그리스 철학은 우주와 인간에 대한 기본적인 질문에 대한 서양 사상 최초의 엄격하게 이성적인 답을 제공했습니다. 보이는 우주의 기원과 본질은 기원전 6 세기 탈레스 출신의 초기 철학자 인 소크라테스 이전의 철학자들과 관련이 있습니다. 윤리적 또는 정치적 삶에 대한 지배적 관심으로 점진적으로 이동하면서 Sophistic Relativism과 전통적인 그리스 교육의 수사 학적 근거에 대한 반발로 Socrates는 과학 지식으로서 미덕을 강조했습니다. 그의 제자 플라톤과 플라톤의 학생 인 아리스토텔레스는 그리스 철학의 정점을 찍었습니다. 두 사람은 서로 다른 방식으로 우주, 인간의 마음, 인간 행동에 대한 조사를위한 지침으로서 확고한 과학적 원리를 확립하려고 시도했습니다. . 스토아주의와 에피 쿠 레아 니즘과 같은 다른 영향력있는 철학은이시기의 예리한 지적 활동의 여파로 생겨났습니다. 마지막으로 플로티누스가 플라톤 정신과 아리스토텔레스 교리 및 스토아 사상의 일부 요소를 융합 한 것은 그리스 철학의 마지막 위대한 운동.
“철학”이라는 용어 자체는 그리스에서 유래되었습니다. “지혜에 대한 사랑”을 의미하는이 단어는 전기 전통 (Diogenes Laërtius, Lives 1.12; 8.8)에서 피타고라스에 기인했으며, 지혜는 신성하며 사람은 진정으로 현명 할 수없고 지혜를 사랑하는 사람 일 뿐이라고 제안했습니다. 지혜를 추구하는 사람들을 지칭하는 “철학자”라는 용어는 기원전 2 ~ 3 세기에 인용 된 헤라 클리 투스의 단편에 나타납니다. (H. Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker : Griechisch und Deutsch, ed., W. Kranz, 3 v. 22B 35). 어쨌든 그것은 기원전 5 세기에 사용되었습니다. 헤로도투스에 의해 확립 된 이오니아 단어로. 그 당시 지혜에 대한 그리스어 용어 (σοφία)는 상당히 일반적인 의미에서 기술을 의미하는 반면, 철학 (φιλοσοφία)은 처음부터 지식인에게만 제한되어있는 것처럼 보입니다. 그러나 그것은 실제적이고 도덕적 인 삶에 대한 관계에서 그리스인들에 의해 결코 이혼하지 않았습니다. 고대 사용에는 자연사도 포함되었습니다. Isocrates 시대에는 수사학에 의해 주어진 능숙 함을 의미 할 수 있었고, Aristotle에게는 여전히 수학과 문학 이론을 수용했습니다. (철학 참조)
아 이오니아. 서양 철학은 소아시아 해안을 따라 이오니아의 그리스 도시 국가에서 시작되었습니다. 고대 역사가와 현대 역사가 모두 밀레투스의 탈레스 (기원전 585 년경) 또는 그의 마을 사람이자 제자 인 아낙시 만 더 (기원전 610-546 경)와 함께 독특한 형태를 가정하는 것으로 보인다. 여러 세대에 걸쳐 세계의 기원에 대한 다양한 개념이 신화에 전해져 왔으며, 전통 관습과 법칙과 함께 격언 적 지혜의 보물이 축적되었습니다. 그러나 이러한 가르침 중 어느 것도 그럴 수있는 수준에 도달하지 못했습니다. 그러나 진보하는 도시 국가의 문화에서 생각할 수있는 더 나은 기회와 더 큰 여가로 이러한 활동적인 전통은 그리스인의 마음을 탐구하는 데 눈에 보이는 우주의 본질과 기원의 문제에 집중하는 데 도움이되었습니다. 모든 것을 포용하는 관점에서 그리고 신화 적 용어보다는 엄격하게 이성적으로 질문에 답하려는 노력이 그리스 철학의 시작을 구성했습니다.
탈레스와 아낙시 만 더. 탈레스에게 귀속됩니다. 하나의 기본 자연인 물로부터의 발전 측면에서 전체 우주를 설명하려는 시도. l 플라스마, 그리고 살아있는 유기체의 방식으로 물에 의해 지속적으로 영양을 공급받습니다. 그의 가르침은 아리스토텔레스 (기원전 4 세기)보다 더 멀리 돌아 가지 않는 저술에 보존 된 모호한 구전 전통을 통해서만 알려져 있습니다. 그의 후계자 Anaximander 중 하나의 연속 조각 만 남아 있습니다. 신화 적 언어에서 그것은 모든 존재하는 것들이 “무한한 것”(Gr. τò ἄπειρον)이라고 불명확하게 묘사 된 기본적인 본성에서 나오고 사라진다고 선언하며, 그 과정에서 그들은 “그들의 불의에 대해 서로를 수정합니다.” 시간의 순서 “(Diels, 12B 1). 후기 전통의 상세한 증언은 Anaximander가이되고 멸망하는 과정에 대해 잘 발달 된 합리적 설명에 기인합니다. 지속적인 우주적 변화는 삶의 발전 방식 이후에 명백하게 생각되는 영원하고 내재적 인 운동을 통해 일어납니다.
Anaximenes. 짧은 현존하는 단편에서 Anaximander, Anaximenes of Miletus (fl. c. 525 b.c.)의 철학적 후계자는 보이는 우주를 둘러싸고 그것을 유지하고 영혼이 육체처럼 함께 유지 한 원시 생명체를 공중에 위치시켰다. Anaximenes는 희박 화와 응축으로 우주의 변화를 설명했습니다. 그의 철학적 후계자 인 Clazomenae와 Archelaus (기원전 5 세기)의 Anaxagoras는 그들의 활동을 아테네로 옮겼습니다. 아폴로니아의 디오게네스 (기원전 5 세기)와 함께),이 사람들은 공기의 특성에 의해 어떤 식 으로든 조건화 된 기본적인 생명 원리로부터 발전하는 것으로 우주에 대한 아나시 메 네스의 개념을 계속하거나 심화 시켰습니다. 이오니아 물리학 자 중 가장 위대한 아나 사고 라스와 함께 전체 우주를 통제하는 원리로서 마음의 개념 (Nous)이 등장하고 어떤 것에 참여합니다.
아나 사고 라스 그러나 그에게는 영혼과 같은 마음은 그 본질과 기능에있어 물질적 인 수준에 머물러있는 것 같습니다. 영적인 것에 대한 철학적 개념은 아직 확인되거나 거부 될 수있는 존재가 아닙니다. 우주는 생명체의 형태로 원래의 형태에서 자라는 것은 창조자와 같은 최초의 외적 원인의 문제에 직면하지 않았 음을 암시합니다. 적어도 사실 외부 원인의 문제는 발생하지 않았습니다. Ionians.
Heraclitus. 모든 이오니아 중 가장 잘 알려진 에페소스의 헤라클레이토스는 이오니아 또는 다른 철학적 계승에 적합하지 않았기 때문에 “산발적 인”철학자로 분류되었습니다. 그는 철저히 묵상 된 철학을 보여주기에 충분히 많은 작품의 단편을 가진 최초의 철학자입니다. 이 파편들은 우주에서 사물의 통일성에 대한 관통적인 관점을 드러내며, 역동적 인 통일성은 모든 것이 퍼져있는 공통 방향을 통해 이루어지고 반대 긴장의 지속적으로 변화하는 균형에 의해 유지됩니다. 끊임없이 변화하는 인간 행동 환경 속에서 공통된 행동 패턴을 확립하기 위해 노력하는 헤라 클리 투스의 도덕적 지혜는 놀랍도록 심오하며 철학적 호소력을 유지하고 있음이 입증되었습니다.
이탈리아. 기원전 6 세기 후반 이오니아 인 사모 스의 피타고라스는 이탈리아 남부 해안으로 이주하여 그곳에 종교 및 문화 단체를 설립했습니다 (피타고라스와 피타고라스 참조). 피타고라스의 역사는 매우 모호합니다. 그들은 수학 연구를 발전시키고 수학적 근거로 우주를 설명하려고 노력했습니다. 그들의 노력은 물리적 우주에 대한 양적 설명의 시작으로 올바르게 간주됩니다. 그들은 교육과 도덕적지도를 강조하고 수학적 용어로 미덕을 설명했습니다. 그들은 영혼의 이주에 대한 교리와 무덤에서와 같이 육체에 갇힌 영혼의 교리로 인정 받고 있습니다. 그러나 일반적인 소크라테스 이전의 사고 방식에 따라 그들은 초 감각적 개념에 도달하지 않았거나 우주의 창조자를 찾는 데 관심을 보이지 않은 것 같습니다.
Parmenides. 이탈리아의 서쪽 해안을 따라 북쪽으로 더 가면 아마도 기원전 5 세기 초에 Elea의 파르메니데스는 존재 측면에서 우주에 대한 생생한 설명을 제공하는 헥사 미터를 썼습니다. 존재의 관점에서 볼 때, 모든 것들은 그에게 기원, 변화 또는 끝이없이, 그 존재와 관련하여 모든 곳에서 동등하고 엄격하게 제한되고 연속적인 전체 하나를 형성했습니다. 그럼에도 불구하고 평범한 인간의 인식을 통해, 빛과 어둠이라는 두 가지 기본 형태의 끊임없이 변화하는 비율에 의해 인간을 위해 다양하고 변화하는 우주가 설정됩니다. 이것은 보이는 세계 (δόξα)라고 할 수 있습니다. 파르메니데스의 업적은 존재의 관점에서 사물을 설명하려는 긴 연쇄의 시도를 시작했으며, 다양한 유형의 변증법을 진행하고 과학으로서의 형이상학 발전에 절정에 달했습니다.
엘리 틱스. 5 일 중반 기원전 세기에 변증 법적 단계는 운동에 대한 역설이 여전히 논란의 여지가있는 elea의 zeno의 가르침과 Samos의 Melissus의 교리에서 작동했습니다. 초기 이오니아 인들이 생각한 무한한 기본 현실에있는 것입니다. 이러한 이유로 그는 엘리아 틱으로 분류됩니다. 비록 엄격한 역사적 기초는 없지만 Eleatic 학교의 창립자로서.
기타 센터. 시칠리아에서 Acragas의 제자는 뜨겁고 차가운 네 가지 전통적인 이오니아 반대편을 고정 관념했습니다. 더 구체적인 불, 흙, 공기 및 물에 젖어 있습니다. 그는 마치 우주가 생명체의 방식으로 자라 난 것처럼 그들을 “모든 것의 뿌리”(πάντωνῥιζώματα)라고 불렀습니다. 그들은 나중에 전통에서 네 가지 Empedoclean 요소로 알려졌습니다. 그들은 존재가 생성되거나 파괴 될 수 없다는 파르 메니 데의 교리에 따라 생성되지 않고 파괴 할 수없는 입자로 구성되었습니다. 두 가지 근본적인 우주의 힘인 사랑과 투쟁의 충동 아래 끊임없이 변화하는 혼합물을 통해 그들은 항상 결합하고 분리하여 실제 우주를 형성했습니다.
원자 주의자들. 트라키아의 압 데라, Leucippus (기원전 5 세기))과 민주주의는 원자론으로 알려진 교리에서 물리적 세계에 대한 더 심오한 설명을 제공했습니다. 기본 입자는 나눌 수 없다는 의미에서 “원자 적”이었으며 생성, 변경 또는 파괴되지 않았습니다. 이런 식으로 그들은 “존재”했고, 존재했지만 “비 존재”로 특징 지어지는 공허 속에서 영원한 운동을하고 있었다. 그것들은 모두 같은 성격이었고 모양, 위치, 배열 만 달랐습니다. 영원한 우주 운동을 통해 결합하고 분리함으로써 그들은 우주를 구성했습니다. 영혼은 구형 원자로 구성되었는데, 모양 때문에 가장 이동성이 높고 불과 열로 식별되었습니다. 그러나 Democritus에 기인 한 300 개 이상의 파편 대부분은 도덕적 문제와 관련이 있습니다. 그들은 자급 자족과 불완전 성 및 웰빙과 일치하는 쾌활함이 인간 행동의 목표 인 윤리를 가르칩니다. 이 목표는 과잉과 결핍 사이의 평균에 따라 적당히 달성되며, 의학이 건강을 증진하는 것처럼 지혜로 촉진됩니다.
소피스트. Protagoras of Abdera (c. 490-420 b.c.)와 Gorgias of Leontini (c. 480-380 b.c.), Empedocles의 학생은 5 세기에 궤변가 또는 지혜의 교수로 알려진 직업 교사의 뛰어난 대표자였습니다. 그리스 세계의 모든 도시에서 그들은 공공 집회를 흔들고 정치 권력으로 이어질 수있는 수사법을 가르쳤습니다. 프로타고라스와 고르기아스에서 남은 조각들은 마치 파르메니데스의 우주의 방식으로 끊임없이 변화하는 인간 인식에 의해 설정되는 것처럼 모든 것이 변하고 상대적인 우주의 개념을 나타냅니다. 이것은 세계를위한 훌륭한 철학적 기반을 제공했습니다. 그것은 수사학에 의해 지배 될 수 있습니다.
아테네. 기원전 5 세기 후반에 아테네는 그리스 철학 활동의 중심지가되었습니다. 소크라테스는 연대기와 그의 방식을 제외하고는 거의 세부 사항이 알려지지 않았습니다. 죽음은 그의 대화를 통해 아테네 청년들에게 심오한 영향을 미쳤습니다. 그는 미덕을 강조하고 그것이 지식으로 구성되어 있다고 가르쳤습니다. 그는 아무것도 쓰지 않았지만 “소크라테스 담론”으로 알려진 문학 장르의 중심 인물이되었습니다.이 담론에서 다양한 작가 아리스토텔레스의 논평에 따르면, 지식으로서의 미덕에 대한 그의 주장은 유덕 한 행위가 com에 기초해야한다는 것을 의미했습니다. 덕이 무엇인지에 대한 지속적인 개념, 안정적인 정의로 표현할 수있는 개념. 이것은 소피스트들이 제공 한 수사학 훈련에 직접적인 반대였습니다.
하급 소크라테스. 소크라테스의 이름의 영향은 그의 제자들의 글과 가르침을 통해 퍼졌습니다. 구레 네의 아리스 티푸스 (키 레네 아 참조), 메가라의 유클리드, 아테네의 안티 스테 네스와 같은 많은 것들이 “Lesser Socratics”라는 이름으로 분류됩니다. “이런 식으로 그들은 소크라테스의 가장 위대한 제자 인 플라톤과 구별됩니다. Miletus의 Eubulides, Diodorus Cronus 및 Megara의 Philo와 같은 Euclides의 추종자들은 과학으로서의 논리 발전에 주목할만한 공헌을했습니다 (논리, 역사 참조).
플라토와 아리스토텔레스. 플라토와 아리스토텔레스에서 그리스 철학은 가장 훌륭했습니다. 확장과 시간의 전체 순서를 넘어서는 현실에 대한 철학적 개념, 따라서 완전히 비 물질적이어서 서양 사상에서 처음 등장했습니다. 플라톤에게 이것은 사물의 영원한 본질 인 아이디어였습니다. 아리스토텔레스에게 그것들은 물질과 분리 된 형태 였고, 어떤 현명한 것들의 본성과도 달랐습니다. 플라톤 사상과 아리스토텔레스 양식은 소크라테스가 촉구 한 공통 정의와 그에 기초한 과학적 지식에 대한 철학적 기반을 제공했습니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 모두 고결한 행동으로 공동선을 달성하는 것을 목표로하는 고도로 명확한 도덕적 교리를 개발했으며, 그 안에서 자신의 사적 선은 공동의 정치적 선에서 달성되었습니다. 두 철학자 모두에게 덕의 규범은 과잉과 결함 사이의 평균이었습니다. . 아리스토텔레스의 가르침에서 과학의 논리와 분류는 수세기 동안 지속 된 형태에 도달했습니다. 플라톤과 아리스토텔레스에서 유래 한 철학 학교는 각각 아카데미와 페리 파토스라고 불립니다 (플라톤주의; 귀족주의 참조).
기타 학교. 아리스토텔레스 시대에 냉소주의 (냉소 주의자 참조)로 알려진 운동이 Sinope의 Diogenes (기원전 410 ~ 320 년경)에 의해 시작되었습니다. 그것은 그리스의 사회적 관습을 거부하고 자연의 단순성에 따른 생활을 옹호했습니다. 엄격한 수행 훈련으로 만 가능해진 삶의 형태였으며 덕과 행복의 지름길로 제공되었습니다. 두 개의 다른 널리 퍼진 학교는 기원전 4 세기가 끝날 무렵 아테네에서 시작된 정원 또는 에피쿠로스 학교와 Stoa 또는 Zeno of Citium 학교입니다 (epicureanism; hedonism; stoicism 참조). 둘 다 초감각적인 것을 거부했습니다.더욱이 그리스인들 사이에서 두 가지 유형의 회의론이 발전했는데, 하나는 엘리스의 피로 (기원전 365-275 년경)에서 이름을 따 왔고, 다른 하나는 기원전 3 ~ 2 세기의 플라톤 아카데미에서 유래했습니다. (발열 법 참조). 기독교 시대의 첫 2 세기 동안 “중간 플라톤주의”라고 불리는 아카데미 시대는 다른 학교의 가르침을 통합하여 원래 플라톤 전통을 이어가는 반면, 피타고라스 교리에 대한 관심은 네오 피타고라스주의라는 경향을 낳았습니다. 절충주의 학교 (Diogenes Laërtius, Lives 1.21)는 다른 모든 학교 (절충주의 참조)에서 가르침을 선택했다고보고되었습니다. 마지막으로, 19 세기 신 플라톤주의로 불리는 그리스의 마지막 형태의 플라톤주의는 plotinus에 의해 개발되었습니다. 그것은 Patristic 사상에 깊이 침투했습니다. a.d. 529 아테네의 학교는 Justinian에 의해 문을 닫았고 그리스 철학의 원래 운동이 끝났습니다.
기독교 사상에 대한 영향. 철학은 그리스인들에게 일관되게 삶의 방식으로 여겨졌습니다. 따라서 그것은 새롭고 신성하게 영감을받은 삶의 방식 인 기독교와 반대되는 것으로 성 바울 (골 2.8)에 의해 간주되었습니다. 그럼에도 불구하고 특히 스토아와 신 플라톤 철학의 영향은 곧 기독교 적 사고의 어휘와 외부 구조에서 느껴졌고, 13 세기에 아리스토텔레스의 작품과의 직접적인 접촉은 기독교 교육의 틀에 심오하고 지속적인 인상을 남겼습니다. 그러므로 그리스 철학에 대한 지식은 기독교 사상의 서면 전통을 이해하는 데 필요합니다. 그러나이 접촉에서 기독교 천재는 수반되는 이교도 교리를 흡수하지 않고 그리스 지적 방법으로 이익을 얻는 임무와 동등 함이 입증되었습니다. 19 세기 말과 20 세기에 가톨릭 신학과 철학에서 학문적 방법의 부흥은 지적 기반의 기독교 교리를 연구하고 발표하는 데 없어서는 안될 도구로서 그리스 철학에 새로운 중요성을 부여했습니다.
참조 : 철학, 역사; 그리스 철학 (종교적 측면); 그리스 종교.
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