第1ニカイア公会議

2007年の学校ウィキペディアセレクション。関連する主題：宗教的なテキスト

第1ニカイア公会議
日付	325
承認済み	カトリック、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会、英国国教会、ルター派
前の評議会	公会議とはみなされない
次の評議会	第1コンスタンティノポリス評議会
召喚	コンスタンティンI
主宰	St。コルドバのホシウスとアレクサンドリアの聖アレクサンドル
出席	250-318（西部教会から5人のみ）
議論のトピック	アリウス派、通過（イースター）のお祝い、ミレウス派の分裂、異端者によるバプテスマの正当性、失踪したキリスト教徒
文書と声明	元のニカイア公会議と約20の法令
公会議の年代順リスト

325年にローマ皇帝コンスタンティン1世によって召集された、ビティニア（現在のトルコ）のニカイアで開催された第1ニカイア公会議は、次の司教たちの最初の公会議でした。キリスト教教会、そして最も重要なことに、最初の統一されたキリスト教の教義をもたらしました。ニースン信条の創設に伴い、その後の「司教の一般的（公会議）評議会」（教会会議）の前例が確立され、キリスト教世界全体の信念の統一を定義することを目的として、信念の声明と教義上の正統性の規範が作成されました。 —教会の歴史とその後のヨーロッパの歴史における重大な出来事。

評議会の目的は、父との関係におけるイエスの性質に関するアレクサンドリア教会の意見の不一致を解決することでした。特に、イエスが父なる神と同じであるか、単に類似した実体であるかどうか。アレクサンドリアの聖アレクサンドルとアタナシウスが最初の地位を占めました。アリウス派の論争という言葉の由来となった人気の長老アリウスが2番目になりました。評議会は、アリウス派に圧倒的に反対することを決定しました（推定250-318人の出席者のうち、2人を除くすべてがアリウスに反対票を投じました）。評議会のもう一つの結果は、教会の暦の最も重要なごちそうであるキリスト教の過越祭（ギリシャ語でパシャ、現代英語でイースター）の日付に関する合意でした。評議会は、聖書のヘブライ暦（十四日派も参照）とは無関係に、春分に続く最初の満月の後の最初の日曜日にイエスを祝うことに賛成し、アレクサンドリア総主教（おそらくアレクサンドリア総主教を使用）に毎年、彼の仲間の司教たちに正確な日付を発表します。

ニカイア公会議は、キリスト教徒全員を代表する集会を通じて教会でコンセンサスを得る最初の取り組みであったため、歴史的に重要でした。「これは初めての機会でした。技術的キリスト教の発展のために。」さらに、評議会におけるコンスタンティンの役割は、遡及的に見れば、教会に対する将来の帝国のカウントロールの明確な前兆でした。

性格と目的

第1ニカイア公会議は、コンスタンティヌス1世によって、コルドバのホシウスが率いる教会会議の勧告に基づいて召集されました。 325年のイースタータイド。この教会会議は、ギリシャ語圏の東部でのアリウス派の論争によって引き起こされた問題の調査で起訴されていました。ほとんどの司教にとって、アリウスの教えは異端的であり、魂の救いへの危険でした。 325年の夏、すべての州の司教たちが、彼らの大多数、特に小アジア、シリア、パレスチナ、エジプトの人々が簡単にアクセスできる場所であるニカエア（現在はイズニクとして知られています）に召喚されました。ギリシャとトラキア。

イギリスを除く帝国のすべての地域から、約300人の司教が出席しました。これは、異邦人が教会に加わることができる条件を確立したエルサレムの使徒評議会以来、教会の歴史の中で最初の総評議会でした。ニカイア公会議では、「教会は異端の神学からの挑戦に応えて、教義をより正確に定義するために彼女の最初の大きな一歩を踏み出しました。」エキュメニカルである評議会の決議は、教会全体を対象としていました。

出席者

コンスタンティンは、キリスト教会の1800人の司教全員（東に約1000人、西）、しかし実際に参加したのは250から320の司教だけでした。カエサレアのエウセビオスは250人、アレクサンドリアのアタナシウスは318人、アンティオキアのエウセビオスは270人でした（3人全員が評議会に出席していました）。その後、ソクラテススコラスティカスは300人以上を記録し、エヴァグリウス、ヒラルス、ジェローム、ルフィヌスは318人を記録しました。これらの司教たちは一人で旅行したのではありません。それぞれが彼と一緒に2人の長老と3人のディーコンを連れてくる許可を持っていました。したがって、出席者の総数は1500人を超えていたでしょう。ユーセビウスは、同行する司祭、執事、侍者のほぼ無数のホストについて語っています。

キリスト教徒の迫害がちょうどあったので、特別な著名人もこの評議会に付けられました皇帝コンスタンティンとリキニウスによる2月313日のミラノ勅令で終わりました。

東部の司教たちが大多数を占めました。これらのうち、最初のランクは、アレクサンドリアのアレクサンダー、アンティオキアのエウスタティウス、エルサレムのマカリウスの3人の族長によって保持されていました。集まった父親の多く、たとえば、テベスのパフヌティウス、ヘラクレアのポタモン、ネオカエサレアのパウロは、信仰の証人として立ち上がって、迫害の痕跡を顔につけて評議会にやって来ました。他の注目すべき出席者は、ニコメディアのエウセビオス、カエサレアのエウセビオス、マイラのニコラス、アルメニアのアリスタケ、ニシビスのヤコブ、元隠者であり、トリミサスのスピリディオンであり、司教が羊飼いとして生計を立てていた。外国からは、ペルシャの司教ジョン、ゴシックの司教テオフィラスとストラトフィラス、エグリシのピチュンダの司教（ローマ帝国の外の現代のロシアとジョージアの国境に位置する）が来ました。

ラテン語-話す州は少なくとも5人の代表を送りました：イタリアからのカラブリアのマーカス、アフリカからのカルタゴのセシリアン、ヒスパニアからのコルドバのホシウス、ガリアからのディジョンのニカシウス、そしてドナウ川の州からのストリドンのドムヌス。教皇シルベスター1世は、弱さを訴えて出席を辞退しましたが、彼は2人の司祭によって代表されました。アタナシウスは最終的に彼の人生のほとんどをアリウス派との戦いに費やしました。当時長老だったコンスタンティノープルのアレクサンダーも、彼の年老いた司教の代表として出席しました。

「紫と金色に輝くコンスタンティノープルは、おそらく6月初旬に、評議会の開会式に出席しました。敬意を表して司教たちを自分の前に座らせた。」彼はオブザーバーとして出席しましたが、投票しませんでした。コンスタンティンは、ローマ上院の方針に沿って評議会を組織しました。 「オシウスはその審議を主宰しました。彼とローマの2人の司祭は確かに教皇の代表として来ました。」 「ニコメディアのユーセビウスはおそらく歓迎の挨拶をしました。」

議題と手順

教会会議の議題は次のとおりです。

1. アリウス派の質問;
2. 過越の祭りのお祝い;
3. 異端派の分裂;
4. 目的または対面での父と息子;
5. 異端者のバプテスマ;
6. リキニウスの下での迫害で失効した状況。

評議会は、アリウス派の質問に関する予備的な議論とともに、皇居の中央構造で5月20日に正式に開かれました。これらの議論では、いくつかの支配的な人物はアリウスであり、いくつかの支持者がいました。 「ニコメディアのユーセビウスが率いる評議会の司教のうち22人がアリウスの支持者としてやって来た。しかし、彼の著作からのより衝撃的な一節のいくつかが読まれたとき、彼らはほとんど普遍的に冒涜的であると見なされた。」ニースのテオグニス司教とカルケドン公会議のマリスは、アリウスの最初の支持者の一人でした。

カエサレアのエウセビオスは、和解の一形態として、パレスチナのカエサレアにある彼自身の主教区の洗礼の信条（シンボル）を思い起こさせるよう呼びかけました。司教の大多数は同意しました。しばらくの間、学者たちは元のニーセン信条がこのエウセビオスの声明に基づいていると考えていました。今日、ほとんどの学者は、ハンス・リーツマンが提案したように、この信条はエルサレムの洗礼の信条に由来すると考えています。別の可能性使徒の信条です。

いずれにせよ、評議会が進むにつれて、正統派の司教たちは彼らの提案のすべての承認を勝ち取りました。丸1か月の会期の後、評議会は6月19日に元のニースン信条を公布しました。この信仰の職業は、「最初からアリウスと密接に関係していたリビアからの2人を除いて」すべての司教によって採用されました。彼らの異議の歴史的記録は実際には存在しません;これらの司教の署名は単に信条に欠けています。

アリウス派の論争

アリウス派の論争は、アリウス派の信者（アリウス派）とアレクサンドロスの聖アレクサンドルの信者（現在はホモウシオス派として知られている）の間でアレクサンドリアで始まったキリスト論的論争でした。アレクサンダーと彼の追随者たちは、息子は父と同じ実体であり、彼と共永遠であると信じていました。アリウス派は彼らが異なっていて、息子は彼が最も完璧な創造物であるかもしれないが、ただの創造物であると信じていました。 3番目のグループ（現在はホモイウシオス派として知られている）は、父と息子は同じような実体であると言って妥協の立場をとろうとしました。

議論の多くは、「生まれる」か「生まれるか」の違いにかかっていました。作成された」そして「生まれた」。アリウス派はこれらを同じものと見なしました。アレクサンダーの信者はしませんでした。確かに、ニカイアでの討論で使用された多くの単語の正確な意味は、他の言語の話者にはまだはっきりしていませんでした。 「本質」（ウーシア）、「物質」（位位）、「自然」（物理学）、「人」（プロソポン）のようなギリシャ語は、キリスト教以前の哲学者から引き出されたさまざまな意味を持っていました。片付けられました。特にホモウシオスという言葉は、グノーシス派の異端者（神学でそれを使用した）との関連性と、264-268アンティオキアのシノドで非難されていたため、当初は多くの司教たちに嫌われていました。

ホモウシオス派は、アリウス派の見解に従うと、神の頭の一致が破壊され、聖書に反して、息子が父と等しくなくなると信じていました（「父と私は一つです」、ヨハネ10:30）。一方、アリアンスは、父なる神が息子を創造したので、彼は父から発せられたに違いないと信じていました。したがって、父は永遠であるという点で、父よりも小さいのですが、息子は後に創造されたので、永遠ではありません。アリウス派も同様に、ヨハネ14:28のような節を引用して、聖書に訴えました。「父は私よりも大きい」。ホモウシオス派は、アリウス派の主張に反論し、父親の父親は、彼のすべての属性と同様に、永遠であると述べた。したがって、父は常に父であり、したがって、息子は常に彼と一緒に存在していた。

評議会は、父と息子は同じ実体であり、共永遠であると宣言した。これは使徒たちから受け継がれた伝統的なキリスト教の信念の定式化であるという主張の宣言。この信念は、ニーセンの信条で表現されました。

ニーセンの信条

概して、多くの信条が評議会のメンバーに受け入れられました。彼の観点からは、アリウスでさえそのような信条を引用することができました。

しかし、アレクサンダー司教やその他の人々にとっては、より明確にする必要がありました。おそらくコルドバのホシウスの手による、ニースの信条のいくつかの特徴的な要素が追加されました。

1. イエス・キリストは「神からの神、光からの光、真の神からの真の神、 「彼の神性を確認します。すべての光源が自然であるとき、光の本質はその形に関係なく同一であると見なされました。
2. イエス・キリストは「生まれた、作られたのではない」と言われ、神との共永遠性を主張し、そして、創造における彼の役割を述べることによってそれを確認します。
3. 最後に、彼はアリウス派に正反対で、「父の実体から」と言われています。一部の人々は、実質的、すなわち「（父の）同じ物質の」という用語を、この特定の点で彼の権威を行使することを選択したかもしれないコンスタンティンに帰する。

3番目の記事は「そして聖霊の中に」という言葉だけが残されました。元のニーセン信条はこれらの言葉で終わった。それからすぐに評議会の規範が続きました。したがって、エウセビオスによって提案されたように、ホモウシオスとアリウス派の両方の党に受け入れられる洗礼の信条の代わりに、評議会は、これらの2つの立場の間の論点に触れる側面で明白なものと信念と矛盾するものを公布しましたアリウス派の。初期の頃から、さまざまな信条は、特にバプテスマにおいて、包含と認識の手段として、クリスチャンの識別の手段として役立ちました。たとえばローマでは、使徒信条は、特に四旬節とイースターシーズンで使用するために人気がありました。ニカイア公会議では、教会の信仰を明確に定義するために1つの特定の信条が使用され、それを公言した人々が含まれました。

この信仰の職業のテキストは、エウセビウスの会衆への手紙、アタナシウス、その他の場所に保存されています。最も声高な反アリウス派であるホモウシオス派（264-268年にアンティオキア評議会で非難された「同じ物質の」と翻訳されたコイネギリシャ語から）は少数派でしたが、信条は評議会によって次のように受け入れられました司教たちの共通の信仰と教会全体の古代の信仰の表現。

堅固なホモウシオス派の一人であるコルドバのホシウス司教は、評議会を合意に導くのに役立ったのかもしれません。評議会、彼はすべての教会の問題で皇帝の親友でした。ホモウシオスは司教のリストの先頭に立っており、アタナシウスは彼に信条の実際の定式化を帰しています。アンティオキアのユースタティウス、アレクサンドリアのアレクサンダー、アタナシウスなどの偉大な指導者、そしてアンシラのマルセルスはすべてホモウシオス派の立場を固守した。

アリウス派への同情にもかかわらず、カエサレアのエウセビウスは評議会の決定を固守し、信条全体を受け入れた。アリウス派を支持する司教の最初の数小さかった。1ヶ月のディスの後6月19日のcussionには、リビアのマルマリカのテオナスとプトレマイスのセクンドゥスの2つしか残っていませんでした。当初アリウス派を支持したカルケドン公会議のマリスは、信条全体に同意した。同様に、ニコメディアのユーセビウスとニースのテオグニスも、特定の声明を除いて同意しました。

皇帝は以前の声明を実行しました：信条を支持することを拒否する人は誰でも追放されます。アリウス、テオナス、セクンドゥスは信条を守ることを拒否したため、破門されることは別として追放されました。アリウスの作品は没収され、炎に委ねられるように命じられましたが、これが起こったという証拠はありません。それにもかかわらず、すでに窮地に立たされている論争は、帝国のさまざまな部分で続いた。

ユダヤ人の過越祭からのイースターの分離

6月19日の最も重要なトピックの解決後、質問キリスト教の過越祭（イースター）の日付のが育ちました。イエスのはりつけと復活がその祭りの間に起こったので、このごちそうはユダヤ人の過越祭に関連しています。 300年までに、ほとんどの教会は過越の祭りの後の日曜日に祝宴を祝う西洋式を採用し、日曜日に起こった復活に重点を置いていました。しかし、他の人々は、聖書のヘブライ暦（レビ記23：5、ヨハネ19:14）によるはりつけの日であるユダヤ月のニサンの14日に祝宴を祝いました。したがって、このグループはQuartodecimansと呼ばれました。 14のラテン語。シリア、磔刑、メソポタミアの東部教会は、聖書のヘブライ暦で、ニサンの14日目に関連してキリスト教の通過の日付を決定しました。しかし、アレクサンドリアとローマは、教皇ソターに起因する別の計算に従ったため、キリスト教の通過はユダヤ人の遵守と一致することはなく、春分に続く最初の満月の後の最初の日曜日に祝うことに賛成しました。聖書のヘブライ暦。

彼の結論を見つけたデュシェンヌによると：

1. テオドレトに保存されているアレクサンドリア人への公会議の手紙について;
2. 評議会後の司教たちへのコンスタンティンの回覧状について;
3. アタナシウスについて;

サラミスのエピファニウスは4世紀半ばに、「…皇帝…ニカイア市で318人の司教の評議会を召集しました。 …彼らは他の評議会で特定の教会の規範を通過し、同時に過越の祭りに関して、神の聖なる最高に素晴らしい日を祝うために全会一致の一致が1つあるに違いないと布告しました。それは人々によってさまざまに観察されたからです… 「

評議会はこれらの違いを規制する任務を引き受けました。これは、一部の法令がキリスト教の過越祭をユダヤ暦に対応させないと決定されたためです。 「それ以来、復活の饗宴は日曜日にどこでも祝われる必要があり、ユダヤ人の過越祭の日ではなく、常にニサンの14日後、最初の春の満月の後の日曜日に祝われる必要がありました。これの主な動機規制は、主の十字架刑によって過越の祭りを不名誉にしたユダヤ人に反対でした。」コンスタンティンは次のように書いています。「…この最も神聖な祝宴を祝うために、私たちはユダヤ人の慣習に従うべきであると思われました。ユダヤ人は、彼らの手を巨大な罪でひどく汚し、したがって、魂の盲目にふさわしく苦しんでいます。 …それでは、忌まわしいユダヤ人の群衆とは何の共通点もありません。私たちは救い主から別の方法で受け取ったからです。」セオドレトは皇帝を次のように記録しました。「そもそも、この聖なる祭りを祝うユダヤ人の習慣に従うことは不適切であると宣言されました。なぜなら、彼らの手は犯罪で汚れていたので、これらの惨めな男性の心は必然的に盲目…それでは、私たちの敵であるユダヤ人とは何の共通点もありません…その邪悪な方法とのすべての接触を避けましょう。…主の死を憐れみ、頭から離れた後、彼らの生来の狂気が彼らを運ぶところはどこでも、彼らは正当な理由によってではなく、無制限の情熱によって導かれます。 …人々はとても堕落しました。 …したがって、私たちがこれらの尊殺や私たちの主の殺人者と共通するものをもはや持たないようにするために、この不規則性を修正しなければなりません。 …ユダヤ人の偽証罪と共通する点は1つもありません。」

しかし、ニカイア公会議は、アレクサンドリア総主教またはローマ総主教の計算を規範として宣言しませんでした。代わりに、評議会はアレクサンドリア総主教に特権を与えました。毎年、キリスト教の偽証の日付をローマのキュリアに発表しました。シノドはキリスト教の偽証の日付の規制を引き受けましたが、規範を確立する代わりに、その決定をさまざまな司教に伝えることに満足しました。これをめぐってその後の対立がありました。非常に重要です。イースターの日付の計算と改革も参照してください。

メレチアの分裂

メレチアの分裂の抑制は、ニカイア公会議に提出された3つの重要な問題の1つでした。 。メレティウスは、自分の都市であるリコポリスに留まるべきであると決定されましたが、権限や新しい聖職者を命じる権限を行使することはありませんでした。さらに、彼は町の周辺に入る、または目的のために別の司教に入るのを禁じられました。その主題を整理する。メレティウスは彼の聖公会の称号を保持しましたが、彼によって叙階された聖職者は再び按手を受け取ることになっていたため、メレティウスによって行われた叙階は無効と見なされました。メレティウスによって叙階された聖職者は、アレクサンダーによって叙階された聖職者に優先権を与えるように命じられ、アレクサンダー司教の同意なしに何もすることはありませんでした。

非メレティオスの司教または聖職者が死亡した場合、彼がふさわしく、人気のある選挙がアレクサンダーによって承認されたならば、空いている見物はメレティアンに与えられるかもしれません。メレティウス自身に関しては、聖公会の権利と特権が彼から奪われました。しかし、これらの穏やかな対策は無駄でした。メレティア人はアリウス派に加わり、これまで以上に不和を引き起こし、アタナシウスの最悪の敵の1人になりました。メレティア人は最終的に5世紀半ば頃に亡くなりました。

その他の問題

最後に、評議会はカノンと呼ばれる20の新しい教会法を公布しました（正確な数は討論）、つまり、不変の規律のルール。ニーセンとポストニーセンの父にリストされている20人は次のとおりです。

1。自己去勢の禁止。 （Origenを参照）2。カテチュメンの最低期間の確立; 3。疑惑を抱く可能性のある若い女性の聖職者の家への立ち会いの禁止4。少なくとも3人の州の司教の立会いの下での司教の叙階と大都市による確認5。毎年開催される2つの州の教会会議の規定6。アレクサンドリアとローマの族長、それぞれの地域に対して認められた例外的な権威; 7。エルサレムの名誉の権利の承認; 8。ノヴァティアニストとの合意の規定; 9–14。リキニウスの下での迫害の間に失効したことに対する穏やかな手続きの準備; 15–16。司祭の解任の禁止; 17。聖職者の間での高利貸しの禁止; 18。聖体、聖体を受け取る執事の前の司教と長老の優先順位; 19。パウロの異端者によるバプテスマの無効の宣言; 20。典礼中、日曜日、およびイースタータイドの50日間（「ペンテコステ」）にひざまずくことの禁止。それはまだ東方正教会の中にあるので、立っていることはこの時の祈りの規範的な姿勢でした。 （やがて、西方キリスト教はペンテコステという用語を採用して、50日目のイースタータイドの最後の日曜日を指しました。）

325年7月25日、結論として、評議会の父親は皇帝の20周年を祝いました。コンスタンティンは、彼の弁論的な演説で、彼が独断的な論争にどれほど嫌悪感を抱いているかを再び聞き手に知らせました。彼は教会が調和と平和で生きることを望んでいました。彼は回覧状で、祝賀の日に教会全体による実践の達成された統一を発表しました。クリスチャンパスオーバー（現在はイースターと呼ばれています）の影響。

評議会の影響

ニケア評議会の長期的な影響は重要でした。初めて、多くの代表者が教会の司教たちは教義上の声明に同意するために召集されました。また、天皇は初めて、彼の権限の下で司教たちを召集し、国の力を使って評議会の命令を有効にすることによって役割を果たしました。これがコンスタンティニアシフトの始まりであり、今日でも議論を引き起こしている教会と国家の絡み合いです。

しかし、短期的には、評議会は召集された問題を完全には解決しませんでした。話し合います。アリウス派とメレティア派はすぐに失ったほとんどすべての権利を取り戻し、アリウス派は広がり続け、4世紀の残りの期間中教会に分裂を引き起こしました。 ほぼ即座に、ニコメディアのエウセビウスは法廷で彼の影響力を利用して、コンスタンティヌスの好意を正統派のニースの司教からアリウス派に振り向けました。アンティオキアのエウスタティウスは330年に追放され、追放されました。 335年にタイヤの最初のシノド、336年にアンティオキアのマルセルスが彼に続きました。アリウス自身は教会に再入国するためにコンスタンティヌスに戻りましたが、彼が受け入れられる直前に亡くなりました。 アリウス派の司教、そして「ニカエア評議会が終了した後の戦いの最初のラウンドを通過した」