オントロジーの議論

オントロジーの議論のバージョンは古代ギリシャの哲学者クセノパネスの著作に明示的に現れ、バリエーションはパルメニデス、プラトン、新プラトン主義者の著作に現れますが、主流の見解は存在論的議論は、カンタベリーのアンセルムスによって最初に明確に述べられ、発展させられました。一部の学者は、イスラム哲学者のアヴィセンナ（イブン・シーナ）がアンセルムスの前に特別な種類のオントロジー論争を展開したと主張し、他の学者はこの立場を疑っています。 p>

1. アンセルムスの最初の明示的な定式化;
2. アンセルムスの18世紀の批判;および
3. アンセルムスにおける2番目のオントロジー論争の特定■20世紀の哲学者によるプロスロージョン。

アンセルムス編集

–1109）は、彼のプロスロギオンの第2章と第3章で、オントロジーの議論を提案しました。アンセルムスの議論は、神の存在を証明するために提示されたのではなく、プロスロギオンは、彼がどのように神の考えは彼に自明になりました。

プロスロギオンの第2章で、アンセルムスは神を「それ以上のものは想像できない存在」と定義していますが、アンセルムスはしばしば最初のものとして信じられてきました神を可能な限り最大の存在として理解するために、この認識は実際には古代ギリシャの哲学者や初期のキリスト教作家の間で広く説明されていました。彼は、「愚か者」でさえこの概念を理解することができ、この理解自体が存在が心の中に存在しなければならないことを意味すると示唆しています。概念は私たちの心の中にのみ存在するか、私たちの心と現実の両方に存在する必要があります。そのような存在が私たちの心の中にのみ存在する場合、より大きな存在、つまり心の中に実際に存在するものを想像することができます（愚か者の見方が一貫していないことが証明されているため、この議論は一般に帰謬法と見なされます）。したがって、私たちがそれ以上のものを想像することができない存在を想像することができるならば、それは現実に存在しなければなりません。したがって、アンセルムスが神と定義した、それ以上のものは何も想像できない存在が現実に存在しなければなりません。もちろん、この議論は、可能な限り最大のものが存在することを証明するものではなく、洗練されています。

第2章のAnselmの議論は、次のように要約できます。

1. 神は、これ以上想像できない存在（つまり、想像できる最大の存在）であるというのは、概念的な真実（または、いわば、定義上真実）です。
2. 神心の中にアイデアとして存在します。
3. 心の中にアイデアとして存在する存在は、実際には、他の条件が同じであり、心の中にアイデアとしてのみ存在する存在よりも大きいのです。
4. したがって、神が心の中のアイデアとしてのみ存在する場合、私たちは神よりも大きな何かを想像することができます（つまり、存在する可能性のある最大の存在）。
5. しかし、神よりも大きなものを想像することはできません（想像できる最大の存在よりも大きな存在を想像できると考えるのは矛盾しているからです）。
6. したがって、神は存在します。

第3章、Anselm p同じようにさらなる議論に憤慨している：

1. 定義上、神はそれ以上のものは想像できない存在である。
2. 現実に必然的に存在する存在はより大きい。必ずしも存在するとは限らない存在よりも。
3. したがって、定義上、神が心の中にアイデアとして存在するが、必ずしも現実に存在するとは限らない場合、神よりも大きな何かを想像することができます。
4. しかし、神よりも大きな何かを想像することはできません。
5. したがって、神がアイデアとして心の中に存在する場合、神は必然的に現実に存在します。
6. 神はアイデアとして心の中に存在します。
7. したがって、神は必然的に現実に存在します。

これには、存在しないとは考えられない存在の概念が含まれています。彼は、何かが存在しないと考えられるなら、もっと大きな何かが考えられると主張した。したがって、それ以上のものは想像できないものが存在しないとは考えられないので、存在しなければなりません。これは、第2章の議論の言い換えとして読むことができますが、ノーマンマルコムは、それが別のより強力な議論であると信じています。

ルネデカルト編集

ルネデカルト（1596–1650）アンセルムスの定式化とは異なる存在論的議論の数を提案しました。一般的に言えば、それらは自然な直感よりも形式的な議論ではありません。

瞑想の第5巻で、デカルトは次のように書いています。

しかし、私の考えからアイデアを生み出すことができるという単なる事実であれば何かのことは、私がはっきりとはっきりとその物に属すると感じるすべてのものが実際にそれに属していることを意味します、これは神の存在を証明する別の議論の可能な根拠ではありませんか？確かに、神の考え、または最高に完璧な存在は、私がどんな形や数の考えと同じくらい確実に私の中に見つけるものです。そして、彼が常に存在するのは彼の性質に属するという私の理解は、ある特性がその性質に属することを何らかの形や数で証明する場合と同じくらい明確で明確です。

デカルトは、幾何学的なアイデアが形の性質から推測できるのと同じように、神の存在は神の性質から推測できると主張しています。彼は例として三角形の角度のサイズの推測を使用しました。彼は、神の概念は、すべての完全性を保持する、最高に完全な存在の概念であると示唆しました。彼は、存在は完全性の述語であると想定したようです。したがって、神の概念に存在が含まれていなければ、そうではありません。デカルトは、存在しない最高に完璧な神の概念は理解できないと主張します。したがって、彼の性質によれば、神は存在しなければなりません。

バルクSpinozaEdit

Spinozaの倫理では、彼は「神の扱い」というタイトルのセクションを書きました。そして、彼が神の存在と神が何であるかについて議論する「彼に関係するもの」。彼は、「神がいるかどうか、これは証明できる」と言うことから始めます。彼の神の証明は、デカルトの存在論的議論と同様の構造に従います。デカルトは、「最高に良いものが1つあるはずであり、それを通してすべての良いものがその良さを持っている」と主張することによって、神の存在を証明しようとします。スピノザの議論は、彼が最大の存在の想像可能性から神の存在に直接移動するのではなく、むしろ神の考えから演繹的な議論を使用するという点で異なります。スピノザは、人間の考えは彼自身から来ているのではないと言います。しかし、ある種の外的要因からです。したがって、人がその特徴を知っているものは、以前の情報源から来たに違いありません。したがって、人間が神の考えを持っている場合、人間は自分の想像力の考えを作り出すことができないため、神はこの考えの前に存在している必要があります。

ゴットフリートライプニッツ編集

ゴットフリートウィルヘルム・ライプニッツは、デカルトの存在論的議論に問題があると考えました。デカルトは「最高に完璧な」存在の一貫性を主張していなかったのです。彼は、最高に完璧な存在の一貫性を実証できない限り、存在論的議論は失敗することを提案しました。分析することは不可能であるため、すべての完全性に互換性がないことを示すことは不可能です。彼は、すべての完全性が1つのエンティティに共存でき、デカルトの主張は依然として有効であると推論しました。

Mulla SadraEdit

ムラサドラ（1571/2 – 1640年頃）はイラン人でしたアヴィセンナやスフラワルディなどの初期のイスラム哲学者、およびスーフィーの形而上学者イブン・アラビーの影響を受けたシーア派イスラム哲学者。サドラは、神の存在についてのアヴィセンナの主張について議論し、それらは先験的ではないと主張しました。彼は、存在が本質に先行する、または人間の存在が本質よりも基本的であるという理由で議論を拒否しました。

サドラは、セディキンの議論または正義の議論として知られる新しい議論を提唱しました。この議論は、存在の現実を通して神の存在を証明し、神の永遠の必要性と結論を下そうとします。この議論では、物事はそれ自体を通して示され、道は目標と同じです。他の議論では、真実は、可能性から必要性へ、起源から永遠の起源へ、または動きから不動の動者へなどの外部ソースから達成されます。義人の議論では、真理以外に中期はありません。存在論的議論の彼のバージョンは次のように要約することができます：

1. 存在があります
2. 存在は完全であり、それを超えると完全は考えられません
3. 神は完全であり、存在する完全である
4. 存在は、特異で単純な現実です。形而上学的な多元論はありません
5. その特異な現実は、完全性の尺度で強度が段階的に評価されます（つまり、純粋な一元論の否定）。
6. その尺度には限界点が必要です。 、最大の強度と最大の存在のポイント。
7. したがって神は存在します。

スケールに限界ポイントがなければならないということは真実ではありません。そのような規模は無限であり、最大のものはありません。Mulla Sadraは、彼の主な作品al-asfaral-arbaaでこの議論を次のように説明しています。

存在は単一の客観的で単純な現実であり、完璧と不完全さ、強さ、弱さの点を除いて、その部分の間に違いはありません…そして、これ以上完璧なものがない完璧さの頂点は、他のものからの独立です。すべての不完全なものは別のものに属し、完全になるにはこの他のものが必要なので、これ以上完璧なものは考えられません。そして、それはすでに説明されているように、完全性は不完全さの前にあり、現実は効力にあり、存在は存在しないことです。また、物の完成度は物そのものであり、それに加えたものではないと説明されています。したがって、存在は他の人から独立しているか、他の人を必要としています。前者は必需品であり、純粋な存在です。彼ほど完璧なものはありません。そして彼には、存在しないことや不完全さの余地はありません。後者は彼以外のものであり、彼の行為と効果と見なされており、彼以外には、彼を通してでなければ、生存はありません。なぜなら、存在の現実には不完全性はなく、存在の点で効果がその原因と同一であることが不可能であるため、原因の質のためだけに不完全性が存在に追加されるからです。

Immanuel KantEdit

Kantは、存在論的議論のデカルトの定式化に批判的でしたが、正しく作成された場合、議論は説得力があると信じていました。

カントの主張は、可能性のあるすべてのものが存在する可能性があるという信念に基づいており、この可能性の根拠がなければなりません。言い換えれば、単にその性質のために何も不可能です。したがって、彼は、すべての可能性は、彼が神であると特定した単一の必要性に基づいている必要があると結論付けています。カントは、これが全能、全知、全知など、神の共通の属性の多くを持っていることを彼の作品で示しようとしました。

議論は宇宙論的であると特定できたが、カントは彼の証明は観察ではなく理由に基づいていると感じたため、存在論的であると特定した。

G.W.F.ヘーゲルエディット

カントが最初の批判で伝統的な投機哲学を拒否したこと、およびカントが存在論的議論を拒否したことに応じて、G.W.F。ヘーゲルは生涯の作品を通して、イマヌエル・カントが間違っていたと提案しました。ヘーゲルはカントの有名な100ドルの議論を狙った。カントは「100ドルを頭に入れておくことは1つのことであり、100ドルをポケットに入れることはまったく別のことだ」と言っていた。カントによれば、神を想像することができる。しかし、それは「神が存在することを証明するものではありません。

ヘーゲルは、カントの定式化が不正確であると主張しました。ヘーゲルは、1807年から1831年までのすべての主要な作品でカントの誤りに言及しました。真は全体である」（PhG、パラグラフ20）。ヘーゲルにとって、真はガイスト、つまりスピリット、つまり神です。このように、神は宇宙の全体であり、目に見えないだけでなく、見えているのです。したがって、カントのこの誤りは、100ドルなどの有限の（偶発的な）実体と、無限の（必要な）存在、つまり全体との彼の比較でした。

ヘーゲルによれば、存在の全体と見なされ、見えないだけでなく、見られるだけでなく、単に「多くの中にいる」と見なされると、存在論的議論が盛んになり、その論理的必要性が明らかになります。

ヘーゲルが亡くなった年、1831年に署名した最後の本の契約は、「神の存在の証明に関する講義」というタイトルの本のためのものでした。ヘーゲルは本を読み終える前に亡くなりました。それは3つのセクションを持つことになっていました：（1）宇宙論的議論。 （2）テレロジカルな議論; （3）存在論的議論。ヘーゲルはセクション2と3を始める前に亡くなりました。彼の作品は今日、彼の宇宙論的議論の一部だけが損なわれていない不完全なものとして公開されています。

存在論的議論に関するヘーゲルの考えを熟読するために、学者はつなぎ合わせる必要がありました。他の作品のさまざまな段落からの彼の議論。特定の学者は、ヘーゲルの哲学のすべてが存在論的議論を構成することを示唆しています。

カートゲーデルエディット

数学者のKurtGödelは、神の存在について正式な議論をしました。議論はゲーデルによって構築されましたが、彼の死後ずっと後まで公表されませんでした。彼は様相論理に基づいた議論を提供した。彼は特性の概念を使用し、最終的には神の存在で結論を下します。