政治的リアリズムは、政治的関係を説明、モデル化、および規定しようとする政治哲学の理論です。国内であろうと国際的であろうと、権力が政治的行動の主要な目的である（またはそうあるべきである）ことを前提としています。国内の分野では、政治家は権力を最大化するように努力する、または努力すべきであると理論は主張しているが、国際舞台では、国民国家は権力を最大化する、または最大化すべき主要な代理人と見なされている。したがって、理論は、あるべきことの処方箋、つまり、国家と政治家が権力または彼ら自身の利益を追求すべきであるという処方箋として、または支配状態の記述として、つまり、国家と政治家のみとして検討されるべきです。権力または自己利益を追求する（そしておそらく追求することしかできない）。
本質的に政治的リアリズムは、正しいかもしれない政治的倫理的原則に還元されます。この理論には長い歴史があり、トゥキディデスのペロポネソス戦争で明らかになっています。それは君主論のマキャヴェッリによって拡張され、トーマス・ホッブズ、スピノザ、ジャン=ジャック・ルソーなどの他の人たちが続いた（この理論はシェイクスピアのリチャード三世で劇的に描かれた。 19世紀後半に、それは社会ダーウィニズムの形で新しい化身を経験しました。その支持者は、最も適切な（最強の）文化または政治だけが生き残る闘争の観点から社会的、したがって政治的成長を説明しました。政治的リアリズムは、権力の行使を通じて利益が維持されるべきであり、世界は競合する権力基盤によって特徴付けられることを前提としています。国際政治では、ほとんどの政治理論家は関連する代理人として国民国家を強調しますが、マルクス主義者は階級に焦点を合わせます。政治的教義としてのナショナリズムが真に世界の舞台に入るフランス革命以前は、政治的リアリズムは支配王朝の政治的管轄権を含んでいたが、19世紀には、ナショナリストの感情は国民国家の発展に現実主義者の注意を向けた。後に拡張された政策は、主要な西側諸国の一部である帝国主義の野心を含むように拡張されました-英国とフランス、そしてベルギー、ドイツ、米国でさえ帝国主義の影響を受けました。ナショナリストの政治的リアリズムは、後に地政学的理論にまで拡大しました。地政学的理論は、世界が東西、南北、旧世界、新世界などの超国家文化に分割されていると認識している、または汎国家的な大陸の願望に焦点を当てています。アフリカ、アジアなど。政治的リアリズムの社会的ダーウィニスト部門は、一部の国が他の国を支配するために生まれたと主張するかもしれませんが（目的のために「フィッター」であり、政治の第1巻の奴隷制に関するアリストトルの反論を反映しています）、一般的に政治的現実主義者は、関連するエージェント（政治家、国、文化）が他の人のニーズに目を向ける前に、自分のニーズと利益を確保することによって自分の生存を確保しなければならないことを保証する必要性または倫理に焦点を当てています。
理論のさまざまな色合いと意味を探求するために、国際問題へのその適用を調べます。
記述的な政治的リアリズムは、共通の規則コードを施行する最優先の世界政府がないため、国際社会は無政府状態を特徴としていると一般に考えています。この無秩序は混沌としている必要はありませんが、国際社会のさまざまな加盟国が条約やある種の秩序を生み出す取引パターンに従事している可能性があるため、ほとんどの理論家は、法律や道徳は国の境界を越えて適用されないと結論付けています。おそらく政治的リアリズムは、ホッブズの自然状態の見方、つまり、自己探求的な政治的実体間の関係は必然的に非道徳的であるという見方を支持しています。ホッブズは、行動規範を立法する主宰政府がなければ、道徳や正義は存在できないと主張している。「共通の権力がない場合、法はない。法がない場合、不正がない場合¼私たちの安全のために。すべての人は、他のすべての人に対する注意のために、自分の力と芸術に合法的に依存するでしょう。」 （ホッブズ、リヴァイアサン、パートI、Ch.13「人間の」、およびパートII、Ch.17、「連邦の」）したがって、最高の国際的権力または法廷なしで、国家は恐れと敵意、そして紛争でお互いを見る、またはその脅威は、システムに固有のものです。
別の提案は、国は他の国の利益に対してのみその利益を前進させることができるということです。これは、国際環境が本質的に不安定であることを意味します。たとえば、国家が同じ資源を求めて競争し、戦争が続く可能性がある場合、存在は崩壊します。そのような環境では、現実主義者は、国家はそれ自体に依存するだけであると主張します。
どちらの記述的な政治的リアリズムも真実です。またはそれは誤りです。しかし、それが真実であるならば、道徳は国際問題に適用されるべきではないということにはなりません。あるべきものは必ずしもあるものから続くとは限りません。強力な形の記述的政治的リアリズムは、国家は必然的に自己探求であり、国家が得ることができるものに関してのみ外交政策を形成することができ、その性質上、彼ら自身の利益を捨てることはできないと主張している。しかし、記述的リアリズムが保持されている場合、それは閉じた理論としてのものであり、それはそれ自体の条件ですべての反事実的証拠（たとえば、利他主義の表向きの行為として隣人に支援を提供している国の証拠）に反論できることを意味します。与えた国がおそらく持っている自己奉仕的な動機を指摘することによって反駁されます-それは貿易を増やし、重要な同盟国を獲得し、そうでなければ罪悪感を感じるでしょう、など）、そして道徳を導入しようとする試み国際問題は無駄だとわかるでしょう。記述的な政治的リアリズムの健全性を調べることは、政治的動機を知る可能性に依存します。つまり、州のさまざまな将校や外交官の動機を知ることを意味します。役員の行動、彼らの動機、巧妙さ、そして実際の外交政策の間の関係の複雑さは、これを不可能ではないにしても困難な仕事にします。哲学者ではなく歴史家にとっての仕事です。論理的には、記述的リアリズムの閉じた性質は、国家がまったく利益をもたらさない、または他者の利益にしか役立たないという反対の命題が同じように有効である可能性があることを意味します。結果として得られる3つの理論の論理的妥当性は、ある位置を別の位置よりも優先することは任意の決定、つまり、保持されるという仮定であるかどうかを示唆しています。これは、記述的リアリズムの健全性を否定します。それは国際関係の真偽の記述ではありませんが、恣意的な仮定に還元されます。仮定は証拠に照らしてテストすることができますが、それ自体で真または偽を証明することはできません。最後に、どのような場合である必要はなく、またそうあるべきでもありません。
現在の国際的な州の舞台は、包括的な権力の欠如を特徴としているということは、容認できる説明です。明らかに、戦争は政治的リアリズムを支持するのに十分なほど一般的でした。1648年にヴェストファーレン条約が調印されて以来、200を超える戦争と紛争がありました。国を統治または支配する政府が存在しない場合。世界大国がなければ、彼らは推論するかもしれません、戦争、紛争、緊張、そして不安は通常の状況でした。そして、国内政府が内戦を取り除き、地方の犯罪を罰するのと同じように、世界政府も個々の国家の活動を管理するべきであると結論付けるかもしれません-彼らの業務の合法性を監督し、法律に違反する国を罰し、それによって不安定な雰囲気の国々は自分たちを見つけます。しかし、「国内のアナロジー」は、個人間の関係と国家間の関係が同じであるという推定をします。たとえば、クリスティアン・ヴォルフは、「国家は自然状態に住む個人の自由人と見なされるので、国家はまた、自然状態に住む個人の自由人と相互に関連して見なされなければならない」と主張している。 （Jus Gentium Methodo ScientificaPertractatumTrans。JosephDrake。ClarendonPress：Oxford、1934、§2、p.9）このような議論には、個人の集団化および/または国家の人格化が含まれます。リアリズムは、国家を行動する個人として説明する場合があります。自分たちの利益を促進するための世界の舞台ですが、「フランス」または「南アフリカ」の概念の背後には、国益を改善するという主張に同意する場合もしない場合もある、何百万ものユニークな個人が存在します。 Ethics and International Relations、1997）は、個人は信念を持ち、苦しむことができるのに対し、国家はできないため、国家とその民間人との関係は国家間の関係とははるかに異なると主張しています。国内の類推が成り立たない場合、おそらく異なる理論国際情勢の状態を説明するために提案されなければなりません。これは、集団とのより複雑な関係を考慮に入れるために政治的リアリズムを修正することを意味します。個々の実体、または国際関係の代替理論への移行。
政治的リアリズムの記述的命題を超えて、規範的政治的リアリズムは、国際情勢の実際の状態がどうであれ、国家は自国の利益を追求すべきであると主張します。この理論は、国益の基準が何であると主張されているか、そして望ましい目的のためにさまざまな手段を採用することの道徳的許容性に応じて、さまざまな色合いに解決されます。国益を構成するものについていくつかの定義が提供される場合があります。多くの場合、クレームは経済的および政治的に自給自足である必要性を呼び起こし、それによって信頼できない国への依存を減らします。
国益の形成として自給自足の優位性を支持する議論には長い歴史があります。プラトンとアリストテレスはどちらも、国の権力国家を確保するという理由で経済的自給自足を支持すると主張しました。どちらも理由があり、不要な商品のみを輸入する必要があります。この経済教義の力は、政治的リアリズムをサポートするためによく使用されてきました。特に18世紀には、政治理論家や重商主義者は、国の輸入を減らし、輸出を増やすことによってのみ、政治力を維持し、増やすことができると主張しました。 2つの立場の共通点は、国は他者を犠牲にしてのみ金持ちになることができるという命題です。イギリスの富が増加した場合、フランスの富は同時に減少しなければなりません。しかし、政治的リアリズムをサポートするこの影響力のある層は不健全です。貿易は必ずしも一方の当事者にとって排他的に有益であるとは限りません。それはしばしば相互に有益です。経済学者のアダム・スミスとデヴィッド・リカードは、自由で自由な貿易から両当事者が得られる利点について説明しました。それにもかかわらず、現実主義者はこれを認め、貿易からの利益にもかかわらず、国家は彼らの維持のために他人に頼るべきではない、またはそれはしばしば望ましくない文化的変化を意味するので自由貿易は支持されるべきではないと反論するかもしれません。その点で、国の利益は、国際的な協力と協力から得られる重要な利益の上に横たわることとして定義されています。別個の文化的アイデンティティに対する権利は別個のものです
政治的現実主義者はしばしば非道徳主義者として特徴付けられ、国益を支持するためにあらゆる手段を使用する必要がありますが、痛烈な批判は道徳の定義が自分自身または自分の国の利益のために行動することは、せいぜい不道徳または非道徳的であると仮定するためにねじれています。これは、自己奉仕的な行動は個人レベルでは必然的に不道徳であると主張するのと同じように、国益に奉仕することに対する不公正な主張です。議論は公平性の倫理を呼び起こします。普遍的な倫理規定を信じる人々は、普遍化できない自己奉仕行動は不道徳であると主張します。しかし、普遍主義は倫理的行動の唯一の基準ではありません。部分性は、主張することができますが、倫理的決定において役割を果たすべきです。部分主義者は、親が自分の子供と他の子供を平等に考慮するのはばかげているのと同じように、州の役人が自分の国に他の国よりも大きな道徳的重みを与えるべきではないと考えるのはばかげています。しかし、道徳が利他的、または少なくとも普遍主義的であるという意味で採用されている場合、政治的現実主義者は、道徳的であろうとすることは国益または世界全体にとって有害であると正しく認めるでしょう、したがって道徳は無視されるべきです。しかし、道徳が少なくともいくつかの自己奉仕行動の有効性を受け入れる場合、事実上政治的リアリズムは道徳的な政治的教義である可能性があります。