カラスの文化的描写

レイヴンは多くの古代の人々の神話に登場しています。より一般的な物語のいくつかは、ギリシャ神話、ケルト神話、北欧神話、太平洋岸北西部神話、ローマ神話の物語です。

ギリシャローマ神話の古代編集

ギリシャ神話では、カラスはアポロに関連付けられています、予言の神。彼らは不運の象徴であると言われ、人間の世界で神の使者でした。神話のナレーションによると、アポロは彼の恋人、コロニスをスパイするために白いカラス、またはいくつかのバージョンのカラスを送りました。カラスはコロニスが彼に不誠実であったというニュースを持ち帰りました、アポロは彼の怒りでカラスを焦がし、動物の羽を黒くしました。そのため、今日はすべてのカラスが黒くなっています。

リヴィによれば、ローマの将軍マーカスバレリウスコルバス（紀元前370〜270年頃）は、巨大なゴールとの戦闘中にカラスをヘルメットに定着させました。敵の顔を飛ばして注意をそらしました。

ヘブライ語聖書とユダヤ教編集

カラス（ヘブライ語：עורב; Koineギリシャ語： κόραξ）はヘブライ語聖書で最初に言及された鳥の種であり、その後カラスは何度も言及されています。創世記では、ノアは大洪水の後に箱舟からカラスを放ち、水が後退したかどうかをテストしています（創世記8：6-7）。モーセの律法によれば、カラスは食物のために禁じられています（レビ記11:15;申命記14:14）。これは後の情報源でカラスの認識を彩ったかもしれないという事実です。士師記では、ギデオンに敗れたミディアン人の王の一人は「カラス」を意味する「オレブ」（עורב）と呼ばれています。王の書17：4-6で、神はカラスに預言者エリヤを養うように命じられています。ソロモン王は、雅歌5:11で、カラスのように黒い髪をしていると説明されています。カラスは、詩篇147：9とヨブ38:41にある、神のすべての生き物に対する恵みの備えの例です。（新約聖書でも、カラスは、ルカ12の神の備えの例証としてイエスによって使用されています。 24。）

聖書を寓話的に解釈したアレクサンドリアのフィロ（西暦1世紀）は、ノアのカラスは悪の象徴であり、鳩は美徳の象徴であると述べました（質問と回答創世記2:38）。

タルムドでは、カラスは、洪水の間に交尾したために罰せられたノアの箱舟の3つの存在のうちの1つにすぎなかったと説明されています。ラビは、オスのカラスが唾を吐くことを余儀なくされたと信じていました。アイスランドのLandnámabók（ノアと箱舟に似た物語）によると、Hrafna-FlókiVilgerðarsonはカラスを使って彼の船をファロエ諸島からアイスランドに案内しました。

Pirke De-Rabbi Eliezer（第25章）は説明しています箱舟から解放されたカラスのノアが彼に戻らなかった理由は、カラスが洪水で溺死した人々の死体を食べていたからです。

古代後期とキリスト教の中世編集

重要なフランク王ガントラムの名前は「ウォーレイヴン」を意味します。

4世紀のイベリアのキリスト教の殉教者、サラゴサの聖ヴィンセントの伝説によると、ヴィンセントは処刑され、カラスは彼の追随者が体を取り戻すことができるまで、彼の体を野生動物に食い尽くされることから保護しました。彼の体は現在ポルトガル南部のケープセントビンセントとして知られている場所に運ばれました。神社はeでした。カラスの群れによって守られ続けた彼の墓の上に横たわった。アラブの地理学者Al-Idrisiは、カラスによるこの絶え間ない警備員に注目しました。その場所は、彼によって「Kanīsahal-Ghurāb」（カラスの教会）と名付けられました。アフォンソ・エンリケス王（1139–1185）は、1173年に聖人の遺体を発掘し、まだカラスを伴ってリスボンに船で運びました。この遺物の譲渡は、リスボンの紋章に描かれています。

カラスは、嫉妬深い僧侶が祝福した後、嫉妬深い僧侶によって毒殺されたパンを奪うことで、ヌルシアの聖ベネディクトを保護したとも言われています。

ドイツ皇帝フレデリックバルバロッサについての伝説では、テューリンゲン州のキフハウザー山またはバイエルン州のウンタースベルクの洞窟で騎士と一緒に寝ていると描写されており、カラスが飛ぶのをやめると言われています山の周りで彼は目を覚まし、ドイツを古代の偉大さに戻します。話によると、皇帝の目は眠っている間に半分閉じていますが、時々彼は手を上げて、カラスが飛ぶのをやめたかどうかを見るために男の子を送り出します。

中東/イスラム文化編集

この物語は、コーランで提示され、ハディースでさらに仮定されているように、アベルを殺害したカインは処分の手段を失ったと述べています兄の体。周囲をスキャンして解決策を探していると、カインは2つのカラスが死んでいて、もう1つは生きていることに気づきました。まだ生きているカラスは、穴が掘られるまでくちばしで地面を掘り始めました。死んだ仲間。これを目撃したカインは、神によって間接的に明らかにされたように、彼の解決策を発見しました。

ドイツ文化とバイキングAgeEdit

ドイツの人々にとって、オーディンはしばしばカラスと関連付けられていました。例としては、オーディンが6世紀の兄弟に2羽の鳥が並んでいるように見えることが多い人物の描写があります。スウェーデンのヴェンデルの7世紀のヘルメットプレートで作動します。後の北欧神話では、オーディンは2つのカラスのフギンとムニンが目と耳として機能しているように描かれています。フギンは「思考」を意味し、ムニンは「記憶」を意味します。毎日、カラスはフリズスキャールフから飛び出し、ミッドガルドからオーディンのニュースをもたらします。

カラスの古い英語の単語はhræfnでした。古ノルド語ではそれは無作法でした。この言葉は、流血と戦いのケニングとして頻繁に組み合わせて使用されました。

カラスは、バイキングが使用する一般的な装置でした。 Ragnar Lothbrokには、カラスの装置が刺繍されたReafanと呼ばれるカラスの旗がありました。この旗がはためくとロスブルックはその日を運ぶと言われていましたが、それが命を落とすと戦いは失われます。ハラルド・ハードラダ王には、ランディサン（土地の浪費者）と呼ばれるカラスの旗もありました。この鳥は、かつてのバイキングの植民地であったマン島の民間伝承にも登場し、紋章のシンボルとして使用されています。

島嶼ケルトの伝統編集

アイルランド神話ワタリガラスは、バズヴとモリガンの姿で戦争と戦場に関連付けられています。女神モリガンは、彼の死後、カラスの形で英雄クー・フーリンの肩に降りました。レイヴンズは、ウェールズの神、ブラン・ザ・ブレスド（ブランウェンの兄弟）とも関係があり、その名前は「レイヴン」を意味します。マビノギオンによると、ブランの頭は侵略に対するお守りとしてロンドンのホワイトヒルに埋葬されました。彼は巨人として描かれ、マビノギの第2支部として知られる物語では、ブリトン王として描かれています。ウェルシュの他のいくつかのキャラクター神話は彼の名前を共有しており、レイヴンは12世紀または13世紀のテキスト「ロナブイの夢」でアーサー王の騎士オウェインの軍隊として目立つように描かれています。

イングランド編集

伝説によると、ロンドンの塔のワタリガラスが取り除かれると、イングランド王国は崩壊します。何世紀にもわたって、塔には少なくとも6匹のカラスが住んでいたと考えられていました。チャールズ2世は、王室天文官のジョンフラムスティードからの苦情を受けて、撤去を命じたと言われています。しかし、チャールズが伝説について知らされたので、それらは削除されませんでした。イングランド内戦の時代に続いて、迷信であろうとなかろうと、チャールズはチャンスをつかむ準備ができておらず、代わりに天文台をグリニッジに移しました。

タワーレイヴンへの最も初期の既知の言及は写真です1883年の新聞ThePictorial Worldと、同じ年に児童書ロンドンタウンで出版された詩とイラスト。これと、19世紀後半から20世紀初頭に登場した、文学と視覚の両方のその後の参照が散在しました。 「足場」として一般に知られている、塔で頭を下げられた人々を記念する記念碑の近くにそれらを置きます。これは、絞首台に集まるので悪名高いカラスが、元々、塔での投獄と処刑の物語を脚色するために使用されたことを強く示唆しています。 Yeomen Wardersによる観光客。おそらくケルトのレイヴン神ブランとの関係のために、元のレイヴンがダンレイヴン伯爵によって塔に寄贈されたという証拠があります。しかし野生のレイヴンかつてロンドンに豊富にあり、スクラップを探している肉市場（近くのイーストチープなど）の周りでよく見られたsは、以前はタワーでねぐらになっていた可能性があります。

第二次世界大戦中、ほとんどのタワーのカラスは爆撃の襲撃中に衝撃で死に、「メイベル」と「グリップ」という名前の交尾したペアだけが残った。タワーが一般公開される少し前に、メイベルは飛び去り、グリップを落胆させました。数週間後、おそらく彼の仲間を探して、グリップも飛び去った。事件はいくつかの新聞で報道され、いくつかの物語には、カラスが塔を離れると大英帝国が崩壊するという伝説への最初の言及が印刷されていました。帝国はその後まもなく解体されたので、迷信的な人々は出来事を伝説の確認として解釈するかもしれません。 1946年1月1日に塔が一般公開される前に、新しいカラスのセットが配置されるように注意が払われました。

セルビアの叙事詩編集

カラスはいくつかの伝統的なセルビアの叙事詩。他の多くの文化と同様に、カラスは死に関連しています-より具体的には、血まみれのまたは重大な戦いの余波に関連しています。レイヴンズはしばしばペアで登場し、悲劇的なニュースの前触れの役割を果たし、通常はヒーローまたはヒーローのグループの死を発表します。彼らはニュースの受信者として女性キャラクターと組み合わせて登場する傾向があります。通常、主人公の母親や妻は、カラスのペアからの訪問によって主人公の死について通知されますが、これらは、イベントについて直接報告する人間と通信できる超自然的な生き物として扱われることもあります。主人公の運命を認識するために、手や指輪などの清掃された体の部分を運ぶ普通の鳥です。このパターンの最も顕著な例は、曲「Car Lazar iCaricaMilica」にあります。 （TsarLazarとTsarinaMilitsa）と「BojnaMišaru」（ミシャールの戦い）。

ヒンドゥー/南アジア編集

ブスンダの物語では、非常に古い賢人であるヨガヴァシスタの章があります。カラスのブスンダは、ヒンズー教の宇宙学で説明されているように、地球の歴史における一連の時代を思い起こさせます。彼はいくつかの破壊を生き延び、メル山の願いを叶える木に住んでいました。カラスもヒンドゥー教の祖先と見なされており、シュラーダの間、カラスに食べ物やピンダを提供する習慣は今でも流行しています。

ヒンドゥー教の神シャニは、巨大な黒いカラスやカラスに乗っていると表現されることがよくあります。カラス（カラスやハゲタカの場合もある）はシャニのヴァーハナです。財産の保護者として、シャニはこれらの鳥の泥棒の傾向を抑えることができます。

カラスはブータンの国鳥であり、王室の帽子を飾り、カラスの頭で神ゴンポ・ヤロドンチェン（マハーカーラ）を表しています。重要な守護神の1つ。

北米太平洋北西部編集

カラスは、チミシアンを含む太平洋岸北西部の先住民の神話でも重要な役割を果たしています。 、ハイダ族、ヘイルツーク族、トリンギット族、クワキウトル族「ワク族、コーストサリッシュ族、コユコン族、イヌイット族。これらの先住民族のワタリガラス」の神話は世界の創造主ですが、トリックスターの神とも見なされています。たとえば、トリンギット文化では、識別できる2つの異なるカラスのキャラクターがありますが、それらは常に明確に区別されているわけではありません。一人は創造者のカラスであり、世界を実現する責任があり、暗闇に光をもたらした個人と見なされることもあります。もう1つは幼稚なカラスで、常に利己的で、ずる賢く、気が利いていて、空腹です。大いなる神秘がすべてのものを創造したとき、彼はそれらを別々に保ち、杉の箱に保管しました。大いなる神秘は、人間の前に存在していた動物にこれらの箱を贈りました。動物が箱を開けると、世界を構成するすべてのものが生まれました。箱には、山、火、水、風、すべての植物の種などが入っていました。カモメに与えられたそのような箱の1つには、世界のすべての光が含まれていました。カモメは彼の箱を切望し、それを開くことを拒否し、彼の翼の下でそれをつかみました。すべての人々はレイヴンにシーガルを説得してそれを開けて光を放すように頼んだ。物乞い、要求、お世辞、そして彼をだまして箱を開けさせようとしたにもかかわらず、シーガルはそれでも拒否した。とうとうレイヴンは怒って欲求不満になり、カモメの足にとげを刺しました。レイヴンは痛みでカモメが箱を落とすまでとげを深く押し込みました。箱から出てきたのは太陽、月、星でした。

ビル・リードは、レイヴンをトリックスターとクリエーターの両方として統一するハイダ神話のシーンを描いた、レイヴンとファーストメンの彫刻を作成しました。この神話によると、退屈で十分に餌を与えられたカラスは、アサリに閉じ込められたいくつかの生き物を見つけて解放しました。これらの怖くて臆病な存在は世界の最初の男性であり、彼らはカラスによってアサリの殻からだまされました。すぐにカラスはこれらの生き物に飽きて、彼らを彼らの殻に戻すことを計画しました。代わりに、カラスはこれらの男性の存在の女性の対応物を探すことにしました。ワタリガラスは、キトンに閉じ込められた女性の人間を見つけ、解放し、男女が出会い、交流し始めたときに楽しませました。常にトリックスターとして知られているカラスは、人間のペアリングに責任があり、彼らを非常に保護していると感じました。レイヴンが創造者として認識されているため、多くのハイダの神話や伝説は、レイヴンを人類への提供者として示唆していることがよくあります。

ピュージェット湾地域の別のレイヴンの物語では、「レイヴン」はもともと土地に住んでいたと説明されています人間の世界の前に存在した霊（文字通り鳥の土地）の。ある日、レイヴンは鳥の土地に飽きて、くちばしに石を持って飛び去りました。レイヴンが石を運ぶのに飽きて落としたとき、石は海に落ちて膨張し、現在人間が住んでいる大空を形成しました。

ハイダグワイで語られた古代の物語の1つは、レイヴンがどのように生きたかについて語っています。太陽、月、星、淡水、火を世界にもたらすのに役立ちました：

はるか昔、世界の始まり近く、グレイイーグル太陽、月、星、淡水、そして火の守護者でした。グレイイーグルは人々を非常に嫌っていたので、彼はこれらのものを隠しておきました。人々は暗闇の中で、火も真水もなく生きていました。

グレイイーグルには美しい娘がいて、レイヴンは彼女に恋をしました。当初、レイヴンは真っ白な鳥だったので、グレイイーグルの娘を喜ばせました。彼女は彼を父親の長屋に招待しました。

レイヴンが太陽、月、星とイーグルのロッジの側面にぶら下がっている淡水で、彼は自分が何をすべきかを知っていました。彼は誰も見ていないときにそれらをつかむチャンスを監視しました。彼はそれらすべてと火のブランドも盗みました。ロングハウスから煙の穴を通って飛び出しました。レイヴンが外に出るとすぐに、太陽を空に吊るしました。それは非常に明るく、海の真ん中にある島に遠くまで飛ぶことができました。日が沈むと、彼は月を空に固定し、星をさまざまな場所にぶら下げました。この新しい光によって、彼は真水と盗んだ火のブランドを持って飛び続けました。

彼は陸地を飛び越えました。適切な場所に着いたとき、彼は盗んだ水をすべて落としました。それは地面に落ち、すべての淡水の流れと湖の源になりました。 世界中。それからレイヴンは彼の法案に火のブランドを持って飛んだ。火からの煙が彼の白い羽に吹き返し、それらを黒くしました。彼の法案が燃え始めたとき、彼は火のブランドを落とさなければなりませんでした。それは岩を打ち、その中に身を隠しました。そのため、2つの石を一緒に叩くと、火の火花が消えます。

レイヴンの羽は、火のブランドからの煙によって黒くなった後、再び白くなることはありません。そのため、レイヴンは現在です。黒い鳥。

他の注目すべき物語は、レイヴンが太陽を盗んで解放したこと、そしてレイヴンが最初の人間をアサリの殻から誘惑したことを物語っています。スカンジナビアの伝統と同様に、クワキウトルまたはクワクワカの「少年をさらしたブリティッシュコロンビアのワク」のプラセンタをカラスにさらして将来の予言的なビジョンを促し、それによってカラスを予言と関連付けた別の話。

ある伝説では、レイヴン日光の箱の所有者の未婚の娘に飲み込まれた松葉に変身し、その後妊娠し、変装してレイヴンを産む。

シベリア、北アジア編集

カラスの神または精霊Kutcha（またはKutkh、（Кутх））は、シャーマニックの伝統において重要ですコリャーク人やその他のロシア極東の先住民チュコトコ・カムチャトカン族の人々。

クチャは伝統的にさまざまな形でさまざまな人々から崇拝されており、多くの伝説に登場しています。創造の重要人物として、肥沃な人々として人類の祖先、強力なシャーマンとして、そしてトリックスターとして。彼はチュクチの人々のアニミスト物語の人気のある主題であり、カムチャツカのコリャーク人とイテリメン族の神話の中心的な役割を果たしています。クートに関する話の多くは、太平洋北西海岸の先住民のレイヴンの話と似ており、アジアと北米の人々の間の間接的な文化的接触の長い歴史を示しています。

2つのレイヴンまたはカラス、ヤクートの神話で象徴されている、戦争と暴力の2つの邪悪な霊、イルビス・キヤとオホル・ウオラ。 「曇り空の大鴉」。