ロナルド・フェアバーンは、彼の中に集められた一連の論文（1940、1941、1943、1944）に完全な精神分析モデルを書きました1952年のテキスト人格の精神分析研究。彼のモデルは、虐待を受けた子供たちが虐待者に深く愛着を持つようになるという驚くべき心理的現実を説明しています。彼は、愛情の欠如、慢性的な無関心、虐待が、彼らを虐待していた親への直感に反する感情的な愛着につながることを見ました。慢性的な感情の剥奪からの子供の満たされていない依存の必要性、および彼らの環境における他の人間の選択肢の完全な欠如は、彼らが不在で彼らの発達の進歩を続けることができなかったので、子供をより早い感情的な年齢で立ち往生させますしたがって、子供は12歳かもしれませんが、感情的および発達的に6歳のような世界を経験する可能性があります。これは、発達上のニーズが高まるにつれて、発達上のサポートのヒントを待って、虐待者に集中することを余儀なくされるためです。 。子供は虐待者の福祉に関心を持つようになります。なぜなら、彼らの発達の進歩は、虐待する親の気まぐれ、気分、感情状態にかかっているからです。満たされていない発達上のニーズからの圧力に加えて、子供はまた、不安定で攻撃的な親から生じる可能性のある潜在的な危険性を認識しており、虐待者をなだめたり、喜ばせたり、賞賛したりするためにできることはすべて、生存の可能性を高めます。
無視または虐待された子供は、完全に無力であり、両親の善意に完全に依存しているため、無関心または身体的虐待に直面した対人関係の出来事を「見る」または思い出すことができません。この恐怖感は、子供が彼らが生き残るのを助ける人が誰もいない絶え間ない危険にさらされていることに気付いた瞬間に、大規模な虐待パニックとして最も頻繁に経験されます。解決策は、彼らを圧倒し、恐怖の激怒に沈めます。この巨大な問題の原因は、子供が否定と幻想の厚い心理的な繭の中に身を包むことであり、それは彼らが自分たちが愛情と思いやりのある家族に住んでいます。
子供が自分自身を守る最初の方法は、人間が自由に使える最大の現実を変える防御、つまり解離の防御を使用することです。解離性の防御機構は、生命を脅かすトラウマに苦しんでいる成人に見られ、解離は、彼らが起こったことを完全に理解することを妨げます。子供では、同じ防御が、両親の手で受けた怠慢、虐待、または完全な無関心の耐え難い記憶を無意識に強制することによって子供を保護します。これらの記憶は、子供が安全な場所に住んでいるという幻想を乱すことはありません。愛する家族。解離性防御は、一般に拒否と呼ばれるものの基礎です。虐待が頻繁になるほど、解離が必要になる頻度が高くなり、耐えられない記憶の数がますます多くなり、無意識に押し込まれます。一度無意識に陥ると、子供は以前に経験した恐ろしい事件を思い出せなくなります。
Splitting DefenseEdit
子供は虐待的な親の記憶だけでなく、拒絶する親との不安に満ちた出会いの中で自分自身。このような状況での彼らの記憶は、攻撃的な親と対峙したときに自分自身を守ることができないために圧倒され、深く恥ずかしい、怯え、無力で、傷つきやすい子供であるというものです。もし彼らが彼ら自身のこれらの記憶にアクセスできれば、彼らは彼らが悲惨で生命を脅かす状況にあることを彼らの意識的な自我に知らせ、受け入れるには壊滅的すぎる情報です。時間が経つにつれて、彼らの拒絶する親との関係における彼ら自身のこれらの記憶は合体し、内部表現を形成します。自己と親の記憶が分離するプロセスは、「自我の分裂」または単に「分裂」と呼ばれます。これは、子供の元の意識的な自我（または自己）の一部が残りの部分から「分裂」するためです。同様に、怒り、怒り、イライラした親のその部分の記憶は、親の「通常の」側面から切り離され、無意識の中に保持されます。怒っている親は、Fairbairnのモデルでは適切に「拒否オブジェクト」と呼ばれます。 「オブジェクト」は、精神分析理論で自己の外にいる人を指定するために使用される厄介な用語です。ですから、彼ら自身の恐怖の記憶と親（オブジェクト）の虐待的な側面の両方が意識的な自己から切り離され、それらは「一部の自己」と「一部のオブジェクト」になります。自己の恐怖の部分（反リビディナルエゴと呼ばれます） Fairbairnのモデル）とオブジェクトの恐怖の部分は意識から切り離され、もはや自己またはオブジェクトの意識的な表現とは関連付けられていません。これにより、子供は（誤った）安心感を得ることができ、感じられなくなります。時々彼らの運命を心配している。
虐待された子供が虐待の記憶を分割した今、彼らは2番目の同様に重大な問題を抱えている。それは彼らが自分たちに住んでいるという幻想を作り出すことである。安全な環境。分割は、虐待を受けた子供にとって完璧な防御です。なぜなら、無意識のうちに両親の容認できない側面を分離できるだけでなく、同様に重要なことに、ファンタジーに基づいた親の見方を作り出すことができるからです。彼らの怠慢、無関心または虐待的な親の。この心理的メカニズムは、子供が親から示された注意や優しさのほんの少しの瞬間を選択的に取り、それらを拡大して「より良い親」を作成するときに始まります。プロセスは同じです。本当の親は実際の親から切り離され、無意識に追いやられます。この親の見方（非現実的です）は、子供の満たされていないニーズとファンタジーの使用によって強化されます。子供は、自分のどこかにあるという見方を持っています。親の心は、彼らがそれに到達する方法を知っているだけなら、愛の隠された倉庫があります。このファンタジーベースの親の見方は、フェアバーンのモデルではエキサイティングオブジェクトと呼ばれます。これは、子供が愛情深い親を持っていると想像したときに興奮を感じるためです。エキサイティングなオブジェクトに関連する子供の部分自我（または自己）は「リビディナルエゴ」と呼ばれます。フェアバーンのモデルでは、リビディナルは愛することを意味します。フェアバーンは、1927-1935年から働いていた孤児院でリビディナルファンタジーの子供を見たことがあります。分裂防御の完全な議論、およびフェアバーンの構造理論は、Celani、2010を参照してください。2組の無意識の構造はお互いを知らないため、子供は2人の異なる人であるかのように親と関係を持つことができます。良いオブジェクトと悪いオブジェクトの画像を単一のあいまいなオブジェクトに統合することは、重要な開発のマイルストーンです。
次のように、失敗した実際の親からファンタジーの親を作成する子供たちの実際の例が文学に溢れています。 -サントドミンゴで生まれた作家ジュノットディアスによるページエッセイは、説明します。多くの無視された子供たちとは異なり、ディアスのファンタジーは無意識よりも意識的であり、彼の父親が行ったという「約束」に基づいていましたg家族全員を米国に連れて行き、彼に加わる。彼は彼の父がその過程で彼と家族を救うだろうという希望を付け加えました。
しかし、私の最初のテレビへの露出はスパイダーマンの漫画でした-60年代後半からのラルフバクシのエピソードの1つ…少しコンテキスト：ニューヨーク市に、覚えていない父親がいて、いつの日か家族をアメリカに連れて行くと約束されていました。そして、これが私の最初のテレビと私の最初の漫画と私の最初のスーパーヒーロー（私の父のようにアメリカにいたヒーロー）でした、そしてどういうわけかそれはすべて私のために憧れと想像力の稲妻の中で一緒になりました。私の父の不在は完全に理にかなっています。彼はニューヨークで犯罪と戦うのに忙しかったので、すぐに戻ることができませんでした…スパイダーマンとして。ディアスポラの想像力は本当にそれ自身の超大国です…私はそのテレビで私の父を見たと信じていました、そして私が十分に注意を払うならばそれは私に再び彼を示すでしょう…記録のために：私の父は最終的に戻って連れて行きました私たちをアメリカに…私の父はすべての中で最悪のショックでした。彼はわずかな違反で私たちの子供たちに手を置くことに問題はありませんでした。彼が失われた時間を埋め合わせていたような殴打。彼が家族を持っていることに怒っているように…それでは、私がテレビに引き戻されたことに驚いていますか？道に迷ったから、英語を手伝いたかったから、父が悪夢だったから。そして、私が確信していたので、私は愚かな小さな空想家であり、どういうわけか私の家族と私は間違ったアメリカに行き着き、私が最初にテレビでちらっと見た国と父、私の国と父であるサントドミンゴでdは約束されていたが、まだどこかにあった。私はそれらを見つけなければなりませんでした。やったことはありません。 （Diaz、2017、p.42）
このエッセイは、「良いオブジェクト」の親の必要性がどれほど強いか、そしてそれがどのように子供たちをやる気にさせるかを示しています「グッドオブジェクト」とは、子供の発達上のニーズに関心を持ち、尊重することを含め、親の役割を果たす親または親のような人物です。作家の最初の精巧なファンタジーが反証されたとき、彼は親の必要性が引き続き大きかったので、ファンタジーをあきらめませんでした。それで、彼は彼の良い父親が住んでいた第二のアメリカがあったと思います。リビディナルエゴとエキサイティングなオブジェクトの完全な説明については、Celani、2010、pp。58-115を参照してください。
エゴ構造間の強い関係編集
2つのスプリット間の関係それらが莫大な必要性、苦痛および欲求から作成されたので、部分自身とそれらのそれぞれの部分オブジェクトは強烈です。良い、愛情のある物に対する子供の強い必要性は、ディアスによる前の引用よりも強力な方法で説明することはできません。彼は、道に迷ったために絶望が煽られ、英語を学ぶ手助けが必要であり、暴力的な父親からの脱出が必要だったと述べています。彼は、自分が苦しんでいたすべての過ちを正す新しい父親を探していました。
分裂の反対側には、拒絶する対象の親を強制するように強い動機付けられた子供の反リビディナルエゴがあります。良い目的であり、子供を拒絶することによって彼らが犯した過ちに責任を負います。逆に、拒絶する内面化された親（元の親の内面化である）はその根拠を保持し、子供が彼らの非難に値するものであったと際限なく主張します。この対話は、Odgen（2010）による次の引用で説明されているように、無意識の中で継続します。
拒否するオブジェクトも内部の妨害者（反リビディナルエゴ）もそのネクタイについて考えることをいとわないか、または考えることができます。実際、どちらの側にも変更したいという願望はありません。その絆の力を過大評価することは不可能です。拒絶する対象と内部の妨害者は、ひどく不当に扱われ、騙され、屈辱を与えられ、裏切られ、搾取され、不当に扱われ、差別されたという彼らの感情を養うことを決意している。他人の手による虐待は許されないと感じられます。謝罪はそれぞれに永遠に期待されますが、どちらからも提供されることはありません（Odgen、2010、p.109）。
Odgenが言及する「結びつき」は各部分自我、または部分オブジェクト構造が他の部分と戦うために持っている感情的な投資拒絶するオブジェクトに謝罪し、人間としての彼/彼女の価値をフェアバーンが「悪いオブジェクトへの愛着」と呼んだものを構成するように強制します。悪いオブジェクトは、子供を失敗させたが、それでもリビディナルエゴによって大事にされ、反リビディナルエゴによって戦われた親または他の重要な世話人です。他の（オブジェクト）の異なる「部分」を見る別々の自我状態のこのモデルは、虐待を受けた女性と彼女の虐待者の間の異常な愛着を説明します（Celani、1995を参照）。
Fairbairnのストックホルム銀行の4人の大人に適用される悪いオブジェクトへの愛着のモデルRobberyEdit
Fairbairnは、人間の行動のモデルを普遍的であると見なしました。つまり、家族がどれほど慈悲深いかに関係なく、すべての子供を想定しました。環境は、いくつかの非常に苛立たしい出来事を切り離さなければならず、時には、両親が彼らが示していない愛を隠していることを想像しなければなりませんでした。つまり、虐待的な家族の子供たちと同じ心理的メカニズムを使用しましたが、以下の分析は、4人の犠牲者へのインタビューに基づくものではなく、4人の個人の報告された行動にFairbairnのモデルを適用した結果です。
の反自由主義的自我/拒絶対象側SplitEdit
銀行強盗とその共犯者が刑務所から釈放され、彼に加わることを許可されたとき、6日間の人質取りを始めたとき、4人の成人囚人は虐待された子供たちと同じ環境に直面しました。つまり、彼らの生活は、彼らの生活に対して無制限の力を持っていた彼らの捕虜の善意に完全に依存していました。彼らの捕虜は、彼ら全員、捕虜、犯罪者にとって同様に脅威であった警察よりもはるかに重要でした。 Fairbairnのモデルは、捕われの身が完全な不安状態に陥らないようにするために、捕われの身が分裂防御を使用して捕われの身の最も恐ろしい側面を廃止したことを前提としています。彼らが捕虜と経験した最も恐ろしい出来事のこの最初の解離は、4人の犠牲者が彼らの自我構造の崩壊に直面するのを防ぎました。解放されると、彼らが経験した最も恐ろしくて有毒な実際の出来事は、それらの出来事を再訪することは圧倒的な感情を引き起こす可能性が高いので、まだ意識のない状態に保たれていると思われます。 Fairbairnは、恐ろしい記憶を無意識に保つ主な理由の1つは、再体験したときに引き起こされる感情的な混乱のためであると述べました。
後述する別の要因と併せて、抵抗の最も深い原因は悪いものの解放への恐れであることに疑いの余地はほとんどありません。無意識からのオブジェクト：そのような悪いオブジェクトが解放されると、患者の周りの世界は、直面するにはあまりにも恐ろしい悪魔でいっぱいになります（Fairbairn、1952、p.69-70）。
この引用は、恐怖、恐怖、絶望に満ちた捕虜と捕虜の間の対人関係の出来事の記憶を突然思い出した結果をグラフィカルに説明しています。 4人の犠牲者が恐ろしい詳細を覚えているという事実を考えると、今のところ理由はありません。
SplitEditのリビディナルエゴ/エキサイティングなオブジェクト側
分割の反対側は十分に明白です。 4人の犠牲者全員が彼らの捕虜に対して証言することを拒否し、実際に彼らの防衛のために資金を調達しました。したがって、フェアバーンの理論を考えると、彼らは捕虜が彼らのどこかに善の隠された倉庫を持っているかのように、彼らの自由な自我を通して彼らの捕虜を見続けます。フェアバーンの理論では、4人の捕虜が恐怖、恐怖、そして実際、反リビディナル自我拒絶オブジェクト構造に保持されていると想定される怒りにアクセスできた場合、この現実の見方は継続できませんでした。虐待されることへの恐怖と怒りの深さは、捕虜に隠された「善」の分割された反対の見方と衝突します。前述のように、分割防御により、ユーザーは他の人を2人の異なる人物であるかのように見ることができます。 。
これは、イベントの恐ろしい記憶が分離されたままであるという2番目の考えられる理由を提供します（無意識の反リビディナル自我拒絶オブジェクト構造で）。1人以上の捕虜がこれらの感情を直接体験できた場合（無力な怒りを含む）捕虜の前で捕らえられた6日間、彼らは破壊的で脅迫的だったために殺された可能性があります。この究極の恐怖、恐怖/怒りと屈辱を経験したために殺されたは無意識に分離されたと考えられており、2人の捕虜のリビディナルエゴの見方を継続し、同時に彼らの6日間の捕虜の非常に有毒な記憶を回避する動機である可能性があります性。したがって、フェアバーンのモデルは、虐待者への愛着についての健全な心理的説明を提供します（Celani、1995）。
考えられる進化論的説明編集
進化論的に言えば、真の科学的性質を裏付ける研究証拠が存在します。一部の爬虫類や哺乳類、特に霊長類では、人間の捕虜と同様の反応が検出されています。チンパンジーの間では、被害者による虐待とその後の服従となだめが観察されており、ストックホルム症候群には進化のニーズに根ざしています。
「進化的適応の環境」（EEA）での生活は、イスラエルの軍事史家アザールガットなどの研究者によって、残りの少数のハンターギャザー社会の生活と類似していると考えられています。ガット戦争と誘拐は人間の先史時代の典型であると主張します。近隣の部族に捕らえられることは女性にとって比較的一般的な出来事でした。それらの部族のいくつか（例えばヤノマモ）では、p事実上、部族の全員が過去3世代以内に捕虜の子孫です。女性の10人に1人が誘拐され、彼らを捕らえた部族に組み込まれました。捕らえられて子供を殺されることは一般的だったかもしれません。捕獲に抵抗した女性は殺される危険があった。選択が厳しく持続する場合、適応特性（捕獲結合など）は個体群または種に普遍的になります。
生き残ることを愛する編集
1994年に最初に公開された、著者DeeGrahamはストックホルム症候群のラベルは、個々の反応ではなく、外傷に対するグループまたは集団の反応を説明します。グラハムは、コミュニティとしての虐待を受け虐待された女性に対するストックホルム症候群の影響に特に焦点を当てています。彼女は、心理的および社会的意味の両方で、これらの女性は男性の暴力の脅威を取り巻く恐怖感によって定義されると主張した。この絶え間ない恐怖は、男性の怒りの結果としての感情的、肉体的、または性的暴行を回避するために、これらの女性が男性に喜ばれるとわかっている行動を実行するように駆り立てるものです。グラハムは、捕虜が生き残るために捕虜に結びつくので、これらの女性が生き残るために男性に結びつくという意味で、女性と誘拐された犠牲者の間に類似点を描きます。
RecoveryEdit
ストックホルム症候群からの回復には通常、 「精神医学的または心理学的カウンセリング」。患者は、自分の行動や感情が人間の固有の生存技術に由来することを理解するのに役立ちます。回復のプロセスには、犠牲者が生存主導の行動を減らす方法を学ぶのを助けることを含め、犠牲者の生活に正常性を取り戻すことが含まれます。