はじめに–
多くの神話をカバーする記事で以前に説明したように、最も歴史的なパンテオンについて知っておくべき主要なマヤの神々と女神文化は、静的な能力ではなく動的な範囲を必要とし、神々とその物語は時間とともに進化しました。神話の複雑な状態と特定の神を崇拝する多神教の様式は、その政体の自律的な状態のために、マヤ文化でさらに顕著でした。その多くは、「ローカライズされた」神を崇拝する傾向がありました（メソポタミア人のように）。そのために、マヤ人はおそらく150から250を超える神々を崇拝し、一部は古いメソアメリカ起源であり、その他は後古典期（つまり、西暦900年頃から16世紀初頭まで）に「考案」されたと推定されています。
さらに、興味深いことに、マヤ人は彼らの神々の多くに「敬虔な」特徴を与えていませんでした（ほとんどの場合）。本質的に、マヤの神々は超自然的な存在として扱われ、強力であると同時に、狡猾な人間によってだまされ、殺されることさえありました。いずれにせよ、この記事では、ほとんどの都市国家で崇拝されていたマヤの主要な神々と女神のいくつかを取り上げることを目指します。主な情報源は、マドリッドコーデックスとドレスデンコーデックスに関係しています。これは、西暦900〜1550年頃のコロンブス以前のマヤの本の2冊です。他の情報源には、グアテマラ高地に住んでいたキチェ族の創造神話やその他の関連する伝承をカバーする神聖なマヤのテキストであるポポルヴフが含まれます。その後、18世紀初頭にスペイン語に転写および翻訳されました。また、学術テキストでは、マヤの神々や女神の多くが文字ベースの呼称を持っていることに注意してください（神Bや神Dなど）。
Itzamna –天国の支配者
コロンブス以前のパンテオンで最も人気のあるマヤの神々と女神の1つ、イツァムナ（イツァムナーまたは神D）とも呼ばれるイツァムナーは、昼も夜も天国の王に指定されました。神話の物語では、この広大な（そして一見対照的な）領域に対する彼の支配は、超自然的な力や疑う余地のない王族とは対照的に、生来の、さらには不可解な知識によって支えられています。そのために、彼はしばしば愛想がよい態度、鉤鼻、大きな目、そして円筒形の帽子を持った歯のない老人として描かれました–彼のリーダーシップの資質をほのめかします。
場合によっては、彼はフナブ・クーの息子として認識されています。フナブ・クーは、人類の競争を終わらせるために洪水を引き起こした、まだ気まぐれな創造神です。対照的に、イツァムナは、執筆、カレンダーシステム、農業、科学、および医薬品を発明することによってマヤの人々を支援しているため、父親のアンチテーゼを装っています。簡単に言えば、彼は後に繁栄する文明の基礎を築く文化的代表者として認識されています。そして関係について言えば、イツァムナはイシュチェル（または女神O）の夫（カウンターパート）としても識別されました-そして一緒に彼らはマヤの神々の全世代を産んだカップルとして尊敬されました。
興味深いことに、語源の観点から、イツァムナはマヤ語で「トカゲ」または「大きな魚」を意味し、接頭辞Itzは、他の関連するメソアメリカ言語での神性、予言、さらには魔術を暗示しています。そのために、イツァムナはククルカン（羽の生えた蛇）を含む他の名前でも呼ばれ、双頭の蛇のように、あるいは人間とトカゲ（またはカイマン）のような特徴を持つハイブリッドの生き物としてさえ表されます。
Ix Chel –マヤの月の女神
Ix Chel（またはIxchel、女神Oとも呼ばれ、女神Iと関連付けられることもあります）は、マヤのパンテオン（紀元250年から1550年頃の古典時代と後期古典時代の両方から）。しばしば「レディレインボー」と呼ばれるこの女神は、月、天気、豊饒、子供、そして健康に関係しています。興味深いことに、前述の男性のカウンターパートであるイツァムナと同じように、神話の物語では、イシュチェルは、彼女の二重の側面で知られていました。
たとえば、女神Iとして、彼女は若くて美しい誘惑者として表されました。豊饒、結婚、そして愛を支持する人。この点で、彼女は月の周期とウサギの両方に関連しており、Ixik Uh（「LadyMoon」）のような形容詞をしばしば与えられました。一方、女神Oとして、イシュ・チェル（またはイシュ・チェルに似た神）は、地球を創造し破壊する力を持った賢明な老婆として表されました。後者の側面に関連して、女神Oはまた、爪、牙、そして死のシンボルと頭蓋骨で飾られた赤い体で描かれました–そしてこの実施形態はChac Chel（「赤い虹」）と呼ばれました。
キニチアハウ–ユカテコ語マヤの太陽神
キニチアハウ（またはアハウキン、別名ゴッドG）は太陽神の名前でしたユカテコマヤ人（ユカタンのマヤ人）、そしてそのため、接頭辞要素キニチは「太陽の目」を意味した可能性があり、おそらく古典時代（西暦250年から900年頃）の王家の血統を指しています。興味深いことに、場合によっては、空の要素との関連を考えると、マヤの神は、前述の天の支配者であるイツァムナの側面と見なされています。そのために、ある神話の物語では、月の女神であるIx Chelが上質な織りのドレスを着て彼に感銘を与え、2人はついに恋人になりました（後で彼らの関係は混乱しますが）。
描写に関しては、彼の威厳のある地位にふさわしいキニチ・アハウは、しばしば鉤鼻、四角い大きな目、そしてあごひげでさえ表されました（いくつかの図で）。そして、他の同等のマヤの神々のように、彼はまた、曲がった歯を持つ老人（マドリッドコーデックス）のように、いくつかのコーデックスで異なって（または二重の方法で）表されました。信じられないほど、彼はまた、太陽神が夜の間に猫の捕食者に変身したと信じられていたので、ジャガーと関係がありました。さらに、キニチ・アハウは、日単位の守護神（彼が太陽を具現化したため）およびナンバーフォーとしてさらに崇拝されました。
Chaac –マヤの雨の神
Chaac（ChacまたはChaakh、別名God B）はマヤの雨の神であり、彼をマヤの農業文明における非常に重要な神。さらに、彼は雷と嵐の神としても崇拝されていました。ある特定の神話に基づいたモチーフは、彼がどのように翡翠の斧（さらにはヘビ）で雲を打ち、雨を降らせたかを示唆しています。このような行動は、さまざまな作物（特に、岩の中に苗木を発見した後、マヤの人々へのチャクの贈り物とされることが多いトウモロコシ）に栄養を与え、再生の観点から自然な生活のサイクルを促進しました。
いくつかの物語では、彼は太陽神キニチ・アハウの兄弟として紹介されています。そして、これらの兄弟が親密であった間、チャクはキニチ・アハウの美しい妻（おそらくイシュ・チェル）に堕ち、その結果、彼の不道徳な事件で罰を受けました。そのために、チャクが悔い改めを求めて叫ぶときに雨がどのように発生するかを言うマヤの伝説はほとんどありません。これは、雲に対する「斧効果」と矛盾します（さまざまな神話で時々そうであったように）。いずれにせよ、歴史的に、多くのマヤの支配者は「雨を降らせる者」として崇拝され、それによってマヤの雨の神であるチャクとの強い関係を強調していました。興味深いことに、チャクは雨の神であるにもかかわらず、空ではなく洞窟やセノーテの奥深くに住んでいると信じられていました。これは水源を意味します。その点で、彼のアステカ（ナワトル語）の相手は、洞窟、泉、山と相関関係があるトラロックとして認識されることがよくあります。
Yumil Kaxob –フローラのマヤの神
Yumil Kaxob（「作物の所有者」を意味する）は、マヤの植物の神として崇拝されていた可能性があります。多くの点で、彼は作物（トウモロコシなど）の中に存在し、マヤの人々を成長させ、成熟させ、最終的に維持することを可能にする本質または力として認識されていました。そのために、ユミル・カクソブはしばしばトウモロコシの神とも関係がありました。いくつかの物語では、彼はチャクの息子（または本質）としても表されています-そして父と息子のデュオは農業の人々のために雨と作物を生み出すために協力しています。
したがって、多くの点で、ユミル・カクソブは植物相内に存在する生命力の側面として崇拝されていました。その結果、干ばつの時期に、ユミル・カクソブはマヤの死神ユム・シミル（後で議論される）によって「殺された」と信じられていました。しかし、ことわざの鳳凰のように、カクソブには無敵の若返りの力があり、それは時間の経過後に彼を死からよみがえらせ、それによって再び自然のサイクルを完了させました。
Yum Cimil –ユカテックマヤの死の神
マヤの死の神々の神話の範囲に関しては、物事は少し複雑になります。その理由は、死の側面に関連した神々がかなり多く、ユカテコ語のYum Cimil（「死の主」）とチアパス州のAh Puch（またはAh Pukuh）に関連する重要な神々がいるためです。後者はおそらく名前に関しては信憑性の欠如のために、時には学界によって追いやられました。ポポル・ヴフでは、フン・カム（「ワン・デス」）やヴクブ・カム（「セブン・デス」）のような死の実体が言及されており、どちらも偶然に死すべき者に打ち負かされています。
Yum Cimilに関しては、腐敗の状態を支持する神は、彼の骨格マスク、突き出た腹（腐った物質で満たされた）、骨で飾られた体、そして目のないソケットで飾られた首のないもので表されました。いくつかの物語では、彼はミトナルとして知られている冥界の9つのレベルを支配し、そこで彼は火と水で魂を拷問することによって魂の本質を消すのにサディスティックな喜びを感じます。興味深いことに、彼の相手（または別の側面）のAhPuchまたはGodAは、彼の致命的な「空気」にもかかわらず、鼓腸や肛門を扱っているものはほとんどなく、コミカルな（またはスカトロ的な）要素がいくつか付いています。
ヤムカークス–マヤの森の神
一部の神話では、イツァムナとイシュチェルの息子、ヤムカァクス（「森の主」）と呼ばれています。 ）マヤの神々と女神の末っ子に数えられた可能性があります。そして興味深いことに、彼はしばしばトウモロコシのモチーフ（時には頭飾りの形で）で表されますが、ヤム・カァクスはトウモロコシの神（または神E）と混同されるべきではありません。むしろ、その名前が示すように、神はおそらく森の守護者であり、動植物の両方の野生生物の保護者として崇拝されていました。
精巧なトウモロコシの頭飾りとトウモロコシの穂軸の鉢を手に持って描かれることが多いヤム・カァクスは、農民とハンターの両方に崇拝されていた可能性があります。前者のつながりは、マヤの神が農業の神としても崇拝されていたことをほのめかしています。そのため、多くの人が最初の果物を森の神に捧げました。後者に関しては、ハンターは、狩りの種に関するヤム・カークスの許可と指導を求める特別な祈りと儀式を提供しなければなりませんでした（特に鹿を狩るとき）。
フラカン–マヤ嵐と混沌の神
果てしなく続く空に住むフラカン（またはUKʼux Kaj、「ハートオブスカイ」、時にはゴッドKと呼ばれる）は、マヤの主要な神の1つであると信じられていました。ポポル・ヴフで言及されているように、テペウとグクマッツという二重の神々によって解き放たれた原始的な力。この混沌とした力は、創造神が創造の順序と物理的な面でのその現れを「彫り出す」ために必要でした。簡単に言えば、フラカン（ヒンドゥー教の神シヴァのような）は、その本質と行動が皮肉にも生命の生存につながるアンチテーゼの存在と見なされていました。一例は、全世代の人間を一掃し、生命の再生のために地球を呼び出すために大洪水を送ったのはフラカンであったことを推測する神話の物語に関係するでしょう。
彼の計り知れない力と混沌とした起源を考えると、フラカンはしばしば稲妻、風、嵐に関連していました。前者はしばしば火と豊饒の両方の現れとして認識されていました。興味深いことに、いくつかの物語では、フラカンは彼の稲妻によって山を分割して隠されたトウモロコシの種を明らかにし、それによってマヤの人々の農業の腕前につながった人です。描写に関しては、マヤの嵐の神は「枝分かれした」鼻（彼の力を意味する）と最後に蛇に変わった脚で表されました。
Ixタブ–月に関連付けられたマヤの女神または自殺
信じられないほど、ドレスデンコーデックスには、死んだ（または亡くなった）女性の比較的グラフィックな画像が含まれており、首にロープが天のスカイバンドからぶら下がっています（上の写真）。この神話上のモチーフは、マヤの女神であるイシュタムの表現として認識されることがよくあります。 自殺。そのために、自殺行為とマヤの神とのまさにそのつながりは、おそらく最初に16世紀のスペインの司教ディエゴデランダによって作られました。彼はさらに、マヤのサークルで、うつ病、病気、または痛みのために犯された自殺が比較的前向きな見方で見られ、そのため、故人はしばしばイシュタムを伴ってグロリア（天国）に入れられたと示唆しました、絞首台の女神。
ただし、ドレスデン絵文書を詳しく調べると、「絞首刑」の女性の画像が日食を扱っているセクションに表示されています。そのため、この特定の描写は月食の発生を示している可能性があります。 （「死んだ」月は、空からぶら下がっている死んだまたは麻痺した人または女神によって擬人化されています）。別の仮説としては、IxTabはAhTab（またはAh Tabay）の女性版であった可能性があります。これは、罵倒や欺瞞に関連するマヤの狩猟のマイナーな神です。その結果、彼の女性の相手は、おそらくスネアにも関連した慈悲深い「hangwoman」と見なされていました。
Acan –マヤの酩酊の神
しばしばアルコール醸造に関連するAcan（またはAkan）は、騒々しいお祝いや飲酒を楽しんだマヤの神の1人と見なされていました。当然のことながら、彼はバルチェ、発酵蜂蜜とブラッシュの木の苦い樹皮から作られたメソアメリカのカクテルのパトロンでした。本質的に、アカンはおそらく神の「パーティアニマル」として認識されていたため、ディオニュソスやバッカスのようなギリシャとローマの対応物を反映しています。
興味深いことに、マヤ人自身がこの酩酊状態（または「酩酊」）を後援者の神アカンに近いと見なしていた可能性があります。司祭や役人がタバコ、アサガオの種からきのこに至るまで他の物質について「高く」なる場合さえありました。場合によっては、アカンはマヤの創造的努力の神であるクコッホの親友（または側面）として表され、それによって芸術的才能がレクリエーション活動の延長としてどのように見られたかを強調しました。
ククルカン–羽毛のある蛇
フェザードサーペント（アステカ神話ではケツァルコアトル）としても知られているククルカンの起源は、先古典期後期にさかのぼります。ラベンタのオルメカ遺跡で見つかった蛇の神の表現から明らかです。紀元前1200年から400年の間のある時期にさかのぼる石碑は、人（おそらく司祭）の後ろで頭を上げている蛇を描いています。 「羽毛のある」蛇のバージョンのより精巧な描写は、西暦3世紀頃にさかのぼるテオティワカンの神の名誉で建てられた6層のマヤのピラミッドにあります。
文化の多様性を考えると、信じられないほど十分です。メソアメリカと神話と伝承の絶え間なく進化する性質、ククルカンはまた、蛇の形態を超えた形で描かれました。たとえば、西暦700年から900年頃にさかのぼるククルカンの表現がいくつかあります。特に、ソチカルコの遺跡（マヤの商人によって定住されたコロンブス以前の遺跡）からは、明らかに人間の形をしています。それらのいくつかは、影響力と征服によって彼らの遺産を刻んだ人間の支配者に触発された可能性さえあります。
いずれにせよ、ユカテコ語のマヤ人（おそらくワクサクラフンウバカン、ウォーサーペント、またはさらに古いビジョンサーペントに起源を持つ）とグクマッツ（またはグクマッツ）によってククルカンと呼ばれた羽の生えた蛇のカルトグアテマラのキシェによるQʼuqʼumatz）は、メソアメリカの領域で約2、000年間耐えました。その崇拝の中心は、おそらく西暦1世紀頃までにコロンブス以前のアメリカ大陸で最大の都市であるテオティワカンに関係していました。そして、紀元7世紀初頭までにテオティワカンが崩壊した後、「羽の生えた蛇」の従順は止まらず、ソチカルコ、チョルーラ、さらにはマヤの人々のチチェンイツァを含む他のメソアメリカの都市中心部に広がりました。時代の図像から見分けられます。
疑問が生じる可能性があります–なぜ神は特に蛇と関係があったのですか。まあ、一部の学者によると、メソアメリカ文化の中で最も基本的な形のヘビは、地球と植生を表していた可能性があります。考古学者のカール・タウベは、その「進化した」形態のおかげで、羽をつけられた蛇は、この地域の複雑な政治的階級と同様に、豊饒と関連している可能性があると仮定しました。
佳作：カマソッソ–バットモンスター
マヤの神々の間では正確に数えられていませんが、カマソッソは、キチェ族（キチェ族）の火の神であるゾッツィラハチャマルカンの場合のように、敬虔な存在と合併することがありました。 ）グアテマラのマヤの人々。しかし、ポポルヴフでは、カマソッソは人型のコウモリのような生き物（または吸血鬼のような存在）に由来する名前であり、非常に危険で悪質です。そのため、そのうちの1人が人間の英雄の頭から飛び降ります。その後、恐ろしい球技で遊んだ。
興味深いことに、従来の動物学の観点から、吸血コウモリの3つの既知の種はすべて実際には新世界に自生しています。ですから、神話上の吸血鬼の生き物の伝説を生み出すのがマヤ神話であることは、実際には驚くことではありません。しかし、魅力的な部分は–カマソッソの伝説は、後の時代の有名な吸血鬼の物語と多くの類似点を持っています。その点で、いくつかの物語は、カマゾッツを、テロを引き起こすことを唯一の目的とする純粋に邪悪な存在として説明しています。
同様に、メキシコのオアハカ地域を支配したサポテコ族の神話では、西暦100年、コウモリは夜、死、そして犠牲の前触れでした。この不気味な関係は、おそらくコウモリがセノーテの周りの洞窟の暗い部分に生息することが知られているという事実から来ています。そして、そのようなエリアは、「ポータル」または神秘的な地下世界への入り口と見なされていました。当然のことながら、一部の描写では、カマソッソは片方の手に犠牲ナイフを持ち、もう片方の手に人間の心臓（または犠牲者）を持っていると表現されていました。