Mentre assistette alla prima detonazione di unarma nucleare il 16 luglio 1945, un pezzo di La scrittura indù attraversò la mente di Robert Oppenheimer: “Ora sono diventato la Morte, il distruttore di mondi”. È forse il verso più noto della Bhagavad-Gita, ma anche il più frainteso.
Oppenheimer morì alletà di sessantadue anni a Princeton, New Jersey, il 18 febbraio 1967. In qualità di capo in tempo di guerra del Los Alamos Laboratory, luogo di nascita del Progetto Manhattan, è giustamente considerato il “padre” del bomba atomica. “Sapevamo che il mondo non sarebbe stato lo stesso”, ha ricordato in seguito. “Alcune persone ridevano, alcune persone piangevano, la maggior parte delle persone taceva”. Oppenheimer, guardando la palla di fuoco del test nucleare Trinity, si è rivolto allinduismo. Sebbene non sia mai diventato un indù in senso devozionale, Oppenheimer ha trovato una filosofia utile per strutturare la sua vita. “Era ovviamente molto attratto da questa filosofia”, dice il Rev Dr Stephen Thompson, che ha un dottorato di ricerca in grammatica sanscrita e sta attualmente leggendo un DPhil presso lUniversità di Oxford su altri aspetti della lingua e della fede indù. Linteresse di Oppenheimer per linduismo era più o meno più che un morso, era un modo per dare un senso alle sue azioni.
La Bhagavad-Gita è una scrittura indù di 700 versi, scritta in sanscrito, incentrata su un dialogo tra un grande principe guerriero chiamato Arjuna e il suo auriga Lord Krishna, unincarnazione di Vishnu. Di fronte a un esercito avversario contenente i suoi amici e parenti, Arjuna è combattuto. Ma Krishna gli insegna una filosofia superiore che gli consentirà di svolgere i suoi doveri di guerriero indipendentemente dalle sue preoccupazioni personali. Questo è noto come dharma, o sacro dovere. È una delle quattro lezioni chiave della Bhagavad-Gita: desiderio o lussuria; ricchezza; desiderio di rettitudine o dharma; e lo stato finale di liberazione totale, o moksha.
Alla ricerca del suo consiglio, Arjuna chiede a Krishna di rivelare la sua forma universale. Krishna obbedisce e nel verso dodici della Gita si manifesta come un essere sublime e terrificante con molte bocche e occhi. È questo momento che è entrato nella mente di Oppenheimer nel luglio 1945. “Se lo splendore di mille soli dovesse irrompere immediatamente nel cielo, sarebbe come lo splendore del potente”, fu la traduzione di Oppenheimer di quel momento nel deserto del New Mexico.
Nellinduismo, che ha un concetto di tempo non lineare, il grande dio non è solo coinvolto nella creazione, ma anche nella dissoluzione. Nel verso trentadue, Krishna pronuncia la linea portato allattenzione globale da Oppenheimer. “La citazione” Ora sono diventato la morte, il distruttore di mondi “, è letteralmente il tempo che distrugge il mondo”, spiega Thompson, aggiungendo che linsegnante di sanscrito di Oppenheimer ha scelto di tradurre “tempo che distrugge il mondo” come “morte”, uninterpretazione comune. Il suo significato è semplice: indipendentemente da ciò che fa Arjuna, tutto è nelle mani del divino.
“Arjuna è un soldato, ha il dovere di combattere. Krishna non Arjuna determinerà chi vive e chi muore e Arjuna non dovrebbe né piangere né rallegrarsi per ciò che il destino ha in serbo, ma dovrebbe essere sublimemente distaccato da tali risultati “, dice Thompson.” E alla fine la cosa più importante è che dovrebbe essere devoto a Krishna. La sua fede salverà l “anima di Arjuna”. Ma Oppenheimer, apparentemente, non è mai stato in grado di raggiungere questa pace. “In una sorta di rude senso che nessuna volgarità, nessun umorismo, nessuna esagerazione può estinguere”, ha detto due anni dopo lesplosione della Trinità, “i fisici hanno conosciuto il peccato; e questa è una conoscenza che non possono perdere.”
“Non sembra” credere che lanima sia eterna, mentre Arjuna sì “, dice Thompson.” Il quarto argomento nella Gita è in realtà che la morte è unillusione, che non siamo nati e non moriamo.Questa è davvero la filosofia: che cè una sola coscienza e che lintera creazione è un gioco meraviglioso “. Oppenheimer, si può dedurre, non ha mai creduto che le persone uccise a Hiroshima e Nagasaki non avrebbero sofferto. Mentre svolgeva il suo lavoro con diligenza, non poteva mai accettare che questo potesse liberarlo dal ciclo della vita e della morte. In netto contrasto, Arjuna si rende conto del suo errore e decide di unirsi alla battaglia.
“Krishna sta dicendo che devi semplicemente fare il tuo dovere di guerriero”, dice Thompson. “Se fossi un prete non lo faresti”. Devo farlo, ma sei un guerriero e devi eseguirlo. Nello schema più ampio delle cose, presumibilmente La bomba rappresentava il percorso della battaglia contro le forze del male, che erano state incarnate dalle forze del fascismo “.
Per Arjuna, potrebbe essere stato relativamente facile essere indifferente alla guerra perché credeva che le anime dei suoi avversari sarebbero sopravvissute a prescindere. Ma Oppenheimer sentì acutamente le conseguenze della bomba atomica. ha avuto la certezza che la distruzione, in definitiva, fosse unillusione “, afferma Thompson. Lapparente incapacità di Oppenheimer di accettare lidea di unanima immortale peserebbe sempre pesantemente sulla sua mente.