Il progresso transatlantico dello zucchero nel diciottesimo secolo

Ammetto di essere scioccato dallacquisto di schiavi,
e temo che quelli che li comprano e li vendono siano dei furfanti …
li compatisco molto, ma devo essere mamma,
come potremmo fare a meno di zucchero e rum ?

“Peccato per i poveri africani”, William Cowper, 1788

oh
ineguagliabile
odore di canna e nuvola su un orizzonte triangolare
frusta trillando un la melassa rossa
aria melassa lo scafo profumato
& incatenato le ossa i pratici squali
trascinando sperando in corpi freschi in mare

&
il mare
assapora lo stupro benedetto
svuotato brucia & marca
alcune ragazze per lo più ragazzi questa santa
trinità dellisola di selvaggi selvaggi senza dio
rum patois in gola in un po di tè
scienza del viaggio & lodore impareggiabile della canna

Non posso Richiamare Phillis Wheatley (Boston, inverno 1763)

Celestial Nine! propizio alla mia preghiera.
Invano i miei occhi esplorano il regno dellacqua…

“Ocean” di Phillis Wheatley, 1779 circa

Sì, lo sarò una brava ragazza.
Vedi? Sto praticando le mie lezioni—
oggi leggo che Odisseo
ha navigato loceano come me,

che le Muse mi tengono tra le loro braccia—
sono donne come mia madre.
La signora Susanna gira la testa quando le chiedo:
quando vedrò finalmente mia madre?

Dice che non sono male se non riesco a ricordare
come direbbe mamma tazza o cucchiaio o patata dolce
in quellaltro posto.
Dice, mamma capirà.

Dice, una volta che imparo una parola
la possiedo , anche uno dalla Bibbia –
ma non dimenticare quanto è grande Dio.
Pulirà la mia pelle sporca.

Laggiù –
è un viaggio così lungo per tornare?
Non riesco a ricordare quanto ho viaggiato,
ma ora sono più forte.

Vorrei mostrare a Ma
che i miei denti sono cresciuti e sono così grande
e prometto – prometto – di non ammalarmi
se salgo di nuovo sulla nave.

Oggi è caduta la neve,
anche se la mamma non ha una parola
per definirlo a casa nostra.
Qualcuno fuori è steso a terra.

Unanima triste è scivolata ed è caduta sul ghiaccio—
questo è ciò che significa piangere.

Blues for Harpsichord (Boston, Nearly Spring 1770)

… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell e Crispus
Attucks, the Unhappy Victims caduto nel sanguinoso massacro
del lunedì sera che precede!

Boston Post Boy, 12 marzo 1770

Laria è carica di grazia e ricchezza, la melodia
di monete, una scatola da salotto – un giocattolo da donna.
La musica dei ricchi, un mito quasi primaverile –
un deserto umido e docile e sogni aggrovigliati di uomini.
Le mogli, imbrogliate, giocano giochi deboli e ondeggiamento delle loro borse laterali, vita filettata dosso — cè pizzo
in questa scena calma, quando fuori, a pochi passi di distanza, la realtà: molo puzzolente; la nave di tè sbocciante e ripieno africano;
strade lisce; e presto, la folle rissa dei ragazzi impertinenti con giubbe rosse superate e ben armate — Crispus non vivrà per vedere la libertà nera: è morto in questa notte selvaggia
nonostante il rumore assente del clavicembalo.
Un preludio, una fuga, una rissa scintillante.

The Art of Mastering # 2 Phillis Wheatley (Boston, 28 ottobre 1772)

Il mio Signore non ha liberato Daniel?
E perché non tutti gli uomini?

Spirituale negro tradizionale

Non è nemmeno accaduto (probabilmente):
il tribunale—
Phillis che sale i gradini,

la sua schiena stretta sollevata, osso per osso,
il suo bel viso di fronte allautorità combinata, al terrore

di diciotto uomini bianchi riuniti
per esaminare la schiava di una ragazza capacità
poetiche, per vedere se sapeva leggere—

e che dire della sua umanità?
In quel giorno documentato,
la maggior parte di quei diciotto

erano da qualche parte altro (forse) –
dallaltra parte della città in un altro incontro –
ma ci piace che le nostre favole siano stabilite.

Vorremmo (va bene, vorrei)
pensare a Phillis come a Daniele in gonne,
armato delle volubili intenzioni di Dio.

Un grazioso profeta africano contro
discendenti di puritani e commercianti di schiavi.
Avrebbe parlato in lingue attente,

soggiogare quegli uomini, il suo personale
Spirito Santo che ha limato i denti delle bestie?
Avrebbe –

uninnocente ignara del mondo –
avrebbe messo da parte il potere
o costretto a metterlo in ginocchio?

Quel giorno non lo sappiamo. (Non è chiaro.)

Un altro giorno, viene da chiedersi
se ha lavorato la parola
tanto quanto immagino.

Se le canzoni delle sue Muse fossero pulite.
Sono sicuro che sorrise troppo prontamente
per guadagnare sterline e scellini

per ottenere la sua libertà—
scrisse velocemente quelle elegie
per donne bianche in lutto

ma credeva che la sua strada
fosse sbagliata e che andasse a zonzo?
Sapeva che le bugie che dici

nella tua giovinezza non possono essere attenuate?
(Lo so
ma ho sorriso anche io—

comunque.
Quindi mi piacerebbe pensare alla sopravvivenza.
Vorrei che si sporgesse in avanti

e mi mostrasse come scrivere
persone ironicamente giuste.
Vorrei che vivessimo entrambi

fino a siamo rughe oscure,
poi sdraiamoci e moriamo insieme,
poi insorgiamo e diventiamo i nostri dèi.

Lettore, ridi adesso
del mio sentimentalismo agghiacciante—
Phillis e io capiamo.)

Al compito di Susanna Wheatley (Boston, febbraio 1774)

Di recente ho incontrato una grande prova per la morte della mia amante,
permetteteci di immagina la perdita di un genitore, di una sorella o di un fratello, la tenerezza
di tutti questi erano uniti, in lei, —Io ero un povero piccolo emarginato &
sconosciuto quando ha preso me in…

“Lettera da Phillis Wheatley a Obour Tanner”, 21 marzo 1774

Phillis,
devo parlarti liberamente.
Il lavoro della donna

è resistere.
Capire che la morte
è sempre a portata di mano.

Prima il sangue –
ricorda che dissi liberamente –
poi un sangue più travail

e se sei fortunato
lascerai quel letto
con la tua vita

e se ami il miracolo,
tuo figlio.
Morto, morte, morente—

allinizio
e alla fine .
Ti consiglio di non sposarti mai

o di avere figli,
di non mettere mai a dura prova
il corpo fragile

che da allora è stato punito
con il parto sfratto
dal Giardino.

Ti chiedo
di restare con me,
e aiutare la tua padrona

a concludere i suoi giorni
con il tuo arguto, viso scuro che le riempie lo sguardo.

So cosa non puoi intraprendere.
La signorina Susanna sa di più.

La signorina Susanna
ti racconterà
dei bambini scomparsi:

Giovanni nato il 21 dicembre 1746

A Regalo di Natale,
come Nostro Signore che ha fatto a pezzi lanima di sua madre.

Laccarezzamento di speranza
della conchiglia dal lato perla,
la prima ricerca interiore,

quindi rapidità urgente.
Un dolore da massaggiare
ma non da confortare.

Susanna nata il 15 maggio 1748

Che ne dici di
di un uomo amore senza peso?
Niente da confrontare.

Niente, ma quando anche il terzo figlio
smette di respirare—

ragazza mia, la morbidezza così reale
su un seno pieno—
per la mamma non ci sarà

nessun riposo, nessun sonno,
finché la mamma non sarà sepolta –
forse.

Qui Lyes Sarah Who Died
11 maggio 1752
7 anni 9 mesi e 18 giorni

A (Small) Pox on You (Boston 1776)

Chi vive in questa casa &
come si chiama il capo

Una stagione diversa, anche se
gli alberi hanno lo stesso aspetto –
raramente sono lunghi vita.
Invece, lallegra minaccia
del cattivo tempismo della morte,
arriva a sorpassarti
come uno sciocco innamorato.

Quante persone in questa casa
hanno avuto il Small Pox, sia bianco che nero

Una volta subito è sempre immune —
vivo o nella tomba — ma prima,
patrioti malati, inglesi malati, nativi malati, schiavi malati :
invasione di familiari
parenti del Nuovo Mondo.

Quanti membri di questa famiglia
sono ora in servizio

La città che combatte il nemico,
dentro e intorno, quando un vicino
può portare orrore nellaria
intorno alla tua bocca –
prendi tuo marito, prendi la tua fede,
prendi la tua libertà, prendi tuo figlio,
prendi tua moglie, prendi la tua terra –
distogli gli occhi prima che sia finita.

È continentale o coloniale
È via mare o terra
Se via mare
in cosa nave

Quanti di ciascuno sono morti

Note per poesie

“The Art of Mastering # 2”: questa poesia è stata scritta dopo aver letto il saggio di Joanna Brooks , “Our Phillis, Ourselves” inAmerica n Letteratura 82.1 (marzo 2010). Nel saggio, Brooks fa riferimento a un noto articolo scritto da Henry Louis Gates Jr., “Writing, Race and the Difference It Makes”, pubblicato su Critical Inquiry 12 (autunno 1985). In risposta alla discussione di Gates sul Lormai famoso “esame” di Phillis Wheatley da parte dei diciotto “illustri cittadini” di Boston, Brooks afferma: “Ma in realtà non vi è alcun record noto di un tale evento … da nessuna parte si afferma che i firmatari lhanno esaminata loro stessi.”

“To Task”: parti in corsivo di questa poesia provengono da Boston City Records of Births and Deaths, che si trova nel database della New England Historic Genealogical Society.

“Un (piccolo) vaiolo su di te ”: Le parti in corsivo delle poesie sono tratte dal Report of the Record Commissioners of the City of Boston, vol. 18 (1770-1777).

Statement of Poetic Research – “Phillis Wheatleys Word” di Honorée Fanonne Jeffers

Come studente in due college storicamente afroamericani allinizio degli anni 80, ho è stata insegnata la poesia di Phillis Wheatley, ma il messaggio implicito dei miei professori era che i neri avevano la responsabilità di leggerla a causa del suo status storico di afroamericana “prima”. Nessuno dei miei professori ha mai detto che avremmo dovuto leggere Wheatley a causa dei suoi meriti artistici come poeta.Mi ha sottolineato che Wheatley non era né un rivoluzionario politico né un “vero” poeta con un talento riconoscibile.E francamente, ho accettato; basato sulla mia lettura del poema più famoso di Wheatley, “On Being Brought from Africa to America”, e la sua prima riga allora inquietante – “” Twas misericordia mi ha portato dalla mia terra pagana “- ho respinto la sua poesia per oltre ventanni .

Ma nel 2003, ho letto un articolo di Henry Louis Gates, Jr. sul New Yorker intitolato “Phillis Wheatley on Trial”, un estratto dal suo full-length The Trials of Phillis Wheatley, che si rivolge a Wheatley primi anni di vita e tempi e la ricezione del suo unico libro, Poesie su vari argomenti, religiosi e morali (1773). Il punto di Gates è che a causa delle idee illuministiche del diciottesimo secolo di razza e ragione, era difficile per alcuni bianchi del New England immaginare Wheatley come una persona, tanto meno qualcuno in grado di scrivere poesie. Pertanto, si sono concentrati su Wheatley che dimostra la sua alfabetizzazione e la sua umanità e meno, dice Gates, sulle sue reali capacità di scrivere poesie. Gates fa un intrigante argomento sociale nel suo libro, così intrigante che ho comprato il libro (in una costosa copertina rigida), e una volta finito, ho riletto le poesie di Wheatley, raccolte in Phillis Wheatley: Complete Writings (2001) di Vincent Carretta. Ho anche riletto le poesie di Wheatley online, in unedizione digitale in modo da poter vedere laspetto originario delle poesie sulla pagina.

E poi, mi sono appassionato a Phillis Wheatley, anche se ancora non lo ero “. Sono sicuro che mi piaccia o no la sua poesia. Quella parola “misericordia” continuava a infastidirmi, con la sua dolce felicità. Continuavo a tornare alla “misericordia” perché, a quel punto, avevo la sensazione che Phillis Wheatley stesse cercando di dirmi qualcosa di importante, qualcosa che mi mancava ma che lavrei fatto ottenere se solo mi fermassi e prestassi attenzione a lei.

Mi chiedevo se qualcun altro continuasse a tornare alla “misericordia”, così ho iniziato a cercare altre fonti secondarie di Wheatley e ho incontrato le interrogazioni spirituali di Katherine Clay Bassard: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (1999). Posso dire con assoluta certezza che se non avessi mai letto il libro di Bassard non mi sarei imbarcato nel mio attuale progetto di poesia su Phillis Wheatley, poiché Bassard colloca il lavoro di Wheatley allinterno una prospettiva razziale di genere – non solo nera o donna, ma entrambe – qualcosa che gli studiosi maschi, bianchi o neri, non avevano fatto. Bassard analizza il lavoro di Wheatley in termini di riconoscimento, non di rifiuto, della sua esperienza traumatica del Middle Passage.

Dopo aver letto il libro di Bassard, ho iniziato a prestare maggiore attenzione alla poesia di Wheatley. Ad esempio, in “To The Right Honorable William, Earl of Dartmouth” Wheatley scrive: “Io, giovane nella vita, da un fato apparentemente crudele / Sono stato strappato dal posto felice di Afric”, mentre in “To the University of Cambridge, nel New England “, una poesia indirizzata agli studenti di Harvard, scrive,” Padre di misericordia, era la tua mano gentile / mi ha portato al sicuro da quelle dimore oscure “. Nella prima poesia, la parola “strappato” è violenta, mentre nella seconda poesia Wheatley presenta la parola “misericordia” in un contesto leggermente diverso rispetto al suo altro poema più noto (“On Being Brought from Africa in America ”). In“ To the University of Cambridge ”, questa particolare“ misericordia ”non è ciò che causa il rapimento di Wheatley, ma quella che le permette di sopravvivere in transito, un viaggio non solo dallAfrica ma il viaggio a cui è sopravvissuta in“ sicurezza. ” Quindi, “dimore oscure” sembra riferirsi al Passaggio di Mezzo, e non allAfrica. La cosa più sorprendente in entrambe le poesie è laudacia di Wheatley, che si rivolge ai maschi bianchi e racconta loro della sua schiavitù, del suo trauma. Questa affermazione della voce è un atto incredibile coraggio da parte di una donna nera del XVIII secolo che allepoca era ancora una schiava e che non aveva antenati letterari nel suo contesto di genere razziale.

“Voi bianchi mi avete fatto questo”, Wheatley dice essenzialmente in queste due poesie. “Mi hai reso schiavo quando ero libero. Mi hai portato via dallunica casa che abbia mai conosciuto, dai miei genitori e dalla mia infanzia. Mi ha fatto male e fa ancora male. E non solo alzerò la voce e parlerò di come fa male, mi ascolterai parlare di come fa male. “

E improvvisamente, proprio così, ho visto la brillantezza della poesia di Phillis Wheatley.

Quando ebbe luogo la mia epifania, ero un professore universitario e lautore dei miei tre libri di poesia. Decisi di scrivere alcune poesie su Wheatley, questa donna che aveva reso possibile la mia vita di poeta nera, ma sapevo Avevo bisogno di saperne di più su di lei. Ho avuto la fortuna di assicurarmi una Baron Artist Fellowship 2009 allAmerican Antiquarian Society per condurre ricerche su Wheatley. Quando sono arrivato allAAS, mi è stato consigliato di iniziare la mia ricerca con William H. La biografia germinale di Robinson, Phillis Wheatley and Her Writings (1984), fuori stampa e non disponibile presso la mia biblioteca universitaria, così come t heBlack Biographic Dictionaries, 1790-1950 (1987), a cura di Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett e Nancy Hall Burkett.Scoprii rapidamente che tutte le fonti secondarie di Wheatley indicavano il testo del diciannovesimo secolo Memoir e poesie di Phillis Wheatley, un nativo africano e uno schiavo (1834) di Margaretta Matilda Odell, e tutte le fonti secondarie si basavano ampiamente sulle memorie di Odell per I primi anni di vita di Wheatley. Odell descrive se stessa come una “discendente collaterale” di Susanna Wheeler Wheatley, lex amante di Phillis Wheatley; tuttavia, non sono riuscito a trovare un legame familiare tra Odell e Susanna Wheatley in nessuna delle mie ricerche. Sebbene alcune delle storie successive di Phillis Wheatley forniscano dei bit e pezzi di documentazione per le affermazioni di Odell sulla vita di Wheatley in Memoir, rimangono enormi lacune nella ricerca, e inoltre, il libro di Odell è stato scritto cinquantanni dopo la morte di Wheatley, e ogni membro adulto immediato della “famiglia bianca” di Wheatley (John, Susanna, Mary e Nathaniel) erano morti anche prima di Phillis Wheatley.

Ci sono alcune verità nelle Memorie di Odell. Secondo Marriages in Boston, 1700-1809, Phillis Wheatley sposò John Peters (il 1 aprile 1778); entrambi sono elencati come “negri liberi”. Odell sostiene che Peters era ancora vivo dopo la morte di Wheatley nel 1784 e che chiese i documenti della moglie defunta agli amici bianchi che ne erano in possesso. Nel luglio 2009, quando visitai la Northeast Division of the National Archives a Waltham, Massachusetts, ho ha trovato un “John Peters” elencato nel censimento di Boston, Massachusetts, 1790; questo John Peters era un “uomo di colore libero” e non cè nessun altro John Peters afroamericano da nessuna parte a Boston in quellanno di censimento. Tuttavia, la verità documentata nelle Memorie di Odell è mescolata con affermazioni non provate. Ad esempio, non cè record di Peters che ha venduto le carte della moglie morta per coprire i suoi debiti o si è trasferito “a sud” dopo la sua morte, come afferma Odell; inoltre, dato il clima razziale del sud degli Stati Uniti durante la fine del diciottesimo secolo, per non parlare della prevalenza della schiavitù lì, trasferirsi in questarea sarebbe stata una mossa estremamente strana per un uomo di colore libero. Non ci sono registrazioni di primarie, battesimi o morti per nessun bambino – per non parlare di tre – nati da Phillis Wheatley e John Peters. Negli avvisi pubblicati sui giornali del New England che forniscono la data di morte di Wheatley come (o molto vicina a) domenica 5 dicembre 1784, nessun bambino è menzionato come morente o seppellito accanto a lei.

Dato il La mancanza di documentazione per il legame familiare di Odell con i Wheatley bianchi e la mancanza di prove per la maggior parte delle sue affermazioni sulla vita di Wheatley, è angosciante che, in 176 anni, gli studiosi non abbiano messo in dubbio il diritto di Odell di parlare per Phillis Wheatley. Questa fiducia cieca continua la preoccupante tendenza storica degli afroamericani, e delle donne di colore in particolare, che hanno bisogno di benefattori bianchi per giustificare le loro vite e la loro storia. In questo caso, Odell non fornisce alcuna documentazione per il suo ritratto della vita di Phillis Wheatley, ma la sua parola non dimostrata è stata riprodotta dai più rinomati studiosi di Wheatley al mondo, inclusi Henry Louis Gates, Jr. e Vincent Carretta.

Nel giro di pochi giorni dopo la mia borsa di studio presso lAmerican Antiquarian Society e il mio incontro con i problemi che circondano il Memoir di Odell, sono stato colto da dubbi sul mio progetto di poesia. Una volta scoperto che non potevo dare per scontato quello che pensavo di sapere su Wheatley, mi sono chiesto se dovevo continuare; prima di arrivare allAAS, avevo già scritto alcune poesie su di lei, basate sul libro di Odell. Sebbene il mio non fosse un progetto storico convenzionale, volevo prendere ciò che era vero e fare dei salti emotivi con quei fatti. Ora, ho capito, non ne sapevo molto. Avevo il cuore spezzato e, francamente, molto arrabbiato. Quindi, ho deciso di provare a documentare tutto ciò che potevo trovare su Phillis Wheatley e sono stato incoraggiato a farlo dai bibliotecari e dai ricercatori dellAAS (in particolare Caroline Sloat ed Elizabeth Pope). Usando le Memorie di Odell come guida, ho iniziato il noioso ma esaltante lavoro di documentazione primaria, in modo da poter scrivere le poesie che ora volevo, avevo bisogno, di scrivere. Sono ancora in procinto di tentare la documentazione primaria completa.

Un anno dopo, la mia breve serie di poesie su Wheatley è diventata un progetto in corso lungo un libro intitolato The Age of Phillis, che non solo immagina la vita e i tempi di Wheatley, ma anche lera della rivoluzione americana in Massachusetts. Dopo aver riletto la poesia di Wheatley, ciò che mi colpisce è la sua preoccupazione per la spiritualità, la maternità, la razza e la sua politica contemporanea. E sebbene la “voce” di Wheatley aderisca certamente ai vincoli poetici – e ai vincoli femminili – del suo tempo, non è unesagerazione individuare Wheatley come un antenato letterario del poeta nero contemporaneo Lucille Clifton, che si definirebbe un poeta femminista in piena padronanza dellagire artistico.Come osserva la studiosa Joanna Brooks, Wheatley è stata “arruolata in un lavoro emotivo … È cresciuta un pubblico, ha sviluppato una rete di sostenitori, ha pubblicato un primo libro straordinario e ha progettato la sua propria missione”. Pertanto, la narrazione generale che attraversa The Age of Phillis è quella di una donna non libera alla ricerca della sua agenzia, una il cui lavoro si occupa della morte effettiva dei bambini (prematuramente strappati alle loro madri) come mezzo per rispecchiare il proprio figurativo morte e separazione traumatica dalla madre / terra africana. A fare da cornice a questa narrazione è lera politica della rivoluzione americana e lironica preoccupazione coloniale per la libertà dallInghilterra nel mezzo dellorribile ma redditizio commercio di schiavi.

Sicuramente , Il lavoro di Wheatley è “giovane”: quale primo libro di poesie non è giovane, con i suoi difetti e passi falsi? Se si dovesse portare alla luce le prime versioni delle poesie dei contemporanei bianchi di Wheatley, sono sicuro che potremmo trovare difetti e passi falsi simili. Anche se non credo che Wheatley dovrebbe ricevere un permesso con la sua poesia, non mi sento nemmeno come se dovesse essere tenuta a uno standard artistico più elevato rispetto ad altri poeti che sono bianchi e / o maschi. E contesterei fortemente chiunque sostenga che il lavoro di Wheatley sia essenzialmente giovanile. Terminando questo progetto immaginando la vita e i tempi di questa donna brillante e complessa, spero di rendere impossibile a chiunque si avvicini al lavoro di Phillis Wheatley di respingere mai più la sua coraggiosa abilità artistica.

Ulteriori letture

Phillis Wheatleys Poems on Various topics, Religious and Moral (Londra, 1773) è il suo unico libro di poesie; tuttavia, vedere Phillis Wheatley: Complete Writings a cura di Vincent Carretta (New York, 2001) per lultima raccolta di tutti gli scritti di Wheatley esistenti; si veda anche The Poems of Phillis Wheatley (Edizione rivista e ampliata) a cura di Julian Mason (Chapel Hill, 1989); e vedere The Collected Works of Phillis Wheatley a cura di John C. Shields (New York, 1988).

La dichiarazione di John Wheatley in Poems on Various topics, Religious and Moral di Phillis Wheatley racconta la sua prima biografia; vedi anche Memoir and Poems of Phillis Wheatley, un nativo africano e uno schiavo di Margaretta Matilda Odell. Dedicato agli amici degli africani (Boston, 1834). Phillis Wheatley and Her Writings di William H. Robinson (New York, 1984) fornisce una bio-bibliografia di Phillis Wheatley. Vedi Marriages in Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org) per informazioni sul matrimonio di Phillis Wheatley del 1778 con John Peters. Vedere Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett e Nancy Hall Burkett, Black Biographic Dictionaries, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) per il contesto storico sulle donne afroamericane della fine del XVIII secolo.

The Slave Ship: A Human History (New York, 2004) di Marcus Rediker fornisce una storia eccellente e completa della tratta degli schiavi transatlantica e unesplorazione del trauma del Middle Passage. Vedere “Introduction” di Vincent Carretta in Phillis Wheatley: Complete Writings (New York, 2001) per una discussione sui temi della schiavitù nella poesia di Wheatley; vedere anche Will Harris, “Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity, and the African American Canon”, MELUS 33.3 ( 2008): 27-43. Per un esame della poesia di Wheatley e della sua identità di genere razziale come persona non libera, vedere “The Difficult Miracle of Black Poetry in America o Something Like a Sonnet for Phillis Wheatley” di June Jordan, Massachusetts Review 27.2 (estate 1986): 252-262. Per una discussione sul trauma del passaggio di mezzo di Phillis Wheatley e la sua connessione con lespressione spirituale nella sua poesia, vedi Katherine Clay Bassard, Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (Princeton, NJ, 1999). Vedi Joanna Brookss American Lazarus: Religion and the Rise of African American and Native American Literatures (New York, 2003) per una discussione sui temi cristiani nella poesia di Wheatley.

Per una discussione sulle elegie di Phillis Wheatley e il loro legame con il mecenatismo letterario del suo lavoro, vedere Joanna Brooks, “Our Phillis, Ourselves”, American Literature 82.1 (marzo 2010): 1-28. Frances Smith Fosters Written by Herself: Literary Production by African American Women, 1746-1892 (Bloomington, Indiana, 1993) fornisce una discussione sulle scrittrici afroamericane del diciottesimo secolo e il loro contesto letterario. Per una ricezione critica della poesia di Wheatley nel corso di due secoli, vedere Phillis Wheatleys Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts di John C. Shields (Knoxville, 2008). Per la teoria dellIlluminismo del diciottesimo secolo e la sua connessione con la ricezione critica della poesia di Wheatley, vedere Henry Louis Gates, Jr., “Phillis Wheatley on Trial”, The New Yorker (20 gennaio 2003): 82; vedere anche Henry Louis Gates, Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (New York, 2003); e vedi Thomas Jefferson, Notes on the State of Virginia (1781).Per la teoria dellIlluminismo e il suo ordinamento delle razze, vedere David Hume, “Of National Characters” in Essays and Treatises on Divers Subject (Londra, 1753); vedere anche Immanuel Kant, “Of National Characteristics, So Far As They Depend Upon the Distinct Feeling of the Beautiful and the Sublime ”in Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime, tradotto da John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). Per una discussione multidisciplinare sullo sviluppo della teoria della razza, vedere C. Loring Brace, Race is a Four-Letter Word: The Genesis of the Concept (New York, 2005).