Introduzione –
Come abbiamo discusso in precedenza in molti dei nostri articoli che trattano la mitologia, i pantheon della maggior parte le culture implicavano una portata dinamica piuttosto che una capacità statica, in cui le divinità e le loro narrazioni si sono evolute nel tempo. Il complicato stato dei miti e il modo politeistico di adorare certi dèi erano ancora più pronunciati nelle culture Maya, a causa dello stato autonomo dei loro sistemi politici – molti dei quali tendevano a venerare le loro divinità “localizzate” (proprio come i Mesopotamici). A tal fine, si stima che i Maya probabilmente adorassero oltre 150-250 divinità, alcune con origini mesoamericane più antiche mentre altre concepirono durante il tardo periodo postclassico (cioè dopo circa il 900 d.C. fino allinizio del XVI secolo).
Inoltre, cosa abbastanza interessante, i Maya non accordavano a molti dei loro dèi caratteristiche “divine” (per la maggior parte). In sostanza, le divinità Maya erano trattate come entità soprannaturali, che pur essendo potenti, potevano anche essere ingannate e persino uccise dagli astuti mortali. In ogni caso, in questo articolo, mireremo a coprire alcuni dei principali dei e dee Maya che erano venerati nella maggior parte delle città-stato. Le principali fonti riguardano il Codice di Madrid e il Codice di Dresda, due dei libri Maya precolombiani risalenti al 900-1550 d.C. circa. Altre fonti includono il Popol Vuh, un testo sacro Maya che copre i miti della creazione e altre tradizioni correlate del popolo Kʼicheʼ, che abitava le Highlands guatemalteche. Successivamente è stato trascritto e tradotto in spagnolo allinizio del XVIII secolo. Inoltre, nota che nei testi accademici molti dei e dee Maya hanno le loro designazioni basate su lettere (come Dio B o Dio D).
Itzamna – Il Sovrano dei Cieli
Annoverato tra una delle divinità e dee maya più popolari nel pantheon precolombiano, Itzamna (Itzamná o Itzam Na, chiamato anche Dio D) è stato designato come il re del cielo e della notte e del giorno. Nella narrativa mitica, il suo dominio su questi vasti (e apparentemente contrastanti) domini è sostenuto da una conoscenza innata e persino arcana, in opposizione alla forza soprannaturale e alla regalità indiscussa. A tal fine, è stato spesso ritratto come un vecchio sdentato con un comportamento amabile, naso adunco, occhi grandi e un cappello cilindrico – alludendo alle sue qualità di leadership.
In alcuni casi, è percepito come il figlio di Hunab Ku, il potente ma capriccioso dio creatore che ha provocato le inondazioni per porre fine alla razza degli umani. Al contrario, Itzamna si pone come unantitesi di suo padre, poiché aiuta il popolo Maya inventando la scrittura, i sistemi di calendario, lagricoltura, le scienze e le medicine. In poche parole, è percepito come un prestanome culturale che getta le basi di una civiltà che fiorirà in seguito. E parlando di relazioni, Itzamna è stato anche identificato come il marito (controparte) di Ix Chel (o Dea O) – e insieme erano venerati come la coppia che ha dato alla luce unintera generazione di dei Maya.
È interessante notare che, in termini di etimologia, Itzamna significa “lucertola” o “pesce grosso” nella lingua Maya, con il prefisso Itz che allude anche alla divinità, alla predizione e persino alla stregoneria in altre lingue mesoamericane associate. A tal fine, Itzamna è anche chiamato con altri nomi, tra cui Kukulkan (serpente piumato), ed è rappresentato come un serpente a due teste o anche come una creatura ibrida con caratteristiche sia umane che lucertole (o caimano).
Ix Chel – The Maya Moon Goddess
Ix Chel (o Ixchel, chiamata anche Dea O e talvolta associata alla Dea I) era unimportante divinità femminile in il pantheon Maya (dal periodo classico e tardo postclassico, circa 250-1550 d.C.). Spesso chiamata “Lady Rainbow”, la dea è associata alla luna, al clima, alla fertilità, ai bambini e alla salute. È interessante notare che, proprio come la sua controparte maschile sopra citata Itzamna, Ix Chel, nella narrativa mitica, era nota per il suo duplice aspetto.
Ad esempio, come Dea I, era rappresentata come una giovane e bella seduttrice che sposa la fertilità, il matrimonio e lamore. Sotto questo aspetto, era associata sia ai cicli lunari che ai conigli e spesso le venivano dati epiteti come Ixik Uh (“Lady Moon”). Daltra parte, come Dea O, Ix Chel (o una divinità simile a Ix Chel) era rappresentata come una vecchia avvizzita che aveva il potere sia di creare che di distruggere la terra.In relazione a questultimo aspetto, la dea O era anche raffigurata con artigli, zanne e un corpo rosso adornato con simboli di morte e teschi – e questa incarnazione era chiamata Chac Chel (“Arcobaleno rosso”).
Kinich Ahau – Il dio del sole Maya yucateco
Kinich Ahau (o Ahaw Kin, noto anche come Dio G) era il nome del dio Sole di i Maya dello Yucateco (il popolo Maya dello Yucatan) e, come tale, lelemento prefisso kʼinich potrebbe aver significato “occhi di sole”, forse riferendosi a una stirpe reale durante il periodo classico (circa 250-900 d.C.). È interessante notare che, in alcuni casi, data la sua associazione con un elemento del cielo, il dio Maya è anche considerato un aspetto di Itzamna, il suddetto sovrano dei cieli. A tal fine, in un racconto mitico, Ix Chel, la dea della luna, lo impressiona indossando un bel vestito tessuto, ei due finalmente diventano amanti (anche se la loro relazione in seguito diventa tumultuosa).
Per quanto riguarda le raffigurazioni, Kinich Ahau, che si addiceva al suo status regale, era spesso rappresentato con il naso adunco, grandi occhi squadrati e persino la barba (in pochi disegni). E come altre divinità maya comparabili, era anche rappresentato in modo diverso (o in modo duplice) in alcuni codici, come un vecchio con i denti storti (nel Codice di Madrid). Incredibilmente, era anche associato al giaguaro, poiché si credeva che il dio del sole si trasformasse nel predatore felino durante la notte. Inoltre, Kinich Ahau era ulteriormente venerato come dio protettore dellunità diurna (poiché incarnava il sole) e il numero quattro.
Chaac – Il dio Maya della pioggia
Chaac (Chac o Chaakh, noto anche come Dio B) era la divinità Maya della pioggia, rendendolo così un divinità molto importante nella civiltà agricola dei Maya. Inoltre, era anche venerato come il dio del tuono e delle tempeste, con un particolare motivo basato sul mito che suggerisce come colpì le nuvole con asce di giada (e persino serpenti) per far cadere la pioggia. Tali azioni hanno nutrito le varie colture (soprattutto il mais, spesso attribuito come dono di Chaac al popolo Maya dopo aver scoperto la piantina allinterno della roccia) e favorito il ciclo naturale della vita in termini di rigenerazione.
In alcune narrazioni, è presentato come il fratello del dio del sole Kinich Ahau. E mentre questi fratelli erano vicini, Chaac si innamorò della bellissima moglie di Kinich Ahau (forse Ix Chel) e di conseguenza subì una punizione per la sua relazione immorale. A tal fine, poche leggende Maya dicono come si verifica la pioggia quando Chaac piange per il pentimento, contraddicendo così l “effetto ascia” sulle nuvole (come a volte accadeva in vari miti). In ogni caso, storicamente, molti governanti Maya erano venerati come “produttori di pioggia”, sottolineando così la loro forte relazione con Chaac, il dio Maya della pioggia. È interessante notare che, nonostante fosse la divinità della pioggia, si credeva che Chaac non abitasse nei cieli ma nelle profondità delle caverne e dei cenotes, a significare le fonti dacqua. A questo proposito, la sua controparte azteca (Nahuatl) è spesso percepita come Tlaloc, correlato a grotte, sorgenti e montagne.
Yumil Kaxob – Il dio Maya della flora
Yumil Kaxob (che significa “Proprietario del raccolto”) era forse venerato come il dio Maya della flora. In molti modi, era percepito come lessenza o il potere che risiedeva nei raccolti (come il mais) che consentiva loro di crescere, maturare e, in definitiva, sostenere il popolo Maya. A tal fine, Yumil Kaxob è stato spesso associato anche al Dio del mais. In alcune narrazioni, è anche rappresentato come il figlio (o lessenza) di Chaac – e il duo padre-figlio lavora insieme per portare pioggia e raccolti per i contadini.
Quindi, in molti modi, Yumil Kaxob era venerato come un aspetto della forza vitale che risiede nella flora. Di conseguenza, durante i periodi di siccità, si credeva che Yumil Kaxob fosse “ucciso” dal dio maya della morte Yum Cimil (discusso più avanti). Tuttavia, come la proverbiale fenice, Kaxob aveva il potere imbattibile del ringiovanimento, che dopo un po di tempo lo fece risorgere dalla sua morte, completando così ancora una volta il ciclo naturale.
Yum Cimil – Il dio maya della morte yucateco
Le cose si complicano un po quando si tratta dellambito mitico degli dei Maya della morte.Il motivo è che ci sono parecchie divinità associate allaspetto della morte, con quelle significative relative a Yum Cimil (Signore della morte) in Yucatec e Ah Puch (o Ah Pukuh) in Chiapas – questultimo essendo a volte relegato dal mondo accademico, forse a causa della mancanza di autenticità quando si parla di nome. In Popol Vuh vengono menzionate entità di morte come Hun-Came (“One Death”) e Vucub-Came (“Seven Death”), entrambe accidentalmente sconfitte dai mortali.
Per quanto riguarda Yum Cimil, il dio, che sposa lo stato di decadenza, era rappresentato con la sua maschera scheletrica, il ventre sporgente (pieno di materia in decomposizione), il corpo ornato di ossa e un collo senza collo ornato di orbite senza occhi. In alcune narrazioni, governa i nove livelli del mondo sotterraneo noto come Mitnal, dove prova un piacere sadico nellestinguere lessenza stessa delle anime torturandole con fuoco e acqua. È interessante notare che la sua controparte (o un altro aspetto) Ah Puch o Dio A, nonostante la sua “aria” mortale, ha alcuni elementi comici (o scatologici) collegati a lui, pochi che si occupano di flatulenza e ano.
Yum Kaax – Il dio Maya delle foreste
Indicato come il figlio di Itzamna e Ix Chel in alcuni miti, Yum Kaax (“Lord of Forests” ) è stato forse annoverato tra i più giovani dei e dee Maya. E abbastanza interessante, mentre è spesso rappresentato con motivi di mais (a volte sotto forma di un copricapo), Yum Kaax non deve essere confuso con il Dio del mais (o Dio E). Piuttosto la divinità, come suggerisce il nome, era probabilmente venerata come guardiana della foresta e protettrice della fauna selvatica, sia della flora che della fauna.
Spesso raffigurato con un elaborato copricapo di mais e pentole di pannocchia in mano, Yum Kaax era probabilmente adorato sia dai contadini che dai cacciatori. Il primo collegamento allude a come il dio Maya fosse anche venerato come una divinità dellagricoltura, tanto che molti offrirono le loro primizie alla divinità della foresta. Per quanto riguarda questultimo, i cacciatori dovevano offrire preghiere e rituali speciali che chiedevano il permesso e la guida di Yum Kaax relativi alle specie di caccia (specialmente quando cacciavano i cervi).
Huracan – The Maya Dio delle tempeste e del caos
Risiedendo nel cielo infinito, si credeva che Huracan (o U Kʼux Kaj, “Cuore del cielo”, a volte chiamato Dio K) fosse uno dei principali dei Maya la forza primordiale scatenata dalle doppie divinità – Tepeu e Gucumatz, come menzionato nel Popol Vuh. Questa forza caotica era necessaria agli dei creatori per “scalpellare” lordine della creazione e la sua manifestazione sul piano fisico. In poche parole, Huracan (come il dio indù Shiva) era considerato lessere antitetico la cui essenza e comportamento porta ironicamente alla sopravvivenza della vita. Un esempio potrebbe riguardare una narrazione mitica che ipotizza come sia stato Huracan a inviare un Diluvio Universale per spazzare via unintera generazione di umani e invocare la Terra per il rinnovamento della vita.
Dato il suo immenso potere e le sue origini caotiche, Huracan era spesso associato a fulmini, vento e tempeste, con il primo spesso percepito come una manifestazione sia del fuoco che della fertilità. È interessante notare che, in alcuni racconti, Huracan è colui che ha spaccato le montagne dal suo fulmine per rivelare il seme di mais nascosto, portando così allabilità agricola del popolo Maya. Per quanto riguarda le raffigurazioni, il dio della tempesta Maya era rappresentato con un naso “ramificato” (a significare il suo potere) e una gamba che si trasformava in un serpente alla fine.
Ix Tab – La dea Maya associata alla luna o Suicide
Incredibilmente, il Dresda Il codice contiene unimmagine relativamente grafica di una donna morta (o svenuta) con una corda al collo che pende dalla fascia del cielo celeste (nella foto sopra) – e questo motivo mitico è spesso percepito come la rappresentazione di Ix Tab, la dea Maya di suicidio. A tal fine, la connessione stessa dellatto di suicidio e di una divinità Maya fu probabilmente fatta per la prima volta dal vescovo spagnolo del XVI secolo Diego de Landa. Ha continuato a suggerire come nei circoli Maya, il suicidio commesso a causa di depressione, malattia o dolore fosse visto in una luce relativamente positiva, e come tale, alla persona deceduta è stato permesso di raggiungere la gloria (il paradiso), spesso accompagnato da Ix Tab, la dea della forca.
Tuttavia, a un esame più attento del Codice di Dresda, limmagine della donna “impiccata” è rappresentata nella sezione dedicata alle eclissi – e come tale, questa particolare rappresentazione potrebbe aver significato il verificarsi di uneclissi lunare (la luna “morta” è personificata da una persona o da una dea morta o paralizzata che pende dal cielo). Per quanto riguarda unaltra ipotesi, Ix Tab potrebbe essere stata la versione femminile di Ah Tab (o Ah Tabay) – un dio maya minore della caccia associato al laccio o allinganno. Di conseguenza, la sua controparte femminile era forse considerata la benevola “boia” che era anche associata alle trappole.
Acan – Il dio Maya dellintossicazione
Spesso associato a birre alcoliche, Acan (o Akan) era considerato uno degli dei Maya che si dilettavano nelle feste chiassose e nel bere. Non sorprende che fosse il patrono del balche, un cocktail mesoamericano a base di miele fermentato e corteccia amara dellalbero di Blache. In sostanza, Acan era forse percepito come il divino “animale da festa”, rispecchiando così le sue controparti greche e romane come Dioniso e Bacco.
È interessante notare che gli stessi Maya potrebbero aver considerato questo stato di ebbrezza (o “ubriachezza”) come più vicino al dio patrono Acan. Ci sono stati anche casi in cui sacerdoti e funzionari si “drogavano” con altre sostanze che vanno dal tabacco, ai semi di Morning Glory ai funghi. In alcuni casi, Acan era anche rappresentato come un caro amico (o aspetto) di Cucoch, il dio Maya degli sforzi creativi, sottolineando così anche come il talento artistico fosse visto come unestensione delle attività ricreative.
Kukulkan – The Plumed Serpent
Conosciuto anche come Serpente Piumato (Quetzalcoatl nella mitologia azteca), le origini di Kukulkan risalgono al tardo periodo preclassico, come è evidente dalla rappresentazione del dio serpente trovata nel sito olmeco di La Venta. La stele, risalente a un periodo compreso tra il 1200 e il 400 a.C., raffigura un serpente che alza la testa dietro una persona (forse un sacerdote). Rappresentazioni più elaborate della versione del serpente “piumato” si trovano presso la piramide maya a sei livelli costruita in onore del dio a Teotihuacan, risalente al III secolo d.C. circa.
Incredibilmente, data la diversità delle culture in La Mesoamerica e la natura in continua evoluzione di miti e tradizioni, Kukulkan è stato anche rappresentato in forme che andavano oltre la morfologia dei serpenti. Ad esempio, risalenti al 700-900 d.C. circa, ci sono alcune rappresentazioni di Kukulkan, in particolare dal sito di Xochicalco (un sito precolombiano che fu colonizzato da commercianti Maya) che sono di forma distintamente umana. Alcuni di loro furono forse persino ispirati da governanti umani che furono scolpiti la loro eredità dallinfluenza e dalle conquiste.
In ogni caso, il culto del Serpente Piumato – che era chiamato Kukulkán dai Maya dello Yucateco (forse avendo le sue origini in Waxaklahun Ubah Kan, il Serpente della Guerra o lancora più antico Serpente Visivo) e Gucumatz (o Qʼuqʼumatz) dei Quiché del Guatemala resistette nella sfera mesoamericana per circa 2000 anni. Il suo centro di culto apparteneva probabilmente a Teotihuacan, la più grande città delle Americhe precolombiane, intorno al I secolo d.C. E dopo la caduta di Teotihuacan verso linizio del VII secolo d.C., lomaggio del “ Serpente Piumato non si fermò ma si diffuse piuttosto ad altri centri urbani mesoamericani, tra cui Xochicalco, Cholula e persino Chichen Itza del popolo Maya – come poteva essere distinto dalliconografia del periodo.
La domanda può essere sollevata: perché la divinità era particolarmente associata a un serpente. Ebbene, secondo alcuni studiosi, il serpente nella sua forma più elementare nella cultura mesoamericana potrebbe aver rappresentato la terra e la vegetazione. Larcheologo Karl Taube ha ipotizzato che il serpente piumato, in virtù della sua morfologia “evoluta”, potrebbe essere stato associato alla fertilità e alle intricate classi politiche della regione.
Menzione donore: Camazotz – The Bat Monster
Anche se non esattamente annoverato tra gli dei Maya, Camazotz a volte veniva unito a entità divine, come nel caso dello Zotzilaha Chamalcan, il dio del fuoco dei Kiche (Quiche ) Popolo Maya del Guatemala. Tuttavia, in Popol Vuh, Camazotz è il nome attribuito a creature umanoidi simili a pipistrelli (o piuttosto entità simili a vampiri) che sono decisamente pericolose e feroci, tanto che uno di loro taglia la testa di un eroe mortale, che è poi ci ha giocato, in un raccapricciante gioco della palla.
È interessante notare che, in termini di zoologia convenzionale, tutte e tre le specie conosciute di pipistrelli vampiri sono in realtà originarie del Nuovo Mondo. Quindi, non è davvero una sorpresa che sia la mitologia Maya a portare avanti la leggenda di una mitica creatura vampira. Ma la parte affascinante è che la leggenda di Camazotz ha molte somiglianze con le famose storie di vampiri delle epoche successive. A questo proposito, alcuni racconti descrivono Camazotz come unentità puramente malvagia con lunico scopo di causare terrore.
Allo stesso modo, nei miti del popolo zapotec, che governava la regione di Oaxaca, in Messico, circa 100 d.C., i pipistrelli erano i precursori della notte, della morte e del sacrificio. Questa macabra associazione deriva probabilmente dal fatto che i pipistrelli erano noti per abitare le parti più buie delle grotte intorno ai cenotes. E tali aree erano considerate come “portale” o punti di accesso al misterioso mondo sotterraneo. Non sorprende che in alcune raffigurazioni Camazotz fosse rappresentato mentre impugnava un coltello sacrificale in una mano e un cuore umano (o vittima) nellaltra.