Dobbiamo aggiungere che i riceventi degli organi usciranno sani, la fonte degli organi rimarrà segreta, il medico non sarà catturato o punito per aver fatto a pezzi il “donatore”, e il medico sa tutto questo per un alto grado di probabilità (nonostante il fatto che molti altri aiuteranno nelloperazione). Tuttavia, con i giusti dettagli inseriti (non importa quanto irrealistici), sembra che si stia tagliando il “donatore” massimizzerà lutilità, poiché cinque vite hanno più utilità di una vita (supponendo che le cinque vite non contribuiscano troppo alla sovrappopolazione). Se è così, lutilitarismo classico implica che non sarebbe moralmente sbagliato che il medico eseguisse il trapianto e anche che sarebbe gravemente sbagliato se il medico non eseguisse il trapianto. La maggior parte delle persone trova questo risultato abominevole. Prendono questo esempio per mostrare quanto possa essere brutto quando gli utilitaristi trascurano i diritti individuali, come il diritto alla vita del donatore riluttante.
Gli utilitaristi possono stringere i denti, di nuovo. Possono negare che sia moralmente sbagliato tagliare il “donatore” in queste circostanze. Naturalmente, i medici non dovrebbero ancora tagliare i loro pazienti in circostanze simili a quelle normali, ma questo esempio è così anormale e irrealistico che non dovremmo aspettarci la nostra normale morale regole da applicare, e non dobbiamo fidarci delle nostre intuizioni morali, che si sono evolute per adattarsi a situazioni normali (Sprigge1965). Molti utilitaristi sono felici di rifiutare le intuizioni morali comuni in questo caso, come molti altri (cfr Singer 1974, Unger 1996, Norcross1997). / p>
La maggior parte degli utilitaristi manca di stomaci (o denti) così forti, quindi modificano lutilitarismo per allinearlo alle intuizioni morali comuni, inclusa lintuizione che i medici non dovrebbero fare a pezzi pazienti innocenti. Un tentativo afferma che uccidere è peggio di una morte Il medico dovrebbe uccidere il “donatore” per evitare la morte dei cinque pazienti, ma nessuno viene ucciso se i cinque pazienti muoiono. Se un omicidio è peggiore di cinque morti che non implicano luccisione, allora il mondo che risulta dal medico che esegue il trapianto è peggiore del mondo che risulta dal medico che non esegue il trapianto. Con questa nuova teoria del valore, i consequenzialisti possono concordare con altri sul fatto che è moralmente sbagliato per il medico tagliare il “donatore” in questo esempio.
Un esempio modificato sembra ancora problematico. Supponiamo solo che i cinque pazienti abbiano bisogno un rene, un polmone, un cuore e così via perché sono stati tutti vittime di tentativi di omicidio. Allora il mondo conterrà le cinque uccisioni di loro se muoiono, ma non se non muoiono. Quindi, anche se le uccisioni sono peggiori delle morti se non si tratta di omicidi, il mondo sarà ancora complessivamente migliore (perché conterrà meno uccisioni e meno morti) se il medico taglia il “donatore” per salvare gli altri cinque pazienti. Ma la maggior parte delle persone pensa ancora che sarebbe moralmente sbagliato se il dottore uccidesse quello per impedire i cinque omicidi. La ragione è che non è il dottore che uccide i cinque, e il dovere del medico sembra essere quello di ridurre la quantità di uccisioni che lei stessa fa. In questa prospettiva, il medico non è tenuto a promuovere la vita o diminuire la morte o addirittura diminuire le uccisioni da parte di altre persone. Al dottore è invece richiesto di onorare il valore della vita non causandone la perdita (cfr. Pettit 1997).
Questo tipo di caso porta alcuni consequenzialisti a introdurre la relatività-agente nella loro teoria del valore (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Per applicare una teoria morale consequenzialista, dobbiamo confrontare il mondo con il trapianto al mondo senza il trapianto. Se questa valutazione comparativa deve essere neutrale rispetto allagente, allora, se un osservatore giudica che il mondo con il trapianto sia migliore, lagente deve esprimere lo stesso giudizio, altrimenti uno di loro si sbaglia. Tuttavia, se tali valutazioni possono essere relative allagente , allora potrebbe essere legittimo per un osservatore giudicare che il mondo con il trapianto sia migliore (poiché contiene meno uccisioni da parte di chiunque), mentre è anche legittimo per il medico come agente giudicare che il mondo con il trapianto è peggiore (perché include un uccidendo da lui). In altri casi, come le competizioni, potrebbe massimizzare il bene dal punto di vista di un agente per fare unazione, massimizzando al contempo il bene dal punto di vista di un osservatore per impedire allagente di compiere quellatto stesso. Se tale valore relativo allagente ha senso, allora può essere incorporato nel consequenzialismo per produrre laffermazione che un atto è moralmente sbagliato se e solo se le conseguenze dellatto includono un valore totale dal punto di vista dellagente. Questo consequenzialismo relativo allagente, oltre allaffermazione che il mondo con il trapianto è peggiore dal punto di vista del medico, potrebbe giustificare il giudizio del medico secondo cui sarebbe moralmente sbagliato per lui eseguire il trapianto. Una mossa chiave qui è adottare la prospettiva dellagente nel giudicare latto dellagente.I conseguenti agenti neutrali giudicano tutte le azioni dal punto di vista dellosservatore, quindi giudicherebbero latto del medico come sbagliato, poiché il mondo con il trapianto è migliore dal punto di vista dellosservatore. Al contrario, un approccio relativo allagente richiede che gli osservatori adottino la prospettiva del medico nel giudicare se sarebbe moralmente sbagliato che il medico eseguisse il trapianto. Si suppone quindi che questo tipo di consequenzialismo agente-relativo in questi casi catturi le intuizioni morali del buon senso.
Si suppone che la relatività agente risolva anche altri problemi. W. D. Ross (1930, 34-35) sosteneva che, se infrangere una promessa creava solo un po più di felicità nel complesso rispetto al mantenimento della promessa, allora lagente dovrebbe moralmente infrangere la promessa secondo lutilitarismo classico. Questo presunto controesempio non può essere evitato semplicemente affermando che mantenere le promesse ha un valore neutrale rispetto allagente, poiché mantenere una promessa potrebbe impedire a qualcun altro di mantenere unaltra promessa. Tuttavia, i consequenzialisti relativi allagente possono rispondere che mantenere una promessa ha un grande valore dal punto di vista dellagente che ha fatto la promessa e sceglie se mantenerla o meno, quindi il mondo in cui viene mantenuta una promessa è migliore dal punto di vista dellagente rispetto a un altro mondo in cui la promessa non viene mantenuto, a meno che un numero sufficiente di altri valori prevalga sul valore di mantenere la promessa. In questo modo, i consequenzialisti agente-relativi possono spiegare perché gli agenti moralmente non dovrebbero infrangere le loro promesse proprio nel tipo di caso sollevato da Ross.
Allo stesso modo, i critici dellutilitarismo spesso sostengono che gli utilitaristi non possono essere buoni amici, perché un buon Lamico attribuisce più peso al benessere dei suoi amici che a quello degli estranei, ma lutilitarismo richiede imparzialità tra tutte le persone. Tuttavia, i consequenzialisti relativi allagente possono attribuire più peso al benessere di un amico di un agente quando valutano il valore delle conseguenze delle azioni di quellagente. In questo modo, i consequenzialisti cercano di catturare le comuni intuizioni morali sui doveri dellamicizia (vedi anche Jackson 1991).
Unultima variazione causa ancora problemi. Immagina che il medico stesso abbia ferito le cinque persone che hanno bisogno di organi. Se il dottore non salva le loro vite, li avrà uccisi lei stessa. In questo caso, anche se il medico può sminuire le uccisioni da solo più delle uccisioni da parte di altre persone, il mondo sembra ancora migliore dal suo punto di vista se esegue il trapianto. I critici obietteranno che è comunque moralmente sbagliato che il medico effettui il trapianto, molte persone non troveranno questa intuizione così chiara come negli altri casi, ma coloro che lo trovano immorale per il medico eseguire il trapianto anche in questo caso vorrà modificare il consequenzialismo in qualche altro modo al fine di produrre il giudizio desiderato.
Questo problema non può essere risolto costruendo diritti o equità o inserendo nella teoria del valore. I cinque non meritano di morire, e meritano la vita, proprio come fa luno. Ogni opzione viola il diritto di qualcuno a non essere ucciso ed è ingiusta nei confronti di qualcuno. I socio-consequenziali hanno bisogno di qualcosa di più di nuovi valori se vogliono evitare di sostenere questo trapianto.
Unopzione è quella di andare indiretti. Un consequenzialista diretto sostiene che le qualità morali di qualcosa dipendono solo dalle conseguenze di quella stessa cosa. Quindi, un consequenzialista diretto sui motivi sostiene che le qualità morali di un motivo dipendono dalle conseguenze di quel motivo. Un consequenzialista diretto sulle virtù sostiene che le qualità orali di un tratto caratteriale (come se sia o meno virtù amorale) dipendono dalle conseguenze di quel tratto (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Un consequenzialismo diretto sugli atti sostiene che le qualità morali di un atto dipendono dalle conseguenze di quellatto. Qualcuno che adotta il consequenzialismo diretto su tutto è un consequenzialista diretto globale (Pettitand Smith 2000, Driver 2012).
Al contrario, un consequenzialista indiretto sostiene che le qualità orali di qualcosa dipendono dalle conseguenze di qualcosaltro. Una versione indiretta del consequenzialismo è il motivecondenzialismo, che afferma che le qualità morali di un atto dipendono dalle conseguenze del motivo di quellatto (confronta Adams1976 e Sverdlik 2011). Unaltra versione indiretta è il virtueconseguenzialismo, secondo il quale se un atto è moralmente giusto dipende dal fatto che derivi o esprima uno stato di carattere che massimizza le buone conseguenze e, quindi, è avirtue.
Il consequenzialismo indiretto più comune è il consequenzialismo regola , che fa dipendere la correttezza morale di un atto dalle conseguenze di una regola (Singer 1961). Poiché una regola è unastrattezza, una regola di per sé non ha assolutamente conseguenze. Tuttavia, i consequenzialisti della regola dellobbedienza possono chiedersi cosa accadrebbe se tutti obbedissero a una regola o cosa accadrebbe se tutti violassero la regola.Potrebbero sostenere, ad esempio, che il furto è moralmente sbagliato perché sarebbe disastroso se tutti violassero una regola contro il furto. Spesso, tuttavia, non sembra moralmente sbagliato infrangere una regola, anche se sarebbe un disastro se tutti la infrangessero. Ad esempio, se tutti infrangessero la regola “Avere dei figli”, la nostra specie si estinguerebbe, ma questo difficilmente dimostra che è moralmente sbagliato non avere figli. Fortunatamente, la nostra specie non morirà se a tutti è permesso di non avere figli, poiché un numero sufficiente di persone desidera avere figli. Così, invece di chiedere: “Cosa succederebbe se tutti lo facessero?”, i consequenzialisti del regolamento dovrebbero chiedere: “Cosa accadrebbe se a tutti fosse permesso di farlo?” Le persone sono autorizzate a fare ciò che viola nessuna regola accettata, quindi chiedere cosa accadrebbe se a tutti fosse permesso di fare unazione è solo il rovescio della medaglia di chiedersi cosa accadrebbe se le persone accettassero una regola che vieta quellatto. Tale regola di accettazione quindi asserisce che un atto è moralmente sbagliato se e solo se viola una regola la cui accettazione ha conseguenze migliori dellaccettazione di una regola incompatibile. In alcuni resoconti, una regola viene accettata quando è incorporata nelle coscienze individuali (Brandt1992). Altri utilitaristi della regola, tuttavia, richiedono che le regole morali siano pubblicamente noto (Gert 2005; cfr. Sinnott-Armstrong 2003b) o incorporato nelle istituzioni pubbliche (Rawls 1955). Quindi sostengono quello che può essere chiamato consequenzialismo della regola dellaccettazione pubblica: un atto è moralmente sbagliato se e solo se viola una regola la cui accettazione pubblica massimizza il bene.
Lindirettezza di tale utilitarismo di regole fornisce un modo per rimanere consequenzialista e ciononostante catturare la comune intuizione morale che è immorale eseguire il trapianto nella situazione di cui sopra. Supponiamo che le persone generalmente accettino una regola che consente a un medico di trapiantare organi da una persona sana senza consenso quando il medico ritiene che questo trapianto massimizzerà lutilità. Accettare ampiamente questa regola porterebbe a molti trapianti che non massimizzano lutilità, poiché i medici (come la maggior parte delle persone) sono inclini a errori nel prevedere le conseguenze e nel valutare le utilità. Inoltre, se la regola è pubblicamente nota, i pazienti temeranno di poter essere utilizzati come fonti di organi, quindi sarebbe meno probabile che si rivolgano a un medico quando ne hanno bisogno. La professione medica dipende dalla fiducia che questa regola pubblica potrebbe minare. Per tali ragioni, alcuni utilitaristi della regola concludono che non massimizzerebbe lutilità per le persone generalmente accettare una regola che consente ai medici di trapiantare organi da donatori riluttanti. Se questa affermazione è corretta, allora lutilitarismo della regola implica che è moralmente sbagliato per un particolare medico usare un onore riluttante, anche per un particolare trapianto che avrebbe conseguenze migliori di qualsiasi alternativa, anche dal punto di vista del medico stesso. Lintuizione morale comune viene così preservata.
Lutilitarismo delle regole affronta diversi potenziali controesempi (come se le regole pubbliche che consentono la schiavitù a volte possano massimizzare lutilità) e deve essere formulato in modo più preciso (in particolare per evitare il collasso nellutilitarismo dellatto; cfr Lione 1965). Tali dettagli sono discussi in unaltra voce di questa enciclopedia (vedere Hooker sul consequenzialismo delle regole). Qui voglio solo sottolineare che i consequenzialisti diretti trovano contorto e non plausibile giudicare un atto particolare dalle conseguenze di qualcosaltro (Smart 1956). Perché gli errori di altri medici in altri casi dovrebbero rendere latto di questo medico moralmente sbagliato, quando questo medico sa per certo che non si sbaglia in questo caso? I consequenzialisti delle regole possono rispondere che non dovremmo rivendicare diritti speciali o permessi che non siamo disposti a concedere ogni altra persona, e che è arrogante pensare che siamo meno inclini agli errori di quanto lo siano le altre persone. Tuttavia, questo medico può rispondere che è disposto a dare a tutti il diritto di violare le regole usuali nei rari casi in cui sanno per certo che la violazione di quelle regole massimizza davvero lutilità. Ad ogni modo, anche se lutilitarismo di governo si accorda con alcune intuizioni morali sostanziali comuni, sembra ancora controintuitivo in altri modi. Ciò rende utile considerare come i consequenzialisti diretti possono allineare le loro opinioni con le intuizioni morali comuni e se hanno bisogno di farlo.
Conseguenze per chi? Limitare le richieste di moralità
Unaltra accusa popolare è che lutilitarismo classico richiede troppo, perché ci impone di fare atti che sono o dovrebbero essere opzioni morali (né obbligatorie né proibite). (Scheffler 1982) Ad esempio, immagina che le mie vecchie scarpe siano riparabili ma sporche, quindi voglio un nuovo paio di scarpe che costa $ 100. Potrei indossare le mie vecchie scarpe e dare $ 100 a un ente di beneficenza che userà i miei soldi per salvare la vita di qualcun altro. Dare i $ 100 alla beneficenza sembrerebbe massimizzare lutilità. Se è moralmente sbagliato fare qualcosa di diverso da ciò che massimizza lutilità, allora è moralmente sbagliato per me comprare le scarpe.Ma comprare le scarpe non sembra moralmente sbagliato. Potrebbe essere moralmente migliore dare il denaro in beneficenza, ma tali contributi sembrano supererogatori, cioè al di sopra e al di là del dovere. Naturalmente, ci sono molti altri casi come questo. Quando guardo la televisione, potrei sempre (o quasi sempre) fare di più del bene aiutando gli altri, ma non mi sembra moralmente sbagliato guardare la televisione. Quando scelgo di insegnare filosofia piuttosto che lavorare per CARE o per i Peace Corps, la mia scelta probabilmente non riesce a massimizzare lutilità in generale. Se ci fosse richiesto di massimizzare lutilità, allora dovremmo fare scelte molto diverse in molte aree della nostra vita. Il requisito di massimizzare lutilità, quindi, colpisce molte persone come troppo esigenti perché interferisce con le decisioni personali che la maggior parte di noi ritiene debbano essere lasciate allindividuo.
Alcuni utilitaristi rispondono sostenendo che siamo veramente moralmente obbligati a cambiare le nostre vite in modo da fare molto di più per aumentare lutilità complessiva (vedi Kagan 1989, P. Singer 1993 e Unger 1996). Tali intransigenti affermano che la maggior parte di ciò che fa la maggior parte delle persone è moralmente sbagliato, perché la maggior parte delle persone raramente massimizza lutilità. Alcune di queste trasgressioni potrebbero essere irreprensibili quando gli agenti agiscono per motivazioni innocenti o addirittura desiderabili, ma si suppone comunque che sia una trasgressione morale. Gli oppositori dellutilitarismo trovano questa affermazione non plausibile, ma non è ovvio che le loro intuizioni contro-utilitaristiche siano affidabili o ben fondate (Murphy 2000, capitoli 1–4; cfr Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).
ltri utilitaristi attenuano la forza dellobiezione esigente limitando lutilitarismo diretto a ciò che le persone dovrebbero fare moralmente. Anche se moralmente dobbiamo massimizzare lutilità, non è necessario che sia moralmente sbagliato non riuscire a massimizzare lutilità. John Stuart Mill, ad esempio, ha sostenuto che un atto è moralmente sbagliato solo quando non riesce a massimizzare lutilità e il suo agente è passibile di punizione per il fallimento (Mill 1861). Non sempre massimizza lutilità per punire le persone che non riescono a massimizzare lutilità. Quindi, da questo punto di vista, non è sempre moralmente sbagliato non riuscire a fare ciò che si pensava di fare moralmente. Se Mill ha ragione su questo, allora gli utilitaristi possono dire che dovremmo dare molto di più in beneficenza, ma non siamo obbligati o obbligati a farlo, e non farlo non è moralmente sbagliato (cfr. Sinnott-Armstrong 2005).
Molti utilitaristi vogliono ancora evitare laffermazione secondo cui moralmente abbiamo pensato di dare così tanto in beneficenza. Un modo per aggirare questa affermazione utilizza una teoria utilitaristica di ciò che dovremmo fare moralmente. Se interiorizzare regole che implicano che dovremmo dare così tanto alla carità costa troppo, allora, secondo tale utilitarismo di regole, non è vero che dovremmo dare così tanto in beneficenza (Hooker 2000, cap. 8).
Un altro percorso segue una teoria del valore relativa allagente. Se cè più valore nel portare benefici a se stessi o alla propria famiglia e agli amici che non cè disvalore nel lasciare che gli estranei muoiano (senza ucciderli), allora spendere risorse per se stessi o per la propria famiglia e gli amici massimizzerebbe il bene. Un problema è che tale consequenzialismo sembrerebbe implicare che moralmente non dovremmo contribuire con quelle risorse alla beneficenza, sebbene tali contributi sembrino almeno ammissibili.
Si potrebbe anche concedere un margine di manovra più personale schierando la nozione legale di causalità prossima. Quando uno straniero affamato rimarrebbe in vita se e solo se uno contribuisse a un ente di beneficenza, il contributo alla carità non deve ancora essere la causa prossima della vita dello straniero, e il mancato contributo non deve essere la causa prossima della sua morte. Quindi, se un atto è moralmente giusto quando include il massimo beneficio nelle sue prossime conseguenze, allora potrebbe non essere moralmente disgraziato contribuire alla carità o non farlo. Questa posizione potenziale, come menzionato sopra, non è ancora stata sviluppata, per quanto ne so.
Un altro modo per arrivare a questa conclusione è rinunciare alla massimizzazione e sostenere invece che moralmente dobbiamo fare ciò che crea abbastanzautilità. Questa posizione è spesso descritta come consequenzialismo soddisfacente (Slote 1984). Secondo il soddisfacente consequenzialismo, non è moralmente sbagliato non contribuire alla beneficenza se si contribuisce abbastanza ad altre associazioni di beneficenza e se il denaro o il tempo che si potrebbe contribuire crea abbastanza bene, quindi non è solo sprecato. (Per le critiche, vedere Bradley 2006.) Una posizione correlata è il consequenzialismo progressivo, che sostiene che dovremmo migliorare il mondo o renderlo migliore di quanto sarebbe se non facessimo nulla, ma non dobbiamo migliorarlo il più possibile (Elliot e Jamieson, 2009). Sia il soddisfacimento che il progressivo consequenzialismo ci consentono di dedicare parte del nostro tempo e denaro a progetti personali che non massimizzano il bene generale.
Un insieme più radicale di proposte limita il consequenzialismo ai giudizi su quanto sia buona unazione su una scala ( Norcross 2006) oa gradi di ingiustizia e esattezza (Sinhababu 2018).Un consequenzialista può rifiutarsi di dire se è assolutamente giusto o sbagliato dare $ 1000 in beneficenza, ad esempio, ma continuare a dire che dare $ 1000 in beneficenza è meglio e più giusto che dare solo $ 100 e allo stesso tempo peggio e più sbagliato che dare $ 10.000 . Un consequenzialismo contrastivista correlato potrebbe dire che si dovrebbe dare $ 1000 in contrasto con $ 100 ma non in contrasto con $ 10.000 (cfr. Snedegar 2017).
Gli oppositori obiettano ancora che tutte queste teorie consequenzialiste sono mal indirizzate. Quando decido di visitare un amico invece di lavorare per una carità, posso sapere che il mio atto non è immorale anche se non ho calcolato che la visita creerà abbastanza bene in generale o che migliorerà il mondo. Questi critici sostengono che lamicizia ci imponga di fare determinati favori agli amici senza pesare il benessere dei nostri amici in modo parziale con il benessere degli estranei. Allo stesso modo, se devo scegliere tra salvare mia moglie che sta annegando e salvare uno sconosciuto che sta annegando, sarebbe “un pensiero di troppo” (Williams 1981) per me calcolare le conseguenze di ogni atto. Moralmente dovrei salvare mia moglie subito senza calcolare le utilità.
In risposta, gli utilitaristi possono ricordare ai critici che il principio di utilità è inteso solo come un criterio di diritto e non come una procedura decisionale, quindi lutilitarismo non implica che le persone debbano calcolare le utilità prima di agire (Railton 1984). permettere che la prospettiva speciale di un amico o coniuge si rifletta nelle valutazioni del valore relativo dellagente (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) o nelle valutazioni di probabilità (Jackson 1991). Resta controverso, tuttavia, se qualsiasi forma di consequenzialismo possa incorporare adeguatamente intuizioni morali sullamicizia.
Argomenti per il consequenzialismo
Anche se i consequenzialisti possono accogliere o spiegare lintuizione morale comune ioni, che potrebbe sembrare solo rispondere alle obiezioni senza ancora dare alcuna ragione positiva per accettare il consequenzialismo. Tuttavia, la maggior parte delle persone inizia con la presunzione che moralmente dovremmo migliorare il mondo quando possiamo. La questione, quindi, è solo se al fattore di base del ragionamento morale sia necessario aggiungere eventuali vincoli morali o opzioni morali. (Kagan 1989, 1998) Se nessuna obiezione rivela la necessità di qualcosa al di là delle conseguenze, queste sole conseguenze sembrano determinare ciò che è moralmente giusto o sbagliato, proprio come affermano i consequenzialisti.
Questa linea di ragionamento non convincerà gli oppositori che rimangono insoddisfatti da risposte consequenzialiste alle obiezioni. Inoltre, anche se i consequenzialisti rispondessero adeguatamente a ogni obiezione proposta, ciò non dimostrerebbe che il consequenzialismo è corretto o evendibile. Potrebbe affrontare nuovi problemi che nessuno ha ancora riconosciuto. Anche se ogni possibile obiezione viene confutata, potremmo non avere alcun motivo per rifiutare il consequenzialismo ma ancora nessuna ragione per accettarlo.
Nel caso in cui sia necessaria una ragione positiva, i consequenzialisti presentare unampia varietà di argomenti. Una mossa comune attacca gli avversari. Se le uniche opzioni plausibili nella teoria morale si trovano su un certo elenco (ad esempio, kantianesimo, contrattarismo, teoria della virtù, intuizionismo pluralistico e consequenzialismo), allora i consequenzialisti possono argomentare a favore della propria teoria criticando gli altri. Questo sillogismo disgiuntivo o processo di eliminazione sarà forte solo quanto linsieme delle obiezioni alle alternative, e largomento fallisce se anche un concorrente sopravvive. Inoltre, largomento presume che loriginallist sia completo. È difficile vedere come questa ipotesi possa essere giustificata.
Il sequenzialismo potrebbe anche essere supportato da uninferenza sulla migliore spiegazione delle nostre intuizioni morali. Questo argomento potrebbe sorprendere coloro che pensano al consequenzialismo come controintuitivo, ma in realtà i consequenzialisti possono spiegare molte intuizioni morali che turbano le teorie deontologiche. I deontologi moderati, ad esempio, spesso giudicano che sia moralmente sbagliato uccidere una persona per salvarne cinque, ma non moralmente sbagliato uccidere una persona per salvarne un milione. Non specificano mai il confine tra ciò che è moralmente sbagliato e ciò che non lo è moralmente, ed è difficile immaginare un modo non arbitrario per i deontologi per giustificare un punto di chiusura. Al contrario, i consequenzialisti possono semplicemente dire che la linea appartiene ovunque i benefici superano i costi (inclusi eventuali effetti collaterali negativi). Allo stesso modo, quando due promesse sono in conflitto, spesso sembra chiaro quale dovremmo mantenere, e quellintuizione può spesso essere spiegata dalla quantità di danno che sarebbe causato dalla violazione di ciascuna promessa. Al contrario, i deontologi hanno difficoltà a spiegare quale promessa è prevalente se la ragione per mantenere ogni promessa è semplicemente che è stata fatta (Sinnott-Armstrong 2009). Se i consequenzialisti possono meglio spiegare intuizioni morali più comuni, allora il consequenzialismo potrebbe avere più coerenza esplicativa in generale, nonostante sia controintuitivo in alcuni casi. (Confronta Sidgwick 1907, Libro IV, Capitolo III; e Sverdlik2011.) E anche se i consequenzialisti dellatto non possono argomentare in questo modo, potrebbe comunque funzionare per i consequenzialisti delle regole (come Hooker 2000).
Anche i sequenzialisti potrebbero essere supportati da argomenti deduttivi tratti da intuizioni morali astratte. Sidgwick (1907, Libro III, Cap. XIII) sembrava pensare che il principio di utilità derivi da alcuni principi autoevidenti molto generali, inclusa luniversalizzabilità (se un atto deve essere compiuto, anche ogni altro atto che gli assomiglia sotto tutti gli aspetti rilevanti dovrebbe da fare), la razionalità (si dovrebbe mirare al bene in generale piuttosto che a qualsiasi parte particolare del bene), e luguaglianza (“il bene di ogni individuo non ha più importanza, dal punto di vista … delluniverso , che il bene di qualsiasi altro “).
Altri consequenzialisti sono più scettici sulle intuizioni morali, quindi cercano fondamenti al di fuori della moralità, sia in fatti non normativi sia in norme non morali. Mill (1861) è famigerato per la sua “prova” del principio di utilità da osservazioni empiriche su ciò che desideriamo (cfr. Sayre-McCord 2001). Incontrast, Hare (1963, 1981) cerca di derivare la sua versione dellutilitarismo da resoconti sostanzialmente neutrali della moralità, del linguaggio morale e della razionalità (cfr. Sinnott-Armstrong2001). Allo stesso modo, Gewirth (1978) cerca di derivare la sua variante del consequenzialismo dalle verità metafisiche sulle azioni.
Un altro argomento a favore di una sorta di consequenzialismo è contrattualista. Harsanyi (1977, 1978) sostiene che tutte le persone informate e razionali la cui imparzialità è assicurata perché non conoscono il loro posto nella società favorirebbero una sorta di consequenzialismo. Broome (1991) elabora ed estende largomento di Harsanyi.
Altre forme di argomenti sono state invocate anche a nome del consequenzialismo (ad esempio Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Tuttavia, ciascuno di questi argomenti è stato anche oggetto di critiche.
Anche se nessuno di questi argomenti dimostra il consequenzialismo, non ci potrebbero essere ragioni adeguate per negare il consequenzialismo. Potremmo non avere motivo né per negare il consequenzialismo né per asserirlo: il consequenzialismo potrebbe quindi rimanere unopzione attiva anche se non è dimostrato.