Bevezetés –
Amint azt korábban már több mitológiát feldolgozó cikkünkben tárgyaltuk, a legtöbb történelmi pantheon a kultúrák dinamikus hatókörrel, nem pedig statikus kapacitással jártak, ahol az istenségek és elbeszéléseik az idővel fejlődtek. A mítoszok bonyolult állapota és bizonyos istenek imádatának politeista módja a maja kultúrákban még hangsúlyosabbá vált, politikumaik autonóm állapota miatt – amelyek közül sokan inkább „lokalizált” istenségeiket tisztelték (hasonlóan a mezopotámiaiakhoz). Ebből a célból a becslések szerint a maják valószínűleg több mint 150–250 istenséget imádtak, amelyek közül néhány régebbi mezoamerikai eredetű volt, míg mások a késői posztklasszikus időszakban (azaz Kr. U. 900 körül, a 16. század elejéig) „fogantak”.
Ezenkívül elég érdekes módon a maják sok istenüknek nem tulajdonítottak „istenfélő” tulajdonságokat (javarészt). Lényegében a maja istenségeket természetfölötti entitásokként kezelték, akik bár hatalmasak voltak, de a ravasz halandók becsaphatták és meg is ölhették őket. Mindenesetre ebben a cikkben arra törekszünk, hogy bemutassuk néhány fő maja istenet és istennőt, akiket a legtöbb városállamban tiszteltek. A fő források a madridi kódexre és a drezdai kódexre vonatkoznak – a kolumbiai előtti maja könyvek közül kettő a Kr. U. További források közé tartozik a Popol Vuh, egy szent maja maja szöveg, amely a guatemalai felvidéken lakó K theicheʼ nép teremtésmítoszait és egyéb kapcsolódó tudományait fedi le. Később a 18. század elején átírták és spanyolra fordították. Azt is vegye figyelembe, hogy tudományos szövegekben a maja istenek és istennők közül soknak van betűalapú megnevezése (például Isten B vagy Isten D).
Itzamna – Az égiek uralkodója
A kolumbusz előtti pantheonban, Itzamnában (Itzamná vagy Itzam Na-t, akit Istennek is neveznek D) az ég és éjjel és nappal királlyá nevezték ki. A mitikus narratívában e hatalmas (és látszólag ellentétes) területek feletti uralmát veleszületett, sőt arcán tudás hordozza, szemben a természetfölötti erővel és a megkérdőjelezhetetlen jogdíjjal. Ebből a célból gyakran fogatlan idős emberként ábrázolták, kedves magatartással, horgas orral, nagy szemekkel és hengeres sapkával – utalva vezetői tulajdonságaira.
Bizonyos esetekben Hunab Ku fiának tekintik – a még szeszélyes teremtő istennek, aki áradásokat okozott az emberek fajának befejezésére. Ezzel ellentétben Itzamna apja ellentéte, mivel az írás, naptárrendszerek, mezőgazdaság, tudományok és gyógyszerek kitalálásával segíti a majákat. Egyszerűen fogalmazva, kulturális személyiségnek tekintik, aki egy később virágzó civilizáció alapjait fekteti le. És a kapcsolatokról beszélve, Itzamnát Ix Chel (vagy O istennő) férjeként (megfelelőjeként) is azonosították – és együtt tisztelték őket, mint a maja istenek egész nemzedékét megszülető házaspárt.
Elég érdekes, hogy az etimológia szempontjából az Itzamna a maja nyelvben ’gyíkot’ vagy ’nagy halat’ jelent, az Itz előtag szintén utal az istenségre, a jövendölésre, sőt a boszorkányságra más kapcsolódó mezoamerikai nyelveken. Ebből a célból Itzamnát más neveken is hívják, köztük Kukulkan (tollas kígyó), és kétfejű kígyóként vagy akár hibrid lényként van ábrázolva, emberi és gyík (vagy kajmán) hasonló tulajdonságokkal.
Ix Chel – A maja holdistennő
Ix Chel (vagy Ixchel, Istennő O-nak is hívják, és néha I. Istennőhöz kötődik) fontos női istenség volt a a maja panteon (mind a klasszikus, mind a késő posztklassikus időszakból, Kr. u. 250 – 1550 körül). Az istennőt gyakran „Lady Rainbow” néven emlegetik a holddal, az időjárással, a termékenységgel, a gyermekekkel és az egészséggel. Érdekes módon, hasonlóan az említett férfitársához, Itzamnához, Ix Chel a mitikus elbeszélésben kettős aspektusáról volt ismert.
Például I. istennőként fiatal és gyönyörű csábítónőként képviseltette magát. aki a termékenységet, a házasságot és a szeretetet támogatja. Ebben a vonatkozásban mind a holdciklusokkal, mind a nyulakkal kapcsolatban állt, és gyakran kaptak olyan epitetteket, mint Ixik Uh (‘Lady Moon’). Másrészről, mint O istennő, Ix Chel (vagy egy Ix Chelhez hasonló istenség) egy elkényeztetett öregasszonyként volt képviselve, akinek hatalma volt a föld létrehozására és elpusztítására egyaránt.Ez utóbbi aspektust illetően O istennőt karmokkal, agyarakkal és halálszimbólumokkal és koponyákkal díszített vörös testtel is ábrázolták – és ezt a megtestesülést Chac Chelnek (‘Vörös Szivárvány’) hívták.
Kinich Ahau – A Yucatec maja napisten
Kinich Ahau (vagy Ahaw Kin, más néven Isten G) a Nap Napistenének neve a yucatec-maják (a yucatani maják), és mint ilyen, a kʼinich előtag valószínűleg „napszemű” jelentést jelenthetett, valószínűleg a klasszikus időszakban (kb. 250–900 körül) a királyi származásra utalva. Érdekes, hogy egyes esetekben, figyelembe véve az ég egyik elemével való kapcsolatát, a maja istent Itzamna, az ég fent említett uralkodójának aspektusaként is tekintik. Ebből a célból egy mitikus elbeszélésben Ix Chel, a holdistennő lenyűgözi őt egy finom szövött ruha viselésével, és végül ketten szerelmesekké válnak (bár kapcsolatuk később zűrzavarossá válik).
Ami az ábrázolásokat illeti, a királyi státusához illő Kinich Ahau-t gyakran egy horgas orr, négyzet alakú nagy szemek és még szakáll is képviselte (néhány rajzban). És más hasonló maja istenekhez hasonlóan, őt is másképp (vagy kettős módon) képviselték egyes kódexek, mint egy görbe fogú öregembert (a madridi kódexben). Hihetetlen módon társult a jaguárral is, mivel azt hitték, hogy a napisten macska ragadozóvá alakult át az éjszaka folyamán. Sőt, Kinich Ahau-t tovább tisztelték, mint a nappali egység (mivel ő testesítette meg a napot) és a Negyedik számú védőszentjét.
Chaac – A maja esőisten
Chaac (Chac vagy Chaakh, más néven Isten B) az eső majális istensége volt – így nagyon fontos istenség a maják mezőgazdasági civilizációjában. Ezen túlmenően a mennydörgés és a viharok isteneként is tisztelték – egy sajátos mítoszon alapuló motívum arra utal, hogy miként ütötte fel a felhőket jade baltákkal (sőt kígyókkal), hogy lehozza az esőt. Az ilyen cselekvések táplálták a különféle növényeket (különösen a kukoricát, amelyet gyakran Chaac ajándékaként tulajdonítanak a majáknak, miután felfedezte a palántát a szikla belsejében), és elősegítették a természetes életciklust a regeneráció szempontjából.
Egyes elbeszélésekben testvéreként mutatják be Kinich Ahau napistennek. És amíg ezek a testvérek közel voltak, Chaac Kinich Ahau (valószínűleg Ix Chel) gyönyörű feleségének esett el, és következésképpen büntetést szenvedett erkölcstelen ügye miatt. Ebből a célból kevés maja monda mondja el, hogyan fordul elő az eső, amikor Chaac bűnbánatra kiált – ez ellentmond a felhőkre gyakorolt „fejsze-hatásnak” (ahogy ez a különböző mítoszokban néha előfordult). Mindenesetre történelmileg sok maja uralkodót „esőkészítőként” tiszteltek, aláhúzva ezzel erős kapcsolatukat Chaac-hoz – a maja eső istenéhez. Érdekes módon, annak ellenére, hogy Chaac az eső istensége volt, úgy gondolták, hogy Chaac nem az égen, hanem a barlangok és a cenoték mélyén lakik – jelezve a víz forrásait. Ebben a tekintetben azték (Nahuatl) társát gyakran Tlaloc-ként érzékelik – aki összefüggésben állt a barlangokkal, a forrásokkal és a hegyekkel.
Yumil Kaxob – Flóra maja istene
Yumil Kaxobot (jelentése: „A növény tulajdonosa”) valószínűleg a növények maja isteneként tisztelték. Sok szempontból úgy tekintették rá, mint a növényekben (például a kukoricában) rejlő lényegre vagy hatalomra, amely lehetővé tette számukra a maják növekedését, érését és végső soron a fenntartását. Ennek érdekében Yumil Kaxobot gyakran a kukoricaistennel is társították. Egyes elbeszélésekben Chaac fiaként (vagy esszenciájaként) is képviselteti magát – és az apa-fia duó együtt dolgozik, hogy esőt és termést hozzon a mezőgazdasági emberek számára.
Tehát sok szempontból Yumil Kaxobot tisztelték a növényvilágban élő életerő egyik aspektusaként. Következésképpen aszály idején azt hitték, hogy Yumil Kaxobot a maja halálisten, Yum Cimil „megölte” (később tárgyaljuk). Azonban a közmondásos főnixhez hasonlóan Kaxobnak is megvan a megfékezhetetlen fiatalító ereje, amely egy idő után felkeltette halálából, és ezzel ismét befejezte a természetes körforgást.
Yum Cimil – A halál yucateci maja istene
A dolgok kissé bonyolultabbá válnak, amikor a maja halálistenek mitikus terjedelméről van szó.Ennek oka az, hogy jó néhány olyan istenség létezik, amelyek a halál aspektusához kapcsolódtak, a jelentősek Yum Cimilhez („Halál ura”) vonatkoznak Yucatecben és Ah Puch (vagy Ah Pukuh) Chiapasban – ez utóbbi néha az akadémia visszaszorítja, esetleg a név hitelességének hiánya miatt. A Popol Vuh-ban olyan haláleseteket említenek, mint a Hun-Came („Egy halál”) és a Vucub-Came („Hét halál”) – mindkettőt véletlenül legyőzik a halandók.
Ami Yum Cimilt illeti, a bomlás állapotát támogató isten csontvázmaszkjával, kinyúló hasával (rothadó anyaggal tele), csontokkal díszített testével és szem nélküli aljzatokkal beágyazott nyak nélküli nővel volt képviselve. Egyes elbeszélésekben az alvilág Mitnal néven ismert kilenc szintjén uralkodik, ahol szadisztikus örömét lelkének leglényegének oltása végzi, tűzzel és vízzel kínozva őket. Elég érdekes, hogy párja (vagy más szempontja) Ah Puch vagy Isten A halálos „levegője” ellenére néhány komikus (vagy szkatológiai) elemet fűz hozzá, kevesen foglalkoznak a puffadással és a végbélnyílással.
Yum Kaax – Az erdők maja istene
Egyes mítoszokban Itzamna és Ix Chel fiaként említik, Yum Kaax (Erdők Ura) ) valószínűleg a legfiatalabb maja istenek és istennők közé tartozott. És érdekes módon, bár gyakran kukorica motívumokkal ábrázolják (néha fejdísz formájában), Yum Kaaxot nem szabad összetéveszteni a kukoricaistennel (vagy Isten E-vel). Inkább az istenséget, ahogy a neve is sugallja, valószínűleg az erdő őreként és a vadon élő állatok – mind növény-, mind állatvilág – védelmezőjeként tisztelték.
Gyakran kidolgozott kukorica fejdísszel és kukoricacsutkákkal a kezében ábrázolva Yum Kaaxot mind a gazdák, mind a vadászok imádták. Az előbbi kapcsolat arra utal, hogy a maja istent a mezőgazdaság istenségeként is tisztelték – olyannyira, hogy sokan felajánlották első gyümölcseiket az erdő istenségének. Ami az utóbbit illeti, a vadászoknak különleges imákat és rituálékat kellett felajánlaniuk, amelyek engedélyt és Yum Kaax útmutatását kérték a vadászat fajairól (főleg szarvas vadászatakor).
Huracan – A maja Viharok és káosz istene
A végtelen égbolton lakó Huracan (vagy U Kʼux Kaj, „Az ég szíve”, amelyet néha Istennek K nevezik), mint a maja egyik legfontosabb istene a kettős isteniségek – Tepeu és Gucumatz – által felszabadított őserő, amint azt a Popol Vuh említi. Erre a kaotikus erőre volt szükségük a teremtő isteneknek, hogy „kivágják” a teremtés rendjét és annak fizikai síkon való megnyilvánulását. Egyszerűen fogalmazva, Huracant (mint a Shiva hindu isten) úgy tekintették, mint antitetikus lényt, amelynek lényege és viselkedése ironikusan az élet túléléséhez vezet. Az egyik példa egy mitikus narratívára vonatkozik, amely felveti, hogy Huracan volt az, aki egy Nagy Árvizet küldött, hogy eltörölje az emberek egész generációját, és az élet megújulásáért hívja fel a Földet.
Tekintettel hatalmas erejére és kaotikus eredetére, Huracan gyakran társult villámokkal, széllel és viharokkal – az előbbieket gyakran a tűz és a termékenység megnyilvánulásaként fogták fel. Érdekes, hogy egyes mesékben Huracan az, aki villámlásával hasítja fel a hegyeket, hogy felfedje a rejtett kukorica magot, és ezáltal a maja nép mezőgazdasági képességéhez vezet. Ami az ábrázolásokat illeti, a maja viharistent egy „elágazó” orral (ami az erejét jelzi) és egy lábbal ábrázolták, amely kígyóvá alakult át a végén.
Ix Tab – A Holdhoz társult maja istennő vagy öngyilkosság
Elég hihetetlen, a drezdai A Codex egy halott (vagy elájult) nő viszonylag grafikus képét tartalmazza, a nyakában kötelet kötve lóg az égi égsávtól (a fenti képen látható) – és ezt a mitikus motívumot gyakran Ix Tab, a maja maja istennőjének ábrázolásaként érzékelik. öngyilkosság. Ebből a célból valószínűleg az öngyilkosság és egy maja istenség kapcsolatát először a 16. századi spanyol püspök, Diego de Landa kötötte össze. Utalt arra, hogy a maja körökben a depresszió, betegség vagy fájdalom miatt elkövetett öngyilkosságokat viszonylag pozitív megvilágításban látták, és mint ilyen, az elhunyt személyt a glóriába (mennybe) engedték, gyakran Ix Tab kíséretében, az akasztófák istennője.
A drezdai kódex alaposabb megvizsgálása után azonban a „felakasztott” nő képe megjelenik a napfogyatkozásokkal foglalkozó részben – és mint ilyen, ez a bizonyos ábrázolás a holdfogyatkozás előfordulását jelentheti (a „holt” holdat az égen lógó halott vagy megbénult személy vagy istennő személyesíti meg). Ami egy másik hipotézist illeti, az Ix Tab az Ah Tab (vagy Ah Tabay) női változata lehetett – a majom vadászatának kisebb istene, amely vicsorgással vagy megtévesztéssel jár. Következésképpen női kollégáját valószínűleg jóindulatú „akasztónőnek” tekintették, akit szintén csapdákkal társítottak.
Acan – A mámor majája isten
Gyakran alkoholos sörökkel társítva Acant (vagy Akant) a maja istenek közé sorolták, akik mulatoztak a heves ünnepeken és az iváson. Nem meglepő módon ő volt a balche, egy erjesztett mézből készült mezoamerikai koktél és a Blache-fa keserű kérgének védnöke. Lényegében Acant valószínűleg isteni „pártállatként” érzékelték, így tükrözve görög és római társait, mint Dionüszosz és Bacchus.
Elég érdekes, hogy a maják maguk is úgy tekinthettek erre a mámorító állapotra (vagy „részegségre”), hogy közelebb áll Acan védőszentjéhez. Akadtak olyan esetek is, amikor a papok és a tisztviselők „magasan” kapták az egyéb anyagokat, a dohánytól, a reggeli dicsőség magjától a gombáig. Bizonyos esetekben Acan Cucoch, a maja kreatív törekvések istenének közeli barátjaként (vagy szempontjaként) is képviseltette magát, ezzel is hangsúlyozva, hogy a művészi érzéket a szabadidős tevékenység kiterjesztéseként tekintik-e.
Kukulkan – a kígyó kígyó
Más néven tollas kígyó (az azték mitológiában Quetzalcoatl), Kukulkan eredete a késő preklasszikus időszakra nyúlik vissza, mint a La Venta olmeci helyszínén talált kígyóisten ábrázolásából nyilvánvaló. A Kr. E. 1200–400 közötti időkből származó stela egy kígyót ábrázol, aki egy személy (esetleg pap) mögött fejét emeli. A „tollas” kígyóváltozat részletesebb ábrázolása megtalálható az isten tiszteletére Teotihuacanban épült hatlépcsős maja piramisban, amely Kr. U. 3. század körüli időkből származik.
Hihetetlenül nagy, tekintettel a kultúrák sokszínűségére Mesoamerica, valamint a mítoszok és tudományok folyamatosan fejlődő természete, Kukulkant olyan formákban is bemutatták, amelyek túlléptek a kígyók morfológiáján. Például a Kr. U. 700–900 körül keletkezett Kukulkan néhány olyan ábrázolása, különösen Xochicalco helyéről (egy kolumbusz előtti helyszínről, amelyet maja kereskedők telepítettek le), amelyek kifejezetten emberi formában vannak. Néhányukat közülük valószínűleg emberi uralkodók is ihlették, akiket befolyásuk és hódításaik vésték végbe.
Mindenesetre a tollas kígyó – akit a yucatec maják Kukulkánnak neveztek (valószínűleg Waxaklahun Ubah Kan, a háborús kígyó vagy a még régebbi Vision kígyó) és Gucumatz (vagy Qʼuqʼumatz) a guatemalai Quiché mintegy 2000 évig tartott a mezoamerikai szférában. Istentiszteleti központja valószínűleg Kr. U. 1. század körül Teotihuacanra, a Kolumbusz előtti Amerika legnagyobb városára vonatkozott. És miután Teotihuacan kb. A 7. század elején elesett, a „tollas kígyó” tisztelete nem állt meg, hanem inkább átterjedt más mezoamerikai városi központokra, köztük Xochicalco, Cholula, sőt a maja nép Chichen Itza-jára is meg kell különböztetni a korszak ikonográfiájából.
Felmerülhet a kérdés – miért társították az istenséget különösen kígyóval. Nos, egyes tudósok szerint a kígyó a mezoamerikai kultúra legalapvetőbb formájában képviselhette a földet és a növényzetet. Karl Taube régész feltételezte, hogy a tollas kígyó „fejlett” morfológiája révén a termékenységgel és a régió bonyolult politikai osztályaival is összefüggésbe hozható.
Tiszteletreméltó említés: Camazotz – A denevér szörny
Noha Camazotzt nem számolták pontosan a maja istenek között, néha istenfélő entitásokkal egyesítették, például Zotzilaha Chamalcan, a Kiche tűzistene (Quiche) esetében ) Maya nép Guatemalában. A Popol Vuh-ban azonban Camazotz a humanoid denevér-szerű lényeknek (vagy inkább vámpír-szerű entitásoknak) tulajdonítható, amelyek egyenesen veszélyesek és gonoszak – olyannyira, hogy egyikük leesik egy halandó hős fejéről, ami aztán rettenetes labdajátékkal játszott.
Elég érdekes, hogy a hagyományos állattan szempontjából mind a három ismert vámpír denevérfaj valóban az Új Világban honos. Tehát valóban nem meglepő, hogy a maja mitológia az, ami előhozza a mitikus vámpír lény legendáját. De a lenyűgöző rész az – a Camazotz legendája valóban sok hasonlóságot mutat a későbbi korszakok jól ismert vámpírtörténeteivel. Ebben a tekintetben néhány elbeszélés valóban leírja Camazotz-t, mint pusztán gonosz entitást, amelynek egyetlen célja a terror kiváltása. Kr. U. 100-ban a denevérek az éjszaka, a halál és az áldozat hírnökei voltak. Ez a szeszélyes asszociáció valószínűleg abból ered, hogy a denevérekről ismert volt, hogy a cenotes körüli barlangok sötétebb részein laknak. Az ilyen területeket pedig a portálnak vagy a titokzatos alvilág belépési pontjainak tekintették. Nem meglepő, hogy egyes ábrázolásokon Camazotzt úgy ábrázolták, hogy egyik kezében áldozati kés, a másikban emberi szív (vagy áldozat) van.