1971-ben Andrew D. Weiner is azzal érvelt, hogy a darab tényleges témája az egység. A költő képzelete egységet teremt azáltal, hogy formát ad a különféle elemeknek, az író pedig a néző saját képzeletéhez fordul, amely szintén egységet teremt és érzékel. Weiner ezt az egységet összekapcsolta az egységesség fogalmával, és ezt úgy tekintette, mint Shakespeare utalását a platonizmus és a kereszténység “örök igazságaira”.
1971-ben is írva Hugh M. Richmond teljesen felajánlotta. új nézet a darab szerelmi történetének soraiban. Arra hivatkozott, hogy ami ebben a darabban átmegy a szerelemért, az valójában a szenvedély önpusztító kifejezése. Azt állította, hogy a darab jelentős szereplőit mind szenvedély és szadomazochista típusú szexualitás érinti. Ez a szenvedély megakadályozza a szeretőket abban, hogy valóban kommunikáljanak egymással. Ugyanakkor megvédi őket a kommunikáció iránti szeretet iránti elkeseredéstől. elkerülhetetlenül hoz. A szabály alól kivételt képez Bottom, aki elsősorban önmagának szenteli magát. Saját egotizmusa megvédi őt attól, hogy szenvedelmet érezzen bárki más iránt. Richmond megjegyezte azt is, hogy párhuzamok vannak ebben a darabban Pyramus és Thisbe meséje között, és Shakespeare Rómeó és Júlia.
1971-ben Neil Taylor azzal érvelt, hogy a darabban kettős időséma van, így úgy tűnik, hogy legalább négy éjszakára szól, de időtlen is .
1972-ben Ralph Berry azzal érvelt, hogy Shakespeare ebben a darabban elsősorban az ismeretelmélettel foglalkozik. A szerelmesek az illúziót valóságnak, a színészek illúziónak nyilvánítják. A darab végül összehangolja a látszólag ellentétes nézeteket és igazolja a képzeletet. Szintén 1972-ben Thomas McFarland azzal érvelt, hogy a darabban a boldogság hangulata uralkodik, és hogy ez az egyik legboldogabb irodalmi alkotás. A hangulat olyan kedves, hogy a közönség soha nem érez félelmet vagy aggodalmat a szereplők sorsától.
1974-ben Marjorie Garber azzal érvelt, hogy a metamorfózis egyszerre a darab fő témája és szerkezete mintája. Megjegyezte, hogy ebben a darabban az erdőbe való bejegyzés álomszerű változás a felfogásban, olyan változás, amely a karaktereket és a közönséget egyaránt érinti. Az itteni álmok elsőbbséget élveznek az ésszel szemben, és igazabbak, mint a valóság, amelyet értelmezni és átalakítani igyekeznek. Szintén 1974-ben Alexander Leggatt felajánlotta a darab saját olvasatát. Biztos volt benne, hogy vannak a játékban morcosabb elemek, de ezeket figyelmen kívül hagyják, mert a közönség a szimpatikus fiatal szerelmesek történetére koncentrál. A szereplőket négy csoportba sorolta, amelyek különféle módon hatnak egymásra. A négy között a tündérek a legkifinomultabbak és nem korlátozottak. Az egymással kölcsönhatásban álló csoportok közötti ellentétek alkotják a játék komikus perspektíváját.
Ronald F. Miller 1975-ben kifejezi azon nézetét, hogy a darab a képzelet ismeretelméletének tanulmányozása. A játék szerepére összpontosított. tündérek, akiknek titokzatos elméleti és kétértelmű aurájuk van. David Bevington 1975-ben is felajánlotta a darab saját olvasatát. Részben cáfolta Jan Kott elképzeléseit Oberon és a tündérek szexualitásáról. Rámutatott, hogy Oberon lehet biszexuális és a változó fiú iránti vágya szexuális jellegű lehet, ahogy Kott javasolta. De ezt kevés szöveges bizonyíték támasztja alá, mivel az író kétértelmű nyomokat hagyott a szerelmek gondolatával kapcsolatban a tündérek között. Arra a következtetésre jutott, hogy ezért szerelmi életük “megismerhetetlen és érthetetlen”. Bevington szerint a darab fő témája a szexuális vágy és a racionális visszafogás konfliktusa, amely lényeges feszültség tükröződik az egész darabban. Ez a sötét és a jóság közötti feszültség. a szerelem olív oldalai, amelyek végül kibékülnek.
1977-ben Anne Paolucci azzal érvelt, hogy a darab öt napig tart.
1979-ben ME Lamb felvetette, hogy a darab kölcsönadta Thészosz ősi mítoszának egy aspektusát: az athéni belépést a Minotaurusz labirintusába. A színdarab metaforikus labirintusként szolgál, és Erzsébet-kori emberek számára az erdő gyakran a szexuális bűn allegóriája volt. Az erdőben szerelmesek irracionális szenvedélyt győznek le, és visszatalálnak. A fenék állatfejével a Minotaurusz komikus változatává válik. Bottom Ariadne szálává is válik, amely a szerelmeket irányítja. Az új Minotaurusz megmentése, ahelyett, hogy fenyegetné a szerelmeket, a klasszikus mítosz komikusan megfordul. Maga Theseus a játék vőlegénye, aki maga mögött hagyta a labirintust és a hajlandóságot, miután meghódította. szenvedélye. A kézművesek kiállhatnak a mítosz mestere és a labirintus építője, Daedalus mellett. Még Theseus “legismertebb beszéde is a darabban, amely összeköti a költőt a tébolyultal, a szerető pedig a metafora egy másik metaforája. szerető. Kihívás a költő számára, hogy szembenézzen a szerelmesek és az őrültek által megosztott irracionalitással, vállalva a labirintusba jutás kockázatát.
Szintén 1979-ben Harold F. Brooks egyetértett abban, hogy a darab fő témája, annak szíve a vágy és a házasságba torkollik. Az összes többi téma kisebb jelentőséggel bír, beleértve a képzeletet, a megjelenést és a valóságot is. 1980-ban Florence Falk betekintést engedett a kulturális antropológia elméletein alapuló játékba. Azt állította, hogy a darab a hagyományos átjárási rítusokról szól, amelyek elindítják az egyén és a társadalom fejlődését. Theseus elszakadt a fantáziától és keményen uralkodik Athénban. A szerelmesek társadalma felépítése elől az erdő communitasába menekülnek. Az erdők itt a communitas-ként szolgálnak, ideiglenes adalékként azoknak a személyeknek, akiknek társas vágyai a társadalom egészségének megőrzése érdekében szállást igényelnek. Ez az átjárási rítus, ahol az asszociális visszafogható. Falk ezt az communitát az erdővel, az öntudatlanokkal, az álomtérrel azonosította. Azt állította, hogy a szerelmesek átélik az önismeretet, majd visszatérnek a megújult Athénba. Ez a “societas”, a dialektika megoldása a communitas és a struktúra dualizmusa között.
1980-ban R. Chris Hassel, Jr. keresztény kritikus is keresztény szemléletet kínált a játékra. A szerelmesek és Bottom tapasztalatai (ahogy ébresztő beszédében kifejezik) “új alázatra, egészséges hülyeségérzésre” tanítják őket. Rájönnek, hogy vannak dolgok, amelyek igazak annak ellenére, hogy nem láthatók és nem érthetők meg. Most tanultak meg egy hitleckét. Hassel azt is gondolta, hogy Theseus “az őrültről, a szeretőről és a költőről szóló beszéd taps a fantáziának. De nevetséges elutasítás is annak felesleges kísérleteinek, amelyek érzékelik, kategorizálják vagy kifejezik azt. div id = “78fa12423b”>
Alex Aronson Puckot a tudattalan elme ábrázolásának és a Thesusszal való ellentétnek tekintette a tudatos elme ábrázolásának.
A darab néhány értelmezése a pszichológián és annak különféle elméletein alapult. 1972-ben Alex Aronson azzal érvelt, hogy Theseus a tudatos elmét, Puck pedig a tudattalan elmét képviseli. Puck ebben a nézetben , az eszméletlen álcája, mint trükk, miközben Oberon alattvalója marad. Aronson úgy gondolta, hogy a darab az illetéktelen vágyat kutatja, és a termékenység fogalmához köti. A szamarat és a fákat termékenységi szimbólumként tekintette meg. A szerelmesek szexuális vágyai erdei találkozásuk során jelképezik. 1973-ban Melvin Goldstein azzal érvelt, hogy a szerelmesek nem egyszerűen visszatérhetnek Athénba, és nem házasodhatnak meg. Először át kell esniük az őrület szakaszain (többféle álca), és fel kell fedezniük “hiteles szexuális énjüket”. Norman N. Holland 1979-ben pszichoanalitikus irodalomkritikát alkalmazott a darabra. Úgy értelmezte Hermia álmát, mintha az valódi álom lenne. Véleménye szerint az álom feltárja Hermia szexuális fejlődésének fázisait. A lehetőségek keresése a védekezési mechanizmusa. Mindketten Lysanderre vágynak, és meg akarják őrizni szüzességét.
1981-ben Mordecai Marcus érvelt amellett, hogy Eros (Szerelem) és Thanatos (Halál) új jelentése ebben a darabban. Véleménye szerint Shakespeare azt sugallja, hogy a szerelem megköveteli a halál kockázatát. A szerelem erőt és irányt ér el az élet impulzusának átszövéséből a szexuális feszültséget. Azt is látta, hogy a darab arra utal, hogy a szeretet gyógyító ereje összefügg a halál elfogadásával, és fordítva.
1987-ben Jan Lawson Hinely azzal érvelt, hogy ennek a darabnak terápiás értéke van. Shakespeare sok szempontból feltárja a szereplők szexuális félelmeit, felszabadítja és átalakítja őket. És a boldog vég a társadalmi harmónia helyreállítása. Maga a patriarchátus is kihívást jelent és átalakul, mivel a férfiak szeretetteljes egyenlőséget kínálnak nőiknek, amely a tisztelet és bizalom Még azt is látta, hogy Titania a szamárfejű feneket szeretetteljesen elfogadja, mint az alapvető bizalom metaforáját. Ez a bizalom teszi lehetővé a harcban álló és bizonytalan szerelmesek számára a szexuális érettség elérését. 1988-ban Allen Dunn azzal érvelt, hogy a darab a szereplők “félelmeinek és vágyainak feltárása, felépítése pedig szexuális összecsapások sorozatán alapszik.
1991-ben Barbara Freedman azzal érvelt, hogy a darab igazolja az abszolút monarchia ideológiai kialakulása, és vizsgálat céljából láthatóvá teszi a hegemón rend fenntartási folyamatát.