Panopticon (Magyar)

1965-ben a konzervatív történész, Shirley Robin Letwin a korabeli utilitarista gondolkodókhoz vezette fel a Fabian-i társadalmi tervezési kedvet. Azt állította, hogy Bentham háziállat-kütyüje, a panoptikum börtön olyan szörnyű hatékonyságú eszköz volt, hogy nem hagyott teret az emberiség számára. Vádolta Bentham-et, hogy megfeledkezett a korlátlan hatalom veszélyeiről, és azzal érvelt, hogy “a reform iránti buzgalmában Bentham felkészült annak az útja, amitől félt. “A legújabb libertárius gondolkodók Bentham teljes filozófiáját kezdték úgy tekinteni, mint aki utat nyitott a totalitárius államok előtt. A hatvanas évek végén Gertrude Himmelfarb amerikai történész, aki 1965-ben jelentette meg Jeremy Bentham kísértetjárta házát, élen járt Bentham megfigyelési mechanizmusának az elnyomás és a társadalmi kontroll eszközeként való ábrázolásában. David John Manning megjelentette az Elme című filmet. Jeremy Bentham 1986-ban, amelyben kifejtette, hogy Bentham az instabilitástól való félelme miatt a könyörtelen társadalmi mérnököket és egy olyan társadalmat szorgalmazott, amelyben nem lehet magánélet vagy tolerancia a deviánsokkal szemben.

Középen Az 1970-es évekből a panoptikumra Jacques-Alain Miller francia pszichoanalitikus és Michel Foucault francia filozófus hívta fel szélesebb körben a figyelmet. Foucault 1975-ben a panoptikumot a modern fegyelmi társadalom metaforájaként használta a Fegyelem és büntetés területén. Azt állította, hogy a fegyelmi társadalom a 18. században alakult ki, és hogy a fegyelem az emberi bonyolultság rendjének biztosításának technikája, amelynek végső célja a rendszer tanulhatósága és hasznossága. Foucault akkor találkozott először a panoptikum építészetével, amikor a 18. század második felében a klinikai orvoslás és a kórházi építészet eredetét tanulmányozta. Azt állította, hogy a fegyelem felváltotta a királyok modern kora előtti társadalmát, és hogy a panoptikumot nem épületként, hanem hatalom mechanizmusaként és a politikai technika diagramjaként kell értelmezni.

Foucault azzal érvelt, hogy a fegyelem már a 18. század végén átlépte a technológiai küszöböt, amikor a börtönből a kórházakra, iskolákra és későbbi gyárakra kiterjesztették az ismeretek megfigyelésének és felhalmozásának jogát. Történelmi elemzésében Foucault azzal érvelt, hogy a nyilvános kivégzések eltűnésével a fájdalmat fokozatosan megszüntették büntetésként az ész által irányított társadalomban. Az 1970-es évek modern börtönének javító technológiája az állam változó jogi hatalmában gyökerezett. Míg a testi fenyítés elfogadottsága csökkent, az állam jogot kapott a büntetés finomabb módszereinek alkalmazására, például megfigyelésre. Henri Lefebvre francia szociológus a városi teret és a panoptikum börtönének Foucault értelmezését tanulmányozta, arra a következtetésre jutva, hogy a térbeliség társadalmi jelenség. Lefebvre szerint az építészet nem más, mint a panoptikum, az emberek és a tárgyak kapcsolata. városi tanulmányok, olyan akadémikusok, mint Marc Schuilenburg, most azzal érvelnek, hogy más öntudat merül fel a városi területen élő emberek között.

1984-ben Michael Radford nemzetközi figyelmet kapott a filmművészeti panoptikumért, amelyet a Tizenkilenc nyolcvannégy filmben rendezett A Tizenkilenc nyolcvannégy (1949) figyelemreméltó elbeszélésének távcsövei közül George Orwell azt mondta: “természetesen nem lehetett tudni, hogy figyelnek-e egy adott pillanatban … élnie kellett-e … azt a feltételezést, hogy minden hangot hallottál, és, kivéve sötétségben minden mozdulat alaposan megvizsgált “. Radford filmjében a távcsövek kétirányúak voltak, és az egyre növekvõ számú távérzékelõvel ellátott világban Óceánia állampolgárait többet kémlelték, mint amennyire csak gondolták. Az The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) David szociológus Lyon arra a következtetésre jutott, hogy “egyetlen metafora vagy modell sem felel meg a kortárs megfigyelés központi elemének összefoglalására, de fontos nyomok állnak rendelkezésre a Tizenkilenc nyolcvannégyben és a Bentham” panoptikonjában “.

Gilles Deleuze francia filozófus az 1990-es Postscript on the Society of Control társadalommal formálta a felügyeleti tanulmányok kibontakozó területét.: 21 Deleuze azzal érvelt, hogy a kontroll társadalom helyettesíti a fegyelmezett társadalmat. A panoptikum kapcsán Deleuze azzal érvelt, hogy “a burkolatok formák … de a vezérlők modulációnak számítanak”. Deleuze megjegyezte, hogy a technológia lehetővé tette a fizikai házak, például iskolák, gyárak, börtönök és irodaházak helyettesítését egy önszabályozó géppel, amely kiterjeszti a felügyeletet a termelés és a fogyasztás irányítása céljából. Az információ a kontrolltársadalomban kering, csakúgy, mint a modern gazdaság termékei, és a felügyelet értelmes tárgyait keressük, amikor előretekintő profilok és szimulált képek készülnek a jövőbeli igényekről, igényekről és kockázatokról.: 27

1997-ben Thomas Mathiesen pedig kibővítette Foucault panoptikum-metaforájának használatát a tömegtájékoztatás társadalomra gyakorolt hatásainak elemzése során. Azt állította, hogy a tömegtájékoztatási eszközök, például a sugárzott televízió, sok ember számára nézze meg néhány embert saját otthonukból, és nézze át az újságírók és hírességek életét. A tömegtájékoztatási eszközök így a tudományág társadalmát nézői társadalommá változtatták. A The Truman Show című 1998-as szatirikus tudományos fantasztikus filmben a főszereplő végül megszökött az OmniCam ökoszférából, valóság televíziós show, amely számára ismeretlen, éjjel-nappal és az egész világon sugározza az életét. Peter Weibel azonban 2002-ben megjegyezte, hogy a szórakoztatóipar a panoptikumot nem fenyegetésnek vagy büntetésnek tekinti, hanem “szórakozásnak, felszabadulásnak és örömnek”. Az Endemol Entertainment Big Brother televíziós műsoraira hivatkozva, amelyekben egy embercsoport egy konténer stúdió lakásban él és hagyja magát folyamatosan rögzíteni, Weibel azzal érvelt, hogy A panoptikum a tömegeknek biztosítja “a hatalom örömét, a szadizmus, a kukkolás, az ekshibicionizmus, a szkopofília és a nárcizmus örömét”. 2006-ban a Shoreditch TV elérhetővé vált a londoni Shoreditch lakói számára, hogy ráhangolódhassanak a CCTV felvételeinek élő nézésére. A szolgáltatás lehetővé tette a lakók számára, hogy “lássák, mi történik, ellenőrizzék a forgalmat és figyeljék a bűncselekményeket”.

A Welcome to the Machine: Science, Surveillance and the Culture of Control 2004 című könyvükben , Derrick Jensen és George Draffan Bentham-et “a modern megfigyelés egyik úttörőjének” nevezték, és azzal érveltek, hogy panoptikumos börtönének kialakítása a modern szupermaximális biztonsági börtönök, például a kaliforniai Pelican Bay-i börtön modellje. A Dark Matters 2015-ben megjelent könyvében: A feketeség megfigyelésén Simone Browne megjegyezte, hogy Bentham egy rabszolgákat szállító hajón utazott rakományként, miközben elkészítette panoptikum javaslatát. Azt állítja, hogy az ingóságok rabszolgaságának szerkezete kísért a panoptikum elméletén. Azt javasolja, hogy a rabszolga hajó 1789-es terve Brookest paradigmatikus tervnek kell tekinteni. Didier Bigo Banopticonjára támaszkodva Brown azt állítja, hogy a társadalmat a hatalom kivételessége uralja, ahol a szükségállapot állandóvá és bizonyosá válik A ps-ket a profilalkotás alapján meghatározott jövőbeni potenciális viselkedésük alapján kizárjuk.

Felügyeleti technológiaEdit

A panoptikum börtönének metaforáját arra használták, hogy elemezzék a zárt körű televízió (CCTV) általi megfigyelés társadalmi jelentőségét. kamerák a nyilvános terekben. 1990-ben Mike Davis áttekintette egy bevásárlóközpont tervezését és működését, annak központosított vezérlőtermével, CCTV kameráival és biztonsági őreivel, és arra a következtetésre jutott, hogy “szemtelenül plagizálja Jeremy Bentham” híres XIX. Századi tervét “. 1996-ban a brit városokban a CCTV kamerák telepítéséről szóló tanulmányukban Nicholas Fyfe és Jon Bannister egy “elektronikus panoptikum” eloszlatásának nevezte a CCTV megfigyelés gyors elterjedését elősegítő központi és helyi kormányzati politikát. Különös figyelmet fordítottak a CCTV Bentham börtönének megtervezése, mivel a CCTV technológia valójában lehetővé tette egy központi megfigyelő torony használatát, amelyet láthatatlan megfigyelő látott el.: 249

Foglalkoztatás és menedzsmentEdit

Shoshana Zuboff a panoptikon 1988-ban Az intelligens gép korában: A munka és a hatalom jövője című könyvében leírja, hogy a számítógépes technológia hogyan teszi láthatóbbá a munkát. Zuboff megvizsgálta, hogyan használták a számítógépes rendszereket az alkalmazottak megfigyeléséhez a dolgozók viselkedésének és teljesítményének nyomon követésére. Azért használta a “panopticon” kifejezést, mert a dolgozók nem tudták megmondani, hogy utánuk kémkednek, míg az igazgató folyamatosan ellenőrizheti munkájukat. Zuboff azzal érvelt, hogy az információs panoptikum hierarchiája által kialakított kollektív felelősség létezik, amely kiküszöböli a vezetők szubjektív véleményét és megítélését az alkalmazottaikról. Mivel az egyes munkavállalók hozzájárulása a termelési folyamathoz objektív adatokká alakul, fontosabbá válik, hogy a vezetők az emberek elemzése helyett a munkát elemezhessék.

Foucault a panoptikum metafora használatával alakult ki a munkahelyi vita megfigyelés az 1970-es években. 1981-ben Anthony Giddens szociológus szkeptikusan fejezte ki a folyamatban lévő megfigyelési vitát, és kritizálta, hogy a “Foucault” “régészete”, amelyben az emberek nem saját történelmet készítenek, hanem végigsöpörnek rajta, nem ismeri el kellőképpen, hogy a erő …hozzáértő ügynökök, akik ellenállnak, tompítanak vagy aktívan megváltoztatják az életfeltételeket. “: 39 A munkavállalók társadalmi elidegenedését és a menedzsmentet az iparosított termelési folyamatban már régóta tanulmányozták és elméletek voltak. Az 1950-es és 1960-as években a kialakulóban lévő viselkedéstudományi megközelítés vezetett képességek tesztelésére és toborzási folyamatokra, amelyek szervezeti elkötelezettséggel rendelkező alkalmazottak után kutattak. A gyárak fordizmusáról, taylorizmusáról és bürokratikus vezetéséről még mindig feltételezték, hogy az érett ipari társadalmat tükröz. tanulmányok az elidegenedés újraértelmezéséhez vezettek: ahelyett, hogy a munkavállaló és a menedzsment között adott hatalmi viszony lenne, azt a fejlődés és a modernség akadályozásának tekintették. A szolgáltató ipar növekvő foglalkoztatottságát is átértékelték. elektronikus panoptikum? A munkavállalói ellenállás a call centerben (2000), Phil Taylor és Peter Bain azzal érvelnek a telefonos központokban foglalkoztatottak nagy száma kiszámítható és monoton munkát végez, rosszul fizetett és kevés esélyt kínál. Mint ilyen, állításuk szerint összehasonlítható a gyári munkával .:15

A panoptikum azon szélsőséges intézkedések szimbólumává vált, amelyeket egyes vállalatok a hatékonyság jegyében, valamint a munkavállalói lopások ellen védenek meg. A munkavállalók által elkövetett időbeli lopás elfogadott mint kimeneti korlátozás, és a vezetőség minden lopáshoz társította a viselkedést, amely magában foglalja a munka elkerülését. Az elmúlt évtizedekben a “terméketlen magatartást” indokolták a megfigyelési technikák széles körének bevezetésére és az ellenálló alkalmazottak becsmérlésére.: X Max Haiven és Scott Stoneman 2009-es, Wal-Mart: Az idő panoptikumának című cikkében és Simon Head Mindless 2014-es könyve: Miért csinálnak intelligensebb gépek a Dumber Humans-t, amely leírja az augsburgi Amazon-depó körülményeit, azzal érvelnek, hogy a vevő vágyainak mindig való étkezés egyre nyomasztóbb vállalati környezethez és kvótákhoz vezethet. amelyben sok raktári dolgozó már nem tud lépést tartani a menedzsment igényeivel.

Social mediaEdit

A panoptikum fogalmára a közösségi média hatásáról szóló korai viták során hivatkoztak. Az adatfelügyelet fogalmát Roger Clarke fogalmazta meg 1987-ben, azóta az akadémiai kutatók olyan kifejezéseket használtak, mint a szuperpanoptikum (Mark Poster 1990), a panoptikus rendezés (Oscar H. Gandy Jr. 1993) és az elektronikus panoptikum (David Lyon 1994) a társadalmi leírására. média. Mivel az ellenőrzöttek állnak a középpontban és körülöttük vannak, akik figyelik, a korai felügyeleti tanulmányok fordított panoptikumként kezelik a közösségi médiát. felügyeletet alkalmaznak a közösségi média hatásainak kritikus értékelésére. Christian Fuchs szociológus azonban klasszikus panoptikumként kezeli a közösségi médiát. Azt állítja, hogy nem a média felhasználói közötti kapcsolatra kell összpontosítani, hanem a felhasználók és a média közötti kapcsolatra. Ezért azt állítja, hogy a nagyszámú felhasználó és a szociotechnikai Web 2.0 platform, például a Facebook kapcsolata panoptikumnak felel meg. Fuchs felhívja a figyelmet arra a tényre, hogy az ilyen platformok használatához a felhasználók azonosítása, osztályozása és értékelése szükséges a platformok által, és ezért szerinte a magánélet meghatározását újra kell értékelni, hogy beépüljön a fogyasztók fokozottabb védelme és az állampolgárok vállalati felügyelet elleni védelme.