Hozzá kell tennünk, hogy a szerv befogadói egészségesek lesznek, a szervek forrása titkos marad, az orvost nem fogják elkapni vagy megbüntetni a “donor”, és az orvos nagy valószínűséggel ismeri mindezeket (annak ellenére, hogy sokan segítenek a műtétben). Ennek ellenére a megfelelő részletek kitöltésével (bármennyire is irreális) úgy tűnik, mintha feldarabolnák a “donor” maximalizálja a hasznosságot, mivel öt életnek több haszna van, mint egy életnek (feltételezve, hogy a fivívusok nem járulnak hozzá túlságosan a túlnépesedéshez). Ha igen, akkor a thenklasszikus utilitarizmus azt jelenti, hogy erkölcsileg nem lenne helytelen az orvosnak a transzplantációt végrehajtani, és még az is, hogy az orvos számára elmulasztóan helytelen, ha nem hajtja végre a transzplantációt. A legtöbb ember utálatosnak tartja ezt az eredményt. Ezt a példát mutatják be, hogy milyen rossz lehet, ha az utilitaristák figyelmen kívül hagyják az egyéni jogokat, például az adakozó nem hajlandó életjogát.
A haszonelvű szakemberek ismét haraphatják a golyót. Tagadhatják, hogy ilyen körülmények között teljesen helytelen a “donor” feldarabolása. Természetesen az orvosoknak még mindig nem szabad szétvágniuk pácienseiket bármilyen közeli körülmények között, de ez a példa annyira rendellenes és irreális, hogy nem szabad elvárnunk a normális erkölcsi alkalmazandó szabályokat, és nem szabad bíznunk morális megérzéseinkben, amelyek a normális helyzetekhez igazodva alakultak ki (Sprigge1965). Sok utilitárius szívesen elutasítja ebben az esetben a közös erkölcsi megérzéseket, mint sok más (vö. Singer 1974, Unger 1996, Norcross1997) / p>
A legtöbb utilitáriusnak nincs ilyen erős gyomra (vagy foga), ezért az utilitarizmus modifikálja, hogy összhangba hozza azt a közös erkölcsi megérzésekkel, beleértve azt az intuíciót is, miszerint az orvosoknak nem szabad feldarabolniuk az ártatlan betegeket. Az egyik kísérlet szerint egy gyilkosság rosszabb, mint halála: Az orvosnak meg kell ölnie a “donort”, hogy megakadályozza öt beteg halálát, de az öt beteg halálakor senkit sem ölnek meg. Ha egy ember megölése rosszabb, mint öt haláleset, amely nem jár megöléssel, akkor az a világ, amely az orvos transzplantációs életét hajtja végre, mint az a világ, amely azt eredményezi, hogy az orvos nem hajt végre transzplantációt. Ezzel az új értékelmélettel a konzekvencialisták megegyezhetnek másokkal abban, hogy erkölcsileg helytelen, ha az orvos ebben a példában felvágja a „donort”.
Egy módosított példa továbbra is problematikusnak tűnik. Tegyük fel, hogy öt betegnek szüksége van vese, tüdő, szív és így tovább, mert mindannyian gyilkossági kísérletek áldozatai lettek. Akkor a világ öt gyilkosságot tartalmaz, ha meghalnak, de nem, ha nem halnak meg. Így, még akkor is, ha a gyilkosságok rosszabbak, mint a halálesetek amelyek nem gyilkosságok, összességében még mindig jobb lesz a világ (mivel kevesebb gyilkosságot és kevesebb halálesetet fog tartalmazni), ha az orvos felvágja a “donort”, hogy megmentse öt másik beteget. De a legtöbb ember még mindig úgy gondolja, hogy erkölcsileg helytelen lenne, ha az orvos megöli az öt gyilkosság megelőzése érdekében. Éppen ezért az orvos nem öli meg az ötöt, és az orvos feladata úgy tűnik, hogy csökkentse az öngyilkosság mennyiségét. Ebben a nézetben az orvosnak nincs szüksége az élettartam növelésére, a halál csökkentésére vagy akár más emberek gyilkosságának csökkentésére. Ehelyett az orvosnak tiszteletben kell tartania az élet időértékét azzal, hogy nem okoz életveszélyt (vö. Pettit 1997).
Ez a fajta eset arra készteti a konzekvenciákat, hogy a relatív relativitás bevezetése az értékelméletükbe (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). A következményes morális elmélet alkalmazásához össze kell hasonlítanunk a világot a transzplantáció nélküli transzplantációval. Ha ennek az összehasonlító értékelésnek ügynök-semlegesnek kell lennie, akkor, ha egy megfigyelő úgy ítéli meg, hogy a transzplantált világ jobb, akkor az érintettnek ugyanazt az ítéletet kell meghoznia, különben egyikük téved. Ha azonban ezek az értékelések ügynök-relatívak lehetnek , akkor jogszerűtlen lehet egy megfigyelőnek megítélni, hogy a transzplantistával rendelkező világ jobb (mivel kevesebb senki által elkövetett gyilkosságokat tartalmaz), miközben az orvosnak mint ügynöknek is jogszerű megítélni, hogy a transzplantált világ rosszabb (mert magában foglal egy byhim ölése). Más esetekben, például a versenyeken az ügynök szempontjából maximalizálhatja a cselekvést, miközben megfigyelő szemszögéből maximalizálja a jót, hogy megakadályozza az ügynököt abban, hogy éppen ezt cselekedje. Ha egy ilyen ágens-relatív értéknek van értelme, akkor bele lehet építeni a konzekvenciába, hogy azt állítsák, hogy egy cselekmény akkor vagy csak akkor helytelen, ha a cselekmény következményei az ügynök szempontjából kevésbé általános értéket tartalmaznak. Ez az agg-relatív következményesség, valamint az az állítás, hogy a transzplantált világ az orvos szempontjából rosszabb, igazolhatja az orvos megítélését, miszerint erkölcsileg helytelen lenne, ha a transzplantációt teljesítené. Kulcsfontosságú lépés itt az ügynök nézőpontjának elfogadása az ügynök cselekedeteinek megítélésében.Az ügynök-semleges konzekvenciások a cselekményeket a megfigyelő szemszögéből ítélik meg, így tévesnek ítélnék meg az orvos cselekedetét, mivel a transzplantált világ jobb a megfigyelő szemszögéből. Az Incontrast, az ügynök-relatív megközelítés megköveteli, hogy a megfigyelők alkalmazzák az orvos nézőpontját annak eldöntésében, hogy erkölcsileg helytelen lenne-e az orvosnak a transzplantációt végrehajtani. Ez a fajta ügynök-relatív és következményesség akkor állítólag megragadja a józan ész morális elképzeléseit ilyen esetekben. W. D. Ross (1930, 34–35) azzal érvelt, hogy ha az ígéret megszegése összességében csak kissé több boldogságot eredményez, mint az ígéret betartása, akkor a cselekvő erkölcsileg a klasszikus utilitarizmus szerint meg kell törnie az ígéretet. Ez az állítólagos ellenpélda nem kerülhető el egyszerűen azzal, hogy azt állítja, hogy az ígéretek betartásának ügynök-semleges értéke van, az egyik ígéret betartása pedig megakadályozhatja, hogy valaki más betartsa az ígéretet. Az ügynök-relatív konzekvencialisták mégis válaszolhatnak arra, hogy az ígéret betartása nagy értéket képvisel annak az ügynöknek a szempontjából, akinek megfogadta az ígéretet, és úgy dönt, hogy betartja-e vagy sem, így az a világ, ahol az ígéretet betartják, jobb az ügynök szempontjából, mint egy másik világ, ahol az ígéret nem tartják be, hacsak nem elég más érték felülírja az ígéret betartásának értékét. Ily módon az ügynök-relatív és következményes szakemberek meg tudják magyarázni, hogy az ügynököknek morálisan miért nem szabad az ígéreteket teljesíteniük, éppen abban az esetben, amelyet Ross vetett fel. barátja nagyobb súlyt fektet a barátai jólétére, mint az idegenek jólétére, a bututilitarizmus azonban pártatlanságot igényel minden ember között. Az ügynök-relatív konzekvencialisták azonban nagyobb súlyt tulajdoníthatnak egy ügynök barátjának jólétének, amikor felmérik az ügynök cselekedeteinek következményeinek értékét. Ilyen módon a konzekvenciánusok megpróbálják megragadni a barátság kötelességeivel kapcsolatos közös morális megérzéseket (lásd még Jackson 1991).
Egy utolsó variáció még mindig gondot okoz. Képzelje el, hogy maga az orvos megsebesítette azt az öt embert, akiknek szervekre van szükségük. Ha az orvos nem menti meg az életüket, akkor ő maga ölte meg őket. Ebben az esetben, még akkor is, ha az orvos jobban képes lebecsülni a gyilkosságokat, mint más emberek által elkövetett gyilkosságokat, a világ saját szemszögéből mégis jobbnak tűnik, ha elvégzi a transzplantációt. A kritikusok azt kifogásolják, hogy ennek ellenére erkölcsileg helytelen, ha az orvos elvégzi a transzplantációt. Sok ember nem fogja ezt az intuíciót olyan egyértelműnek találni, mint a többi esetben, de azok, akiknek erkölcstelennek tűnik, hogy az orvos még ebben az esetben is transzplantációt végezzen a következményességet más módon akarja módosítani a kívánt ítélet meghozatala érdekében.
Ez a probléma nem oldható meg azáltal, hogy az értékelméletbe építjük a jogokat vagy a méltányosságot, vagy elmélyülünk. Az öt nem érdemli meg a halált, és megérdemli az életüket, ugyanúgy, mint az egyik. Minden lehetőség megsérti valakinek azt a jogát, hogy ne gyilkolják meg, és igazságtalan valakivel szemben. A szoconekvencialistáknak nem csupán új értékekre van szükségük, ha el akarják kerülni ezt a transzplantációt.
Az egyik lehetőség az, hogy közvetetten cselekedjünk. Közvetlen következményi álláspont, hogy valaminek erkölcsi tulajdonságai csak ennek a dolognak a következményeitől függenek. Így a motívumok közvetlen következményes képviselője azt állítja, hogy a motívum erkölcsi tulajdonságai az adott motívum következményeitől függenek. Az erényekkel kapcsolatos közvetlen következménykérdő álláspont szerint a jellemvonás tematikus tulajdonságai (például az, hogy ez amorális erény-e vagy sem) az adott tulajdonság következményeitől függ (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). A közvetlen következményes cselekedetek szerint a cselekedet erkölcsi tulajdonságai a cselekmény következményeitől függenek. Valaki, aki mindenről közvetlen következményességet alkalmaz, közvetlen globális következményes (Pettitand Smith 2000, Driver 2012).
Ezzel szemben egy közvetett következményes szakember úgy véli, hogy valaminek a tematikai tulajdonságai a valami következményeitől függenek. A következményelvűség egyik közvetett változata a motívumkövetkezményesség, amely azt állítja, hogy egy cselekedet erkölcsi tulajdonságai függenek a cselekedet motívumának következményeitől (vö. Adams1976 és Sverdlik 2011). Egy másik közvetett változat a virtuekonvencionalizmus, amely szerint az, hogy egy cselekedet erkölcsileg helyes-e, attól függ, hogy olyan jellemállapotból származik-e vagy fejezi-e ki, amely maximalizálja a jó következményeket, és ennélfogva idegenkedés.
A leggyakoribb közvetett következményesség a szabálykövetkezményesség. , amely a tett erkölcsi helyességét a szabály következményeitől teszi függővé (Singer 1961). Mivel a szabály absztrakt, a szabály önmagában szigorúan nincs következményekkel. Az engedelmességi szabálykövetők mégis megkérdezhetik, mi történne, ha mindenki betartana egy szabályt, vagy mi történne, ha mindenki megsértené az arule-t.Azt állíthatják például, hogy a lopás erkölcsileg helytelen, mivel katasztrofális lenne, ha mindenki megsértene egy szabályt a lopással szemben. Gyakran azonban nem tűnik erkölcsileg helytelennek megsérteni a szabályszabályt, pedig katasztrófát okozna, ha mindenki megtörné. Például, ha mindenki megszegte a “Van néhány gyermek” szabályt, akkor a fajunk kihalna, de ez aligha mutatja, hogy erkölcsileg helytelen, hogy nincs gyermekünk. Szerencsére fajunk nem fog meghalni, ha mindenkinek megengedett, hogy ne legyen gyermeke, mivel elég ember szeretne gyereket vállalni. Ezért ahelyett, hogy megkérdeznék: “Mi történne, ha mindenki ezt tenné?”, a szabálykövetőknek azt kellene megkérdezniük: “Mi történne, ha mindenkinek megengednék a dohányzást?” Az emberek megtehetik, hogy nem sértik az elfogadott szabályokat, ezért az a kérdés, hogy mi történne, ha mindenkinek megengednék a cselekményt, csak a másik oldala annak a kérdésnek, hogy mi történne, ha az emberek elfogadnának egy szabályt, amely megtiltja ezt a cselekedetet. Az ilyen elfogadási szabálykövetkezmények akkor azt állítják, hogy egy cselekmény erkölcsileg téves, ha csak akkor sérti meg a szabályt, amelynek elfogadása jobb következményekkel jár, mint az összeegyeztethetetlen szabályok elfogadása. Egyes beszámolókban a szabályokat akkor fogadják el, amikor beépítik az egyéni lelkiismeretbe (Brandt1992). Más szabály-utilitaristák azonban megkövetelik, hogy az erkölcsi szabályok nyilvánosak legyenek ismert (Gert 2005; vö. Sinnott-Armstrong 2003b) vagy beépített állami intézmények (Rawls 1955). Aztán tartják magukat a közfogadási szabálynak nevezhető konzekvencializmusnak: egy cselekedet akkor és csak akkor erkölcsileg téves, ha megsért egy olyan szabályt, amelynek nyilvános elfogadása a jót maximalizálja.
Az ilyen utilitarizmus közvetett jellege módot nyújt arra, hogy következményes maradjon, és mégis megragadja a közös erkölcsi intuíciót, amely erkölcstelen a transzplantáció elvégzésére a fenti helyzetben. A feltételezett emberek általában elfogadtak egy szabályt, amely lehetővé teszi az orvos számára, hogy beleegyezés nélkül átültesse az egészséges emberből származó szerveket, amikor az orvos úgy véli, hogy ez a transzplantáció maximalizálja a hasznosságot. A szabály széles körű elfogadása sok olyan átültetéshez vezetne, amelyek nem maximalizálják a hasznosságot, a sincedorvosok (mint a legtöbb ember) hajlamosak a következmények előrejelzésében és a segédprogramok mérlegelésében elkövetett hibákra. Sőt, ha a szabály nyilvánosan ismert, akkor a betegek attól tartanak, hogy szervforrásként használják őket, így kevésbé valószínű, hogy orvoshoz fordulnak, amikor szükségük van rá. Az orvosi szakma a bizalomtól függ, amelyet ez a nyilvános szabály alááshat. Ilyen okokból egyes utilitáriusok arra a következtetésre jutnak, hogy az emberek számára nem lenne maximalizálható az az arule elfogadása, amely lehetővé teszi az orvosok számára, hogy szerveket ültessenek át nem akaróktól. Ha ez az állítás helytálló, akkor az uralkodó utilitarizmus azt sugallja, hogy erkölcsileg helytelen, ha egy adott orvos nem kívánt donort alkalmaz, még egy adott transzplantáció esetében is, amelynek jobb következményei lennének, mint bármely más alternatívának, még az orvos saját szemszögéből is. Ezáltal megmarad a közös erkölcsi intuíció.
A szabály-utilitarizmus számos lehetséges ellenpéldával szembesül (például, hogy a rabszolgaságot lehetővé tevő közszabályok néha maximalizálhatják-e a hasznosságot), és pontosabban meg kell fogalmazni (különösen az aktus-utilitarizmusba való összeomlás elkerülése érdekében; vö. Lyons 1965). Az ilyen részleteket ennek az enciklopédiának egy másik bejegyzése tárgyalja (lásd: Hooker a szabálykövetkezményességről). Itt csak arra szeretnék rámutatni, hogy a közvetlen konzekvenciálisták összezavarodottnak és hihetetlennek tartják, ha egy adott cselekedetet valami más következményei alapján ítélünk meg (Smart 1956). Miért kellene más esetekben más orvosok hibáival erkölcsileg hibássá tenni az orvos cselekedetét, amikor ez az orvos biztosan tudja, hogy ebben az esetben nem téved? A szabálykövetők válaszolhatnak arra, hogy ne igényeljünk olyan különleges jogokat vagy engedélyeket, amelyeket nem vagyunk hajlandók megadni minden más ember, és arrogáns azt gondolni, hogy kevésbé hajlamosak vagyunk másokat elrontani, mint más emberek. Ez az orvos azonban azt válaszolhatja, hogy mindenkinek jogot akar adni a szokásos szabályok megsértésére azokban az esetekben, amikor biztosan tudják, hogy e szabályok megsértése valóban maximalizálja a hasznosságot. Mindenesetre, még ha a szabály-utilitarizmus is megegyezik néhány általános érdemi erkölcsi megérzéssel, más szempontból mégis ellentmondásosnak tűnik. Ezért érdemes megfontolni, hogy a közvetlen konzekvencialisták hogyan tudják összhangba hozni nézeteiket a közönséges intuíciókkal, és hogy szükségük van-e erre.
Következmények kinek? Az erkölcs követelményeinek korlátozása
Egy másik népszerű vád az, hogy a klasszikus utilitarizmus sokat követel, mert ez olyan cselekedeteket követel meg tőlünk, amelyek erkölcsi opciók vagy azoknak lenniük kell (nem kötelező és nem is tilos). (Scheffler 1982) Például képzelje el, hogy a régi cipőim használhatóak, de piszkosak, ezért szeretnék egy új cipőt, amelynek ára 100 dollár. Viselhettem a régi cipőmet, és 100 dollárt adhattam egy jótékonysági szervezetnek, amely a pénzemet más életének megmentésére fordítja. Úgy tűnik, hogy maximalizálja a hasznosságomat, ha a 100 dollárt a thecharitásnak adom. Ha erkölcsileg helytelen más dolgot csinálni, mint ami maximalizálja a hasznosságot, akkor erkölcsileg helytelen, ha megveszem a cipőt.De a cipő megvásárlása nem tűnik morálisan hibásnak. Lehet, hogy erkölcsileg jobb a pénzt jótékonysági célokra fordítani, de az ilyen hozzájárulások túlzottnak tűnnek, vagyis túl vannak a kötelességhíváson. Természetesen még sok ilyen eset van. Amikor televíziót nézek, mindig (vagy szinte mindig) többet tehetnék azzal, ha segítek másoknak, de erkölcsileg nem tűnik tévézésnek. Amikor a filozófia tanítását választom, ahelyett, hogy a CARE vagy a Békehadtestnél dolgoznék, a választásom valószínűleg nem maximalizálja a hasznosságot. Ha a hasznosság tomaxizálására lenne szükségünk, akkor életünk számos területén nagyon különböző döntéseket kellene hoznunk. A hasznosság maximalizálásának követelménye ezért sok embert túlságosan megterhelőnek talál, mivel ez zavarja azokat a személyes döntéseket, amelyeket a legtöbben úgy gondolunk, hogy az egyénre kell bízni.
Egyes utilitaristák azzal érvelnek, hogy erkölcsileg valóban szükségesek vagyunk változtassuk meg az életünket úgy, hogy sokkal többet tegyünk az általános hasznosság növelése érdekében (lásd Kagan 1989, P. Singer 1993 és Unger 1996). A Suchhard-bélelők szerint a legtöbb ember erkölcsileg helytelen, mert a legtöbb ember ritkán maximalizálja a hasznosságot. Néhány ilyen szabálytalanság hibátlan lehet, ha az ügynökök ártatlan vagy akár vágyakozó motívumokból lépnek fel, de állítólag erkölcsi vétségnek számít. Az utilitarizmus ellenzői valótlannak találják ezt az állítást, de nem nyilvánvaló, hogy ellenutilitáris intuícióik megbízhatóak vagy megalapozottak (Murphy 2000, 1–4. Fejezet; vö. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).
Más utilitaristák tompítják az igényességi kifogás erejét, a közvetlen utilitarizmusra korlátozva azt, amit az embereknek erkölcsileg kell tennie. Még ha erkölcsileg is maximalizálnunk kellene a hasznosságot, nem kell erkölcsileg tévedni, ha nem sikerül maximalizálni a hasznosságot. John Stuart Mill például azzal érvelt, hogy egy cselekedet erkölcsileg csak akkor téves, ha mind a kudarcot vallja a hasznosság tomaxizálásában, mind pedig a megbízottja megbüntethető a mulasztásért (Mill 1861). A hasznosság maximalizálása érdekében nem mindig maximalizálja a hasznosságot, ha megbünteti az elmaradt embereket. Így ebben a nézetben nem mindig erkölcsileg helytelen elmulasztani azt, amit erkölcsileg meg kell tennie. Ha Mill ebben helyes, akkor az utilitaristák azt mondhatják, hogy sokkal többet kellene adnunk a jótékonykodásnak, de ezt nem kötelezik vagy kötelesek megtenni, és ennek elmulasztása nem erkölcsileg helytelen (vö. Sinnott-Armstrong 2005).
Sok utilitarista továbbra is el akarja kerülni azt az állítást, miszerint erkölcsileg annyit kellett adnunk a jótékonykodásnak. Ennek az állításnak az egyik útja az arule-utilitarista elméletet használja arra, amit erkölcsileg meg kell tennünk. Ha sokba kerül a szabályok internalizálása, ami azt jelenti, hogy annyi atcharitást kell adnunk, akkor az ilyen szabály-utilitarizmus szerint nem igaz, hogy ennyit kellene adnunk a jótékonyságnak (Hooker 2000, 8. fejezet).
Egy másik útvonal az ügynök-relatív értékelméletet követi. Ha nagyobb jelentősége van önmagának, vagy családjának és barátainak a haszonszerzésében, akkor nincs jelentősége annak, hogy hagyja meghalni az idegeneket (anélkül, hogy megölné őket), akkor az erőforrások saját magára vagy családjára és barátainak történő elköltése maximalizálja a jót. Probléma az, hogy az ilyen következményesség látszólag azt jelentené, hogy erkölcsileg nem kellene hozzájárulnunk ezekhez az erőforrásokhoz, bár ezek a hozzájárulások legalább megengedhetőnek tűnnek.
Személyesebb mozgásteret is megengedhetünk a közeli okozati összefüggések jogi megjegyzésének alkalmazásával. Amikor egy éhező idegen akkor és csak akkor marad életképes, ha valaki hozzájárul egy jótékonysági szervezethez, akkor a thecharitáshoz való hozzájárulásnak még mindig nem kell az idegen életének közeli okát jelentenie, és a hozzájárulás elmulasztása nem feltétlenül az ő halálának közeli oka. Tehát, ha egy cselekedet erkölcsileg helyes, ha a legtöbb hasznot hozza közeli következményeibe, akkor erkölcsileg nem lehet sem jótékonykodáshoz való hozzájárulás, sem elmulasztás. Ez a potenciális helyzet, amint azt fent említettem, még nem alakult ki, ha jól tudom.
A következtetés elérésének másik módja az, hogy feladja a maximalizálást, és inkább azt tartsa, hogy erkölcsileg azt kellene tennünk, ami teremt elég hasznosság. Ezt az álláspontot gyakran kielégítő következményként írják le (Slote 1984). A kielégítő következményesség szerint nem erkölcsileg helytelen elmulasztani hozzájárulni az acharitáshoz, ha valaki eléggé hozzájárul más jótékonysági szervezetekhez, és ha a pénz vagy az az idő, amelyhez hozzájárulhat, elég jót hoz létre, tehát nem éppen kárba veszik. (A kritikákat lásd Bradley 2006.) A kapcsolódó helyzet a progresszív következményelvűség, amely szerint wemorálisan javítania vagy javítania kellene a világot, mint ha nem tettünk volna semmit, de nem kell annyira javítanunk, amennyit csak tudunk (Elliot és Jamieson, 2009). Mind az elégedettség, mind a progresszív következményesség lehetővé teszi számunkra, hogy idő- és pénzfeletti projektjeink egy részét elkötelezzük, amelyek nem maximalizálják az összjót.
Egy radikálisabb javaslatsorozat a következményességet a megítélésekre korlátozza, hogy egy cselekedet milyen nagyságrendű ( Norcross 2006) vagy a helytelenség és a helyesség fokaiig (Sinhababu 2018).A konzekvencialista nem hajlandó megmondani, hogy teljesen jó vagy helytelen-e például 1000 dollárt adni jótékonysági célokra, de mégis azt állítja, hogy az 1000 dollár adományozása jótékony célra jobb és helyesebb, mint csak 100 dollárt adni, ugyanakkor rosszabb és rosszabb, mint 10 000 dollárt adni. . A kapcsolódó kontrasztivista konzekvencializmus azt mondhatja, hogy 1000 dollárt kell adni, szemben a 100 dollárral, de nem ellentétben a 10 000 dollárral (vö. Snedegar 2017).
Az ellenzők továbbra is kifogásolják, hogy minden ilyen következményes elmélet irányul. Amikor úgy döntök, hogy meglátogatok egy barátot ahelyett, hogy az acharityért dolgoznék, tudhatom, hogy a cselekedetem nem erkölcstelen, még akkor sem, ha még nem számoltam azzal, hogy a látogatás elegendő általános jót fog teremteni, vagy hogy javítani fogja a világot. Ezek a kritikusok úgy vélik, hogy a barátságnak bizonyos szívességeket kell tennie a barátok számára anélkül, hogy a barátaink jólétét részlegesen mérlegelnék az idegenek jólétével. Hasonlóképpen, ha válogatnom kell a fuldokló feleségem megmentése és a fuldokló idegen megmentése között, akkor “egy gondolat túl sok” (Williams 1981) lenne, ha kiszámolnám az egyes cselekedetek következményeit. Erkölcsileg mentenem kell a feleségemet, anélkül, hogy kiszámítanám a segédprogramokat. / p>
Válaszul az utilitaristák emlékeztethetik a kritikusokat arra, hogy a hasznosság elve csak a jog kritériumaként szolgál, és nem döntési eljárásként, tehát az utilitarizmus nem jelenti azt, hogy az embereknek számolniuk kellene a közüzemi szolgáltatásokkal, mielőtt cselekednének (Railton 1984). lehetővé teszi a barát vagy a házastárs különleges perspektívájának tükröződését az ügynök-relatív értékbecslésekben (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) vagy a valószínűségértékelésekben (Jackson 1991). Itrem ellentmondásosnak tűnik azonban, hogy a következményesség bármilyen formája képes-e megfelelően beépíteni a közös erkölcsi megérzések a barátságról.
Érvek a konzekvencializmus mellett
Még akkor is, ha a konzekvencialisták befogadják vagy elmagyarázhatják a közös morális intuíciót olyan ionok, amelyek csak úgy tűnhetnek, hogy válaszolnak a kifogásokra anélkül, hogy bármilyen okot adnának a következményesség elfogadására. A legtöbb ember azonban abból indul ki, hogy erkölcsileg jobbnak kell lennünk a világot, amikor csak tudjuk. Ekkor csak az a kérdés, hogy az erkölcsi gondolkodás alapvető következménytényezőjéhez hozzá kell-e adni bármilyen erkölcsi kényszert vagy erkölcsi lehetőséget. (Kagan 1989, 1998) Ha a semmiféle elutasítás semmiféle szükségességet nem tár fel a következményeken túl, úgy tűnik, hogy a következmények önmagukban határozzák meg azt, hogy mi erkölcsileg helyes vagy helytelen, ahogyan a következményi képviselők is állítják.
Ez az érvelés nem fogja meggyőzni az elégedetlen maradt ellenfeleket. a következményes válaszokkal a kifogásokra. Ráadásul a még a következményes képviselők is megfelelően reagálnak minden javasolt ellenvetésre, ami nem mutatná meg, hogy a következményesség helyes vagy igazolható. Olyan új problémákkal szembesülhet, amelyeket még senki sem ismert fel. Még ha minden lehetséges kifogást meg is cáfolunk, lehet, hogy nincs okunk következményelvűséget elvetni, de még mindig nincs okunk elfogadni.
Ha pozitív okra van szükség, a következményi szakemberek sokféle érv létezik. Egy közös mozdulat támadja az ellenfeleket. Ha az erkölcsi elméletben csak az elfogadható lehetőségek egy bizonyos listán találhatók (mondjuk: kantianizmus, kontraktarizmus, erényelmélet, pluralisztikus intuíció és következményesség), akkor a konzekvencialisták a többiek kritikájával érvelhetnek saját elméletük mellett. Ez a disszjunktív szillogizmus-eliminációs folyamat csak olyan erős lesz, mint az alternatívákkal szembeni ellenvetések halmaza, és az érv kudarcot vall, ha még a versenyző is fennmarad. Sőt, az érvelés azt feltételezi, hogy az origallist teljes. Nehéz felfogni, hogyan lehetne igazolni ezt a feltételezést.
A következményességet alátámaszthatja az erkölcsi megérzéseink legjobb magyarázatára való következtetés is. Ez az érv meglepetéssel lepi meg azokat, akik a következményelvűséget ellentétes értelműnek gondolják, de valójában a konzekvencialisták sok erkölcsi megérzést meg tudnak magyarázni, amelyek megzavarják a deontológiai elméleteket. A mérsékelt deontológusok például gyakran ítélik úgy, hogy erkölcsileg helytelen egy ember megölése öt megtakarítás céljából, de erkölcsileg nem helytelen egy ember megölése egymillió megtakarítás érdekében. Nem határozzák meg határvonalat az erkölcsileg helytelen és a nem erkölcsileg rossz között, és nehéz elképzelni, hogy a fordeontológusok nem önkényes módon igazolják a határértéket. Ezzel szemben a konzekvencialisták egyszerűen azt mondhatják, hogy a vonal bárhová tartozik, ahol az előnyök meghaladják a költségeket (beleértve a rossz mellékhatásokat is). Hasonlóképpen, amikor két konfliktus ígéret, gyakran egyértelműnek tűnik, hogy melyiket kell betartanunk, és ez az intuíció gyakran azzal magyarázható, hogy mekkora kárt okozna az egyes ígéretek megszegése. Összehasonlítás nélkül a deontológusok nehezen tudják megmagyarázni, hogy melyik ígéret felülírja, ha az egyes ígéretek betartásának oka egyszerűen az, hogy azt elkészítették (Sinnott-Armstrong 2009). Ha a konzekvenciálisták jobban meg tudják magyarázni a gyakoribb erkölcsi megérzéseket, akkor a következményelvűség összességében nagyobb magyarázó koherenciát mutathat, annak ellenére, hogy ellentétes értelműek. (Vö. Sidgwick 1907, IV. Könyv, III. Fejezet; és Sverdlik2011.) És még akkor is, ha a cselekvési konzekvencialisták nem tudnak ilyen módon vitatkozni, mégis működhet a szabály-konzekvencialistáknál (például Hooker 2000).
A konzekvencialistákat az elvont morális intuíciók deduktív eszközei is támogathatják. Sidgwick (1907, III. Könyv, XIII. Fejezet) úgy gondolta, hogy a hasznosság elve bizonyos nagyon magától értetődő elvekből következik, beleértve az univerzalizálhatóságot is (ha cselekedni kell, akkor minden más cselekedetet, amely minden releváns tekintetben hasonlít rá, szintén meg kell tennivaló), a racionalitás (általában a jóra kell törekedni, nem pedig a jó bármely részére) és az egyenlőség (“az egyén jóságának nincs jelentősége az Univerzum szempontjából … , mint bármely más jója ”).
A többi konzekvencialista szkeptikusabb az erkölcsi megérzésekkel kapcsolatban, sothey az erkölcsön kívüli alapokat keres, akár a nem normatív tényezőknél, akár a nem erkölcsi normáknál. Mill (1861) hírhedt a hasznosság elvének “bizonyításáért” empirikus megfigyelésekből arra vonatkozóan, hogy mire vágyunk (vö. Sayre-McCord 2001). Incontrast, Hare (1963, 1981) az utilitarizmus változatát az erkölcs, az erkölcsi nyelv és az ésszerűség lényegileg semleges beszámolóiból próbálja levezetni (vö. Sinnott-Armstrong2001). Hasonlóképpen, Gewirth (1978) a cselekvésekkel kapcsolatos metafizikai igazságokból próbálja levezetni a következményesség változatát.
Még egy érv egyfajta következményesség mellett egyezményes. Harsanyi (1977, 1978) szerint minden tájékozott, racionális ember, akinek pártatlansága biztosított, mert nem ismeri a társadalomban elfoglalt helyét, egyfajta következményességet támogatna. Broome (1991) kidolgozza és kiterjeszti Harsanyi érvelését.
Az érvek más formáira is hivatkoztak a következményelvűség nevében (pl. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Ezen érvek mindegyikét azonban kritikáknak vetették alá.
Még akkor is, ha ezen érvek egyike sem bizonyítja a következményességet, még mindig nem lehet megfelelő ok a következményesség tagadására. Lehet, hogy nincs időnk sem a konzekvencializmus tagadására, sem annak érvényesítésére. A konzekvencializmus akkor is élő lehetőség maradhat, még akkor is, ha nem bizonyított.