Kelta istenségek

agancsos istenekSzerkesztés

A a galliai ikonográfia visszatérő alakja egy agancsokkal keresztbe vetett istenség, amelyet néha állatok vesznek körül, gyakran fáklyát viselnek vagy tartanak. A rá általában alkalmazott nevet, Cernunnost, csak néhányszor igazolják: a csónakosok oszlopán egy párizsi dombormű (jelenleg az ERNUNNOS-t olvassa, de egy korai vázlat azt mutatja, hogy a 18. században olvasta a CERNUNNOS-t); Montagnac feliratán (αλλετνος καρνονου αλσοεας, “Alletinos to Alisontea Carnonos”); és egy pár azonos felirat Seinsel-Rëlent-től (“Deo Ceruninco”). Az ilyen istenség ábrázolt ábrázolásai azonban széles körben elterjedtek; a legkorábbi ismertet az észak-olaszországi Val Camonicában találták meg, míg a leghíresebb a Gundestrup üst A. tábla, a Kr. e. 1. századi hajó, amelyet Dániában találtak. A Gundestrup üstön és néha másutt Cernunnost vagy hasonló alakot kosfejű kígyó kíséri. Reimsnél az ábrát szemcsékkel vagy érmékkel teli bőségszaruval ábrázolják.

Gyógyító istenségekEdit

Gyógyító istenségeket a kelta világ számos részéről ismerünk; gyakran asszociálnak a termálforrásokkal, a gyógyító kutakkal, a gyógynövényekkel és a fénnyel.

Brighid, a gyógyítás, a költészet és a kovácsművészet hármas istennője a sziget-kelta gyógyító istenségek közül talán a legismertebb. Számos gyógyító rugóval és kúttal van kapcsolatban. Kevésbé ismert ír gyógyító istennő Airmed, egy gyógyító kúttal és a gyógynövény gyógyító művészetével is társul.

A római-kelta hagyományban a Belenus (hagyományosan kelta gyökérből származik * belen- fényes) bár más etimológiákat meggyőzően javasoltak) elsősorban Dél-Franciaországban és Észak-Olaszországban találhatók. Az Apollo Grannus, noha Gallia középső és keleti részén koncentrálódik, “Bretagne-ban és messze a Duna-medencében található gyógyvizekkel társul”. Grannus kísérője gyakran Sirona istennő. A gyógyítás egy másik fontos kelta istensége a Bormo / Borvo, különösen olyan termálforrásokkal társítva, mint a Bourbonne-les-Bains és a Bourbon-Lancy. Az ilyen meleg forrásokról azt hitték (és gyakran ma is), hogy terápiás értékkel bírnak. Green úgy értelmezi a Borvo nevet, hogy “forrongó, forrongó vagy forró forrásvíz”.

NapisteniekEdit

Noha hagyományosan olyan isteneket tekintettek hím isteneknek, mint Lugh és Belenos Az értékelés a római Apollóval való azonosulásukból származik, és mint ilyen, ez az értékelés ellentmondásos: a kelta kultúrában a napot feltételezzük, hogy nőies, és több istennőt javasoltak napelem jellegűnek.

Ír nyelven a nap neve, Grian, nőies. Az Áine néven ismert alakról általában azt feltételezik, hogy vagy vele, vagy a nővérével volt szinonimája, a nyári nap szerepét vállalta, míg Grian a téli nap volt. Étaínt időnként a naphoz kapcsolódó másik névnek tekintették; ha ez a helyzet áll fenn, akkor a pán-kelta Epona eredetileg szintén szolár jellegű lehetett, bár a római szinkretizmus Hold-szerep felé terelte.

A brit Sulisnak rokon neve van ezzel más indoeurópai napistenek, mint például a görög Helios és az Indic Surya, és tartalmaz néhány olyan napvonást, mint a szemmel való társulás, valamint a fénnyel kapcsolatos epitettek. A szélesebb körben elterjedt és valószínűleg Sulisszel nem összefüggő Sulevia név néha úgy véli, hogy pán-kelta szerepre tett javaslatot napistennőként. Valójában a kelták tényleges szoláris istensége lehetett.

A walesi Olwent időnként a helyi napistennő viseleteinek tekintették, részben a kerék és a kerék esetleges etimológiai összefüggéseinek köszönhetően. színek: arany, fehér és piros.

Brighidről időnként azt állították, hogy szoláris természettel rendelkezik, és megfelel a tűz és a fény istennőjének.

A szent vizek istenségeiEdit

GoddessesEdit

Írországban számos szent kutat szenteltek Brighid istennőnek. A „Minerva” -ra dedikálnak Nagy-Britanniában és a kontinens kelta területein. Bathban Minervát azonosították Sulis istennővel, akinek kultusza ott állt a hőforrások középpontjában.

Más istennők is társultak a szent forrásokhoz, például Icovellauna a Treveri között és Coventina Carrawburgh-ban. Damona és Bormana is ezt a funkciót tölti be Borvo tavaszistennel (lásd fent).

GodsEdit

Míg a tenger legismertebb istensége Manannán isten, apját, Lirt pedig többnyire az óceán istenének tekintik. A Nodens a gyógyítással, a tengerrel, a vadászattal és a kutyákkal társult. pezsgő forrásvízzel. A nagy-britanniai és galliai folyók összefolyásával társított condatis, Luxovius volt a galliai imádott Luxeuil vizeinek istene. Dian Cécht volt az ír nép gyógyításának istene. A gyógyulás szökőkútjával gyógyult, és közvetetten ő okozta a Barrow folyó nevét. Grannus a gyógyfürdőkhöz, gyógyító termál- és ásványvízforrásokhoz és a naphoz kapcsolódó istenség volt.

LóistenségekEdit

GoddessesEdit

A ló, az indoeurópai terjeszkedés eszköze, szerepet játszik az összes a különféle kelta kultúrák mitológiái. Epona gall lóistennő kultusza elterjedt volt. A római lovasság elfogadta Európa nagy részén, még magában Rómában is. Úgy tűnik, hogy a “lóerő” vagy a lovaglás megtestesítője, amelyet valószínűleg a törzs sikere és védelme szempontjából létfontosságú hatalomként fogtak fel. Sziget-analógjai vannak a walesi Rhiannonban, valamint az ír Édaín Echraidhe-ben (echraidhe, “lovaglás”) és Machában, akik a leggyorsabb szárnyasokat túllépték. aki lehet Epona.

Az ír lóistennő, Macha, talán maga a háromszoros istennő, csatával és szuverenitással áll kapcsolatban. Bár önálló istennő, a csata és a mészárlás hármas istennőjének, a Morrígan-nek is része. A Morríganhoz kapcsolódó saját istennők Badhbh Catha és Nemain voltak.

GodEdit

A kelta galliai Atepomarus gyógyító isten volt. Mauvières (Indre). Az epitettet néha “nagy lovasnak” vagy “nagy ló birtokában” fordítják.

AnyaistennőkEdit

Anyaistennők visszatérő jellemző a kelta vallásokban. Az epigrafikus feljegyzés számos dedikációt tár fel a Matres vagy Matronae iránt, amelyek különösen termékenyek a Rajna-vidéki Köln környékén. Ikonográfia szerint a kelta anyák egyenként vagy – gyakran – háromszor jelenhetnek meg; általában gyümölcsöt vagy bőségszarut vagy paterae-t tartanak; lehetnek teljes mellű (vagy sok mellű) alakok is, akik csecsemőket ápolnak.

A walesi és az ír hagyomány számos olyan anyafigurát őriz, mint a walesi Dôn, Rhiannon („nagy királynő”) és a Modron ( Matrona, „nagy anya”), valamint az ír Danu, Boand, Macha és Ernmas. Mindezek azonban számos szerepet töltenek be a kelták mitológiájában és szimbolikájában, és nem korlátozódhatnak csak az anyaságra. Sok meséjükben gyermekeik születését csak elmulasztva emlegetik, és nem identitásuk központi eleme. Az “anya” istennők a háborúskodás és a mészárlás, vagy a gyógyítás és a kovácsművészet istennői is lehetnek.

Az anyaistennők időnként a szuverenitás, a kreativitás, a születés, a termékenység, a szexuális egyesülés és az ápolás szimbólumai voltak. Máskor büntetőként és rombolóként tekinthettek rájuk: utódaik hasznosak vagy veszélyesek lehetnek a közösségre nézve, születésük körülményei pedig átokokat, gyászokat vagy nehézségeket okozhatnak, például Macha átka esetén. Ulstermen vagy Rhiannon “gyermekének felemésztése és az azt követő büntetés.

LughEdit

Caesar, az isten szerint a gallok megtisztelték a „Merkúrt”, ezt számos kép és felirat megerősíti. A Merkúr neve gyakran kelta epitettekkel párosul, különösen Kelet és Közép-Gallia területén; a leggyakoribb ilyen nevek közé tartozik a Visucius, a Cissonius és a Gebrinius. Egy másik névre, a Lugusra, a visszatérő Lugdunon helynév (“Lugus erődje”) következtetik “), amelyekből a modern Lyon, Laon és Loudun Franciaországban, a holland Leiden és a galíciai Lugo származik nevük; hasonló elem található a Carlisle-ban (korábban Castra Luguvallium), a lengyelországi Legnicában és a Louth megyében Írország, amely az ír „Lú” -ból származik, maga a „Lugh” -ból származik. A lugusi ír és walesi rokonok Lugh, illetve Lleu, és ezekre az alakokra vonatkozó bizonyos hagyományok szépen összekapcsolódnak a gall gall istenével.Caesar utóbbi, mint “az összes művészet feltalálójának” leírása szinte lehet Lugh “samildánach (” sok tehetséggel rendelkező “) epitetjének parafrázisa, míg Lleu” a húsz mesterség mestere “. a Mabinogiban. Az ír mese Tuireadh csatájának egyik epizódja drámai bemutatás Lugh állításáról, miszerint mestere a művészetnek és a kézművességnek. Spanyolországban és Svájcban található feliratok, amelyek egyike a cipészcéhből származik, Lugoves-nek szentelték. , széles körben értelmezve Lugus többes számaként, talán a hármas formában fogant istenre utalva. A Lugove-okat úgy is értelmezik, hogy a kelta dioszkúráknak megfelelő istenpárok ebben az esetben Lugh és Cernunnos

A gall gall higany gyakran úgy tűnik, hogy a szuverenitás isteneként működik. A Merkúr galliai ábrázolásai néha szakállasan és / vagy szárnyakkal vagy szarvakkal tűnnek ki közvetlenül a fejéből, nem pedig szárnyas kalapból. Mindkét jellemző szokatlan a klasszikus isten számára. , a gall gall Merkúrt általában kos és / vagy kakas kíséretében mutatják be, és kaducseus van rajta; ábrázolása időnként nagyon klasszikus.

Állítólag Lugh alapította a Lughnasadh fesztivált, amelyet n augusztus 1., nevelőanyja, Tailtiu emlékére.

A galliai emlékművekben és feliratokban a Merkúrhoz nagyon gyakran társul Rosmerta, akit Miranda Green a termékenység és a jólét istennőjeként értelmez. Green azt is észreveszi, hogy a kelta higany gyakran kíséri a Deae Matres-t (lásd alább).

TaranisEdit

A gall Jupitert gyakran az egyik kezében mennydörgéssel, a másikban jellegzetes napkerékkel ábrázolják. A tudósok gyakran azonosítják ezt a kerék / ég istenet Taranisszal, akit Lucan emleget. A Taranis név rokon lehet Tarannal, a walesi mitológia kisebb alakjával, és Turennnel, az ír mitológia “Dana három istenének” atyjával.

A kerékamulettek kelta területeken találhatók a honfoglalás előtt.

ToutatisEdit

A Teutates, szintén Toutatis-t (kelta: “A törzs övé”) írta, egyike volt annak a három kelta istennek, akiket Lucan római költő az 1. sz. században, a másik kettő Esus (“lord”) és Taranis (“mennydörgő”). Későbbi kommentátorok szerint a Teutatesnek feláldozott áldozatokat úgy ölték meg, hogy fejjel belemerítették őket egy meghatározatlan folyadékkal töltött kádba. A mai tudósok gyakran többes számban beszélnek a „toutates” -ről, utalva a több törzs védnökeire. Lucan szövegének későbbi két kommentátora közül az egyik a Teutates-t a Merkúrral, a másik a Mars-szal azonosítja. dedikációk Nagy-Britanniában, ahol a nevét Toutatis írták.

Paul-Marie Duval, aki a galliai Marsot szinkretizmusnak tekinti a kelta toutatussal, megjegyzi, hogy:

Les représentations de Mars, beaucoup plusz ritkák (une trentaine de domborművek), plusz monoton dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s “équilibrent pour mettre son fontosság à peu près sur le même terv que celle de Mercure mais sa dominance n “est pas de même nature. Duval (1993): 73
Mars” ábrázolások, sokkal ritkábbak (harminc páratlan domborművek) és monotonabbak a klasszicizmust tanulmányozta, és több mint kétszer annyi (kb. ötven) epitettje kiegyensúlyozza egymást a p fontosságát nagyjából ugyanazon a szinten fűzi, mint a Merkúr, de uralma nem egyforma.

EsusEdit

Az Esus két kontinentális emlékműben jelenik meg, köztük a Csónakosok oszlopában, mint axes, aki a fákról ágakat vág.

Istenek kalapáccsalEdit

Sucellost, a “jó csatárt” általában középkorú szakállas emberként ábrázolják, hosszú markolatú kalapáccsal, esetleg oszlopra függesztett söröshordóval. Társát, Nantosueltát néha mellette ábrázolják. Ha együtt vannak, a jóléthez és a háziassághoz kapcsolódó szimbólumok kísérik őket. Ezt az alakot gyakran azonosítják Silvanusszal, akit hasonló attribútumok mellett Gaul déli részén imádtak; Dis Pater, akitől Caesar szerint az összes gallok azt hitték, hogy leszármazottak; és az ír Dagda, a “jó isten”, aki soha nem volt üres üst és hatalmas klub.

Az erő és az ékesszólás isteneiEdit

Egy Ogmios-ként azonosított klub-isten könnyen megfigyelhető a gall ikonográfiában. Galliában a római Hercules-szel azonosították. Öreg férfiként ábrázolták, szőrös bőrrel, íjjal és karóval fegyveresen.A beszédtudás istene is volt, és ebből a szempontból úgy képviseltette magát, mint aki olyan társaságot vonzott magához, akinek a füle a nyelvéhez volt láncolva.

Ogmios “ír megfelelője Ogma volt. Ogham script, ír ír 4. századból származó rendszert állítólag ő találta ki.

Az isteni bullEdit

Egy másik kiemelkedő zoomorf típusú istenségtípus a Tarvos Trigaranus (“három daruval rendelkező bika”) a németországi Trier-i székesegyház domborművein és a párizsi Notre-Dame-n látható.

Az ír irodalomban a Donn Cuailnge ( “Browney of Cooley”) központi szerepet játszik a Táin Bó Cuailnge (“Cooley szarvasmarhája”) című eposzban.

A kosfejű kígyóEdit

Megkülönböztető kos -fejű kígyó számos ábrázolásban kíséri a gall isteneket, köztük az an tlered isten a Gundestrup üstből, a Merkúrból és a Marsból.