Hollók kulturális ábrázolása

A holló számos ősi nép mitológiájában jelent meg. Néhány elterjedtebb történet a görög, kelta, skandináv, csendes-óceáni északnyugati és római mitológia történeteiből származik. , a próféciák istene. Azt mondják, hogy a balszerencse szimbóluma, és az isten hírnökei voltak a halandó világban. A mitológiai elbeszélés szerint Apolló fehér hollót, vagy néhány változatban varjút küldött, hogy kémkedjen szeretője, Coronis ellen. holló visszahozta a hírt, miszerint Coronis hűtlen volt hozzá. Apolló dühében megperzselte a hollót, és az állat tollát feketévé tette. Ezért minden holló fekete.

Livy szerint Marcus Valerius Corvus római tábornok (Kr. E. 370–270) holló telepedett le sisakján egy gigantikus Gallia elleni harc során, ami elterelte az ellenség figyelmét az arcába repüléssel.

Héber Biblia és judaizmusEdit

A holló (héberül: עורב; koine görögül: κόραξ) az első madárfaj, amelyet a héber Biblia említ, és ezt követően számos alkalommal említik a hollókat. A Genezis könyvében Noé egy hollót enged ki a bárkából a nagy áradás után, hogy tesztelje, visszaestek-e a vizek (1Móz 8: 6-7). A Mózes törvénye szerint a hollók táplálékra tilosak (3Móz 11:15; 5Mózes 14:14), ez a tény színesíthette a hollók észlelését a későbbi forrásokban. A Bírák könyvében a midiániták egyik királyát, amelyet Gideon legyőzött, “Orev” -nak (עורב) hívnak, ami hollót jelent. A Királyok könyvében 17: 4-6 Isten megparancsolja a hollóknak, hogy etessék Illés prófétát. Salamon királyt az Énekek éneke 5: 11-ben úgy írják le, hogy fekete hajú, mint egy holló. A hollók példája Isten minden teremtményének kegyes ellátásáról a Zsoltár 147: 9-ben és Jób 38:41-ben. (Az Újszövetségben is hollókat használ Jézus Isten illusztrációjaként a Lukács 12-ben: 24.)

Az alexandriai Philo (Kr. U. Első század), aki allegorikusan értelmezte a Bibliát, kijelentette, hogy Noé hollója a helytelenség, míg a galamb az erény szimbóluma volt (Kérdések és válaszok 1Mózes 2:38).

A Talmudban a holló leírása szerint Noé bárkájának három lénye közül csak egy volt, amely az özönvíz idején mászott és ezért megbüntették. A rabbik úgy vélték, hogy a hím hollót köpni kényszerítették. Az izlandi Landnámabók szerint – Noéhoz és a bárkához hasonló történet – Hrafna-Flóki Vilgerðarson hollókkal vezette hajóját a Feröer szigetekről Izlandig.

Pirke De-Rabbi Eliezer (25. fejezet) elmagyarázza hogy a Noé bárkából felszabadított holló nem tért vissza hozzá, mert a holló az áradásban megfulladtak holttesteivel táplálkozott.

Késő ókor és a keresztény középkorEdit

A fontos frank király, Guntram neve jelentése „Háborús holló”.

A negyedik századi ibériai keresztény vértanú, Saragossa-i Szent Vincent legendája szerint St. Vincent kivégezték, hollók megvédték a testét a vadállatok felfalásától, amíg hívei vissza nem tudták szerezni a holttestét. Testét elvitték a mai St. Vincent-fokra, Portugália déli részébe. sírja fölött állt, amelyet továbbra is hollóállomány őrzött. Al-Idrisi arab geográfus megjegyezte ezt az állandó hollók általi őrzést, amely miatt a helyet كنيسة الغراب “Kanīsah al-Ghurāb” (Holló temploma) nevezte el. Afonso Henriques királyt (1139–1185) a szent holttestét 1173-ban exhumálták, és hajóval elhozta Lisszabonba, még mindig a hollók kíséretében. Az ereklyék ezen átadását a lisszaboni címer ábrázolja.

Azt mondják, hogy egy holló is védte Nursei Szent Benedeket azzal, hogy elvitte egy fél kenyeret, amelyet féltékeny szerzetesek megmérgeztek, miután megáldotta.

A Frigyes Barbarossa német császárról szóló legendákban, amelyek azt ábrázolják, hogy lovagjaival együtt alszik egy barlangban a türingiai Kyffhäuser-hegységben vagy a bajor Untersbergben, azt mondják, hogy amikor a hollók megszűnnek repülni a hegy körül felébreszti, és visszaállítja Németország ősi nagyságát. A történet szerint a császár szeme álmában félig csukva van, de időnként felemeli a kezét, és kiküld egy fiút, hogy megnézze, nem szakadtak-e meg a hollók.

Közel-Kelet / iszlám kultúraSzerkesztés

A Koránban bemutatott és a hadíszban tovább posztolt történet azt állítja, hogy Káin, miután meggyilkolta Abelt, nem rendelkezett az ártalmatlanítás eszközével. testvére teste. Miközben a környéken megoldást keresett, Cain észrevett két hollót, az egyik halottat, a másik életben volt. A még élő holló csőrével kezdte ásni a földet, amíg egy lyukat ki nem ástak, amelybe eltemette halott társ. Ennek tanújaként Cain felfedezte megoldását, amelyet Isten közvetett módon kinyilatkoztatott.

Germán kultúrák és a Viking AgeEdit

A germán népek számára Odin gyakran hollókhoz kapcsolódott. Ilyen például az Odinként gyakran azonosított alakok ábrázolása, amely két madár mellett jelenik meg egy 6. századi br színésznő és a svédországi Vendel 7. századi sisaklemezén. A későbbi skandináv mitológiában Odinról azt ábrázolják, hogy két holló, Huginn és Muninn holló szolgál a szemeként és a füleként – huginn jelentése “gondolat”, muninn jelentése “emlékezet”. A hollók minden nap kirepülnek Hliðskjálfból, és Odin-híreket hoznak Midgardból.

A holló óangol szó a hræfn volt; az ó-skandinávban hrafn volt; a szót gyakran használták kombinációkban vérontás és csata kennéjeként.

A holló a vikingek által használt eszköz volt. Ragnar Lothbrok hollószalaggal volt hímezve a Reafan nevű hollószalaggal. Azt mondták, hogy ha ez a transzparens lobog, Lothbrok viszi a napot, de ha élettelenül lóg, a csata elvész. Harald Hardrada királynak hollószalagja is volt, Landeythan (földhulladék). A madár megjelenik a Man-sziget, egykori viking-telep folklórjában is, és szimbólumként szerepel a címerükön.

Sziget-kelta hagyományokEdit

Az ír mitológiában a hollók Badb és Morrígan alakjaiban a háborúskodáshoz és a csatatérhez kapcsolódnak. Morrígan istennő holló formájában a hős halála után holló formájában szállt fel. Hollókkal kapcsolatba került a boldog Bran (Branwen testvére) walesi isten is, akinek neve hollónak fordítódik. A Mabinogion szerint Bran fejét a londoni White Hill-ben temették el az invázió elleni talizmánként. Óriásként és a Mabinogi második ágaként ismert britek királyaként ábrázolják. Több más karakter is walesi nyelven a mitológia megosztja a nevét, és a hollók kiemelkedő szerepet játszanak a Rhonabwy álma című 12. vagy 13. századi szövegben, Arthur király Owain lovagjának seregeként.

EnglandEdit

A legenda szerint , az Angliai Királyság bukik, ha a London Tower hollóit eltávolítják. Úgy gondolták, hogy évszázadok óta legalább hat holló lakott a toronyban. Azt mondták, hogy II. Károly elrendelte eltávolításukat John Flamsteed királyi csillagász panaszai nyomán. Azonban nem távolították el őket, mert Károlynak aztán elmondták a legendát. Charles, az angol polgárháború idejét követően, babona vagy sem, nem volt hajlandó megragadni az esélyt, ehelyett az obszervatóriumot Greenwichbe költöztette.

A torony hollójának legkorábbi ismert utalása egy kép az 1883-as The Pictorial World című újságban, valamint egy vers és illusztráció, amely ugyanabban az évben megjelent a London Town című gyermekkönyvben. helyezze őket a toronynál lefejezettek emlékére, amelyet közismert nevén “állvány” -nak hívnak. Ez határozottan arra utal, hogy a hollókat, amelyekről híres, hogy akasztófán gyülekeznek, eredetileg a bebörtönzésről és a kivégzésről szóló mesék dramatizálására használták fel a toronyban. Van bizonyíték arra, hogy az eredeti hollókat a dunraveni grófok adományozták a toronynak, talán azért, mert kapcsolatba kerültek a kelta holló-isten Bran-nal. Azok, amelyek Londonban egykor bőségesek voltak, és amelyeket gyakran láttak a húspiacok (például a közeli Eastcheap) környékén, amelyek hulladékot keresnek, a korábbi időkben a Towerben is megostorodhattak.

A második világháború idején a A torony hollói bombázások során sokk következtében pusztultak el, és csak a Mabel és a Grip nevű páros maradt. Röviddel azelőtt, hogy a Torony újra megnyílt volna a nyilvánosság előtt, Mabel elrepült, és Grip elkeseredett maradt. Pár hét múlva Grip is elrepült, valószínűleg társát keresve. Az eseményről több újság is beszámolt, és a történetek némelyike tartalmazta az első nyomtatott hivatkozásokat arra a legendára, miszerint a Brit Birodalom elesik, ha a hollók elhagyják a tornyot.Mivel a Birodalmat röviddel ezután felszámolták, a babonák értelmezhetik az eseményeket a legenda megerősítéseként. Mielőtt a torony 1946. január 1-jén újból megnyílt volna a nyilvánosság előtt, ügyeltek arra, hogy új hollókészlet legyen a helyén.

Szerb eposz PoetryEdit

A hollók készlet karakterként jelennek meg a több hagyományos szerb eposzi vers. Sok más kultúrához hasonlóan a holló is összefügg a halállal – pontosabban egy véres vagy jelentős csata következményeivel. Hollók gyakran párban jelennek meg, és a tragikus hírek hírnökeiként játszanak szerepet, általában egy hős vagy egy hőscsoport halálát jelentik be. Hajlamosak női karakterekkel kombinálva megjelenni a hír fogadóiként. Általában egy hős édesanyját vagy feleségét értesítik a hős haláláról egy holló látogatásával. Néha ezeket természetfölötti lényként kezelik, akik képesek kommunikálni az emberekkel, akik közvetlenül beszámolnak az eseményekről. a hétköznapi madarak olyan testrészeket hoznak magukkal, mint például egy kéz vagy egy gyűrűs ujj, amelyek alapján felismerhető a hős sorsa. Ennek a mintának a legemlékezetesebb példái a “Car Lazar i Carica Milica” dalokban találhatók. (Lázár cár és Militsa cár) és “Boj na Mišaru” (Misar csata).

Hindu / Dél-ÁzsiaEdit

Bhusunda történetében, a jóga Vasistha, egy nagyon régi bölcs alakjában. egy varjú, Bhusunda a földtörténet korszakainak egymásutánjára emlékeztet, amint azt a hindu kozmológia leírja. Több pusztítást túlélt, a Meru-hegyen egy kívánságot teljesítő fán élt. A varjak a hinduizmusban is ősöknek számítanak, és Śrāddha idején még mindig divatban van az étel vagy pinda felajánlása a varjaknak.

A Shani hindu istenséget gyakran úgy ábrázolják, hogy egy óriási fekete hollóra vagy varjúra van felszerelve. A varjú (néha holló vagy keselyű) Shani Vahana. A vagyon védelmezőjeként Shani képes elfojtani e madarak tolvajló hajlamát.

A holló Bhután nemzeti madara, és ez díszíti a királyi kalapot, amely Hollófejjel képviseli a Gonpo Jarodonchen (Mahakala) istenséget; az egyik fontos őrző istenség.

Észak-amerikai Csendes-óceán NorthwestEdit

A hollónak kiemelkedő szerepe van a csendes-óceáni északnyugati partvidék őslakosainak, köztük a tsimisheknek is. , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka “wakw, Coast Salish, Koyukons és Inuit. A holló ezen őslakos népek mitológiájában a világ Teremtője, de trükkös istennek is tekintik. Például a Tlingit kultúrában két különböző holló karakter létezik, amelyek azonosíthatók, bár nem mindig egyértelműen megkülönböztethetők. Az egyik az alkotó holló, aki felelős a világ létrehozásáért, és akit néha annak az egyénnek tekintenek, aki világosságot hozott a sötétségbe. A másik a gyerekes holló, mindig önző, ravasz, elbűvölő és éhes. Amikor a Nagy Szellem mindent létrehozott, külön tartotta őket és cédrusdobozokban tárolta. A Nagy Szellem ezeket a dobozokat az állatok előtt létező állatoknak ajándékozta. Amikor az állatok kinyitották a dobozokat, minden dolog létrejött, ami a világot magában foglalja. A dobozokban olyan növények voltak, mint hegyek, tűz, víz, szél és magok. Az egyik ilyen doboz, amelyet Sirály kapott, a világ minden fényét magában foglalta. Sirály áhítozta a dobozát, és nem volt hajlandó kinyitni, a szárnya alá szorítva. Az összes ember arra kérte Ravent, hogy győzze meg Sirályt, hogy nyissa ki és engedje el a fényt. Annak ellenére, hogy könyörgött, követelt, hízelgett és megpróbálta becsapni, hogy kinyissa a dobozt, Seagull még mindig elutasította. Végül Raven dühös és csalódott lett, és tüskét szúrt a Sirály lábába. Raven mélyebbre tolta a tököt, míg a fájdalom miatt Sirály elejtette a dobozt. Aztán a dobozból kikerült a nap, a hold és a csillagok, amelyek fényt hoztak a világot engedett az első napnak.

Bill Reid elkészítette A holló és az első emberek szobrát, amely egy haida-mítosz jelenetét ábrázolja, amely a Hollót mind trükkként, mind alkotóként egyesíti.E mítosz szerint az unalmas és jól táplált holló talált és szabadított fel néhány kagylóba szorult lényt. Ezek az ijedt és félénk lények voltak a világ első emberei, és a holló a kagylóhéjból ragadta ki őket. Hamarosan a holló megunta ezeket a lényeket, és azt tervezte, hogy visszahozza őket a héjukba. Ehelyett a holló úgy döntött, hogy megkeresi ezen hím lények női párjait. A holló néhány nőstény embert talált egy chitonban rekedve, kiszabadította őket, és szórakoztatta őket, amikor a két nem találkozott és elkezdtek egymásra lépni. A holló, akit mindig trükkösnek hívtak, felelős volt az emberek párosításáért, és nagyon óvta őket. A Hollót mint alkotót úgy tekintik, hogy sok haida mítosz és monda gyakran felveti a hollót az emberiség szolgáltatójaként. szellemek (szó szerint madárföld), amelyek az emberek világa előtt léteztek. Egy nap a holló annyira megunta a madárföldet, hogy elrepült, követ tartott a csőrében. Amikor a Holló megunta a kő hordozását és ledobta, a kő az óceánba zuhant és kibővült, amíg meg nem alkotta az égboltot, amelyen az emberek most élnek.

A Haida Gwaii egyik egyik ősi története arról mesél, hogy Holló segített a Nap, a Hold, a Csillagok, az édesvíz és a Tűz világba juttatásában:

Régen, a világ elején, a szürke sas a Nap, a Hold és a Csillagok, az édes víz és a tűz őre volt. Szürke Sas annyira utálta az embereket, hogy rejtve tartotta ezeket a dolgokat. Az emberek sötétségben, tűz és édesvíz nélkül éltek.

Szürke Sasnak gyönyörű lánya volt, Raven pedig beleszeretett. Kezdetben Raven hófehér madár volt, és mint ilyen, örömmel fogadta Szürke Sas lányát. Meghívta apja hosszú házába.

Amikor Raven meglátta a Napot, a Holdat és a csillagok és az Eagle páholy oldalán lógó édesvíz tudta, mit kell tennie. Figyelte, hogy megragadja őket, amikor senki sem nézi. Ellopta mindet, és egyfajta tüzet is, és kirepült a hosszú házból a füstlyukon keresztül. Amint Raven kijött, felakasztotta a Napot az égre. Olyan sok fényt keltett, hogy képes volt messzire kirepülni egy szigetre az óceán közepén. Amikor Napnyugtakor rögzítette a Holdat az égre, és a csillagokat különböző helyeken lógatta körbe. Ezzel az új világossággal folyamatosan repült, magával vitte a friss vizet és az ellopott tűz márkáját.

Visszarepült a föld fölé. Amikor a megfelelő helyre ért, az összes ellopott vizet ledobta. A földre hullott, és az összes édesvíz-patak és tó forrása lett a világban. Aztán Raven továbbrepült, számláján a tűz márkáját tartotta. A tűz füstje visszafújta fehér tollát, és feketévé tette őket. Amikor a számlája égni kezdett, le kellett dobnia a tűzálló szalagot. Sziklákba ütközött és elrejtőzött bennük. Éppen ezért, ha két követ üt össze, a tűz szikrái kiesnek.

Raven tollai soha többé nem lettek fehérek, miután a tűzgát füstje megfeketítette őket. Ezért van Holló most fekete madár.

További figyelemreméltó történetek arról szólnak, hogy a Holló ellopja és elengedi a napot, és arról, hogy a Holló az első embereket csábítja ki kagylóból. Egy másik történet arról a Kwakiutl vagy Kwakwaka “brit-kolumbiai wakw-ról”, amely hollóknak tette ki a fiúk placentáját, hogy ösztönözze a jövendő prófétai látomásokat, és ezáltal a hollót jóslatokhoz köti, hasonlóan Skandinávia hagyományainak. fenyőtűvé alakította át magát, amelyet a nappali fény dobozának tulajdonosának nőtlen lánya nyel, aki teherbe esik, és álruhában világra hozza Ravent.

Szibéria, Észak-ÁzsiaEdit

A holló isten vagy szellem, Kutcha (vagy Kutkh, (Кутх)) fontos a sámán tradikban A korjakok és más őshonos Csukotko-Kamcsatkan népek orosz Távol-Keleten.

Kutchát hagyományosan különböző formákban tisztelik a különböző népek, és számos legendában szerepel: a teremtés kulcsfigurájaként, termékeny termékként az emberiség őse, mint hatalmas sámán és mint trükk. Népszerű témája a csukcsiak animist történeteinek, és központi szerepet játszik a kamcsatkai korjakok és itelmének mitológiájában. A Kutkh-val kapcsolatos történetek közül sok hasonló a holland északnyugati partvidék őslakosainak hollóihoz, ami az ázsiai és észak-amerikai népek közötti közvetett kulturális kapcsolat hosszú múltra utal.

Két holló vagy varjú, A harcos feje fölött repülni a harcban, amelyet a jakut mitológiában szimbolizálnak Ilbis Kyyha és Ohol Uola, a háború és az erőszak két gonosz szelleme. A jakut sámánizmus néhány más istenét vagy szellemét, köztük Uluu Suorun Toyont és Uluutuar Uluu Toyont, a következőként írják le: “felhős ég nagy hollója”.