Pragmatismo e interacción simbólicaEditar
Gran parte del trabajo de Mead se centró en el desarrollo de la el yo y la objetividad del mundo dentro del ámbito social: insistió en que «la mente individual sólo puede existir en relación con otras mentes con significados compartidos»: 5 Las dos raíces más importantes del trabajo de Mead y del interaccionismo simbólico en en general, son la filosofía del pragmatismo y el conductismo social.
El conductismo social (a diferencia del conductismo psicológico) se refiere a la preocupación de Mead por los estímulos de los gestos y los objetos sociales con significados ricos, en lugar de los objetos físicos desnudos que los conductistas psicológicos consideraban estímulos.
El p> pragmatismo es una posición filosófica de amplio alcance desde la cual varios aspectos de las influencias de Mead se pueden identificar en cuatro principios principales:
- La verdadera realidad no existe «ahí fuera» en el mundo real , «se crea activamente a medida que actuamos en y hacia el mundo».
- Las personas recuerdan y basan su conocimiento del mundo en lo que les ha sido útil y es probable que alteren lo que ya no «funciona. «
- Las personas definen los» objetos «sociales y físicos que encuentran en el mundo de acuerdo con el uso que les dan.
- Si queremos comprender a los actores, debemos basar ese entendimiento en qué la gente realmente lo hace.
Tres de estas ideas son fundamentales para el interaccionismo simbólico:
- El enfoque en el interacción entre el actor y el mundo
- Una visión tanto del actor como del mundo como procesos dinámicos y no como estructuras estáticas y
- La capacidad del actor para interpretar el mundo social.
Así, para Mead y los interaccionistas simbólicos, la conciencia no está separada de la acción y la interacción, sino que es una parte integral de ambas. El interaccionismo simbólico como filosofía pragmática fue un antecedente de la filosofía del transaccionalismo. Las teorías de Mead, en parte, basadas en el pragmatismo y el conductismo, se transmitieron a muchos estudiantes graduados de la Universidad de Chicago, quienes luego establecieron el interaccionismo simbólico.:347–50
Filosofía social (conductismo) Editar
Mead fue una figura muy importante en la filosofía social del siglo 20. Una de sus ideas más influyentes fue el surgimiento de la mente y el yo a partir del proceso de comunicación entre organismos, discutido en Mind, Self and Society (1934) , también conocido como conductismo social. Este concepto de cómo la mente y el yo emergen del proceso social de comunicación por signos fundó la escuela interaccionista simbólica de la sociología.
Arraigado intelectualmente en la dialéctica hegeliana y la filosofía del proceso, Mead, al igual que John Dewey, desarrolló una filosofía de proceso más materialista que se basaba en la acción humana y específicamente en la acción comunicativa. La actividad humana es, en un sentido pragmático, el criterio de la verdad, ya través de la actividad humana se construye el significado. La actividad, incluida la comunicativa, es el medio a través del cual se constituye nuestro sentido del yo. La esencia del conductismo social de Mead es que la mente no es una sustancia ubicada en un reino trascendente, ni es simplemente una serie de eventos que tienen lugar dentro de la estructura fisiológica humana. Este enfoque se opuso a la visión tradicional de la mente como algo separado de el cuerpo. El surgimiento de la mente depende de la interacción entre el organismo humano y su entorno social; es a través de la participación en el acto social de comunicación que los individuos se dan cuenta de su potencial para un comportamiento significativamente simbólico, es decir, el pensamiento. Mead, en Mead » s términos, es el enfoque individualizado del proceso de comunicación. Es un comportamiento lingüístico por parte del individuo. Entonces, no hay «mente o pensamiento sin lenguaje»; y el lenguaje (el contenido de la mente) «es sólo un desarrollo y producto de la interacción social»: 191-1992. Por lo tanto, la mente no es reducible a la neurofisiología del individuo orgánico, sino que emerge en «el proceso social dinámico y en curso». : 7 que constituye la experiencia humana.
Para Mead, la mente surge del acto social de comunicación. El concepto de Mead del acto social es relevante, no solo para su teoría de la mente, sino para todas las facetas de su filosofía social. Su teoría de «mente, yo y sociedad» es, en efecto, una filosofía del acto de el punto de vista de un proceso social que implica la interacción de muchos individuos, así como su teoría del conocimiento y el valor es una filosofía del acto desde el punto de vista del individuo que experimenta en interacción con un entorno. La acción es muy importante para su teoría social y, Según Mead, las acciones también ocurren dentro de un proceso comunicativo.
La fase inicial de un acto constituye un gesto, un gesto es un movimiento preparatorio que permite a otros individuos tomar conciencia de las intenciones del organismo dado.La situación rudimentaria es una conversación de gestos, en la que un gesto por parte del primer individuo evoca un movimiento preparatorio por parte del segundo, y el gesto del segundo organismo a su vez provoca una respuesta en la primera persona. En este nivel no se produce ninguna comunicación. Ningún organismo es consciente del efecto de sus propios gestos sobre el otro; los gestos no son significativos. Para que tenga lugar la comunicación, cada organismo debe tener conocimiento de cómo el otro individuo responderá a su propio acto en curso. Aquí los gestos son símbolos significativos. Un símbolo significativo es una especie de gesto que solo los humanos pueden hacer. Los gestos se convierten en símbolos significativos cuando despiertan en el individuo que les está dando el mismo tipo de respuesta que se supone que provocan de aquellos a quienes se dirigen los gestos. Solo cuando tenemos símbolos significativos podemos tener verdadera comunicación.:356–57 Mead basó la percepción humana en un «nexo de acción».: 148 Percibimos el mundo en términos de los «medios de vida»: 120 Para percibir la comida, es percibir el comer. Percibir una casa, es percibir un refugio. Es decir, la percepción está en términos de acción. La teoría de la percepción de Mead es similar a la de JJ Gibson.
Actos sociales Editar
Mead argumentó en sintonía con Durkheim que el individuo es un producto de una sociedad preexistente en curso. , o más específicamente, la interacción social que es una consecuencia de una sociedad sui generis. El yo surge cuando el individuo se convierte en un objeto para sí mismo. Mead argumentó que somos objetos primero para otras personas, y en segundo lugar nos convertimos en objetos para nosotros mismos al tomar la perspectiva de otras personas. El lenguaje nos permite hablar de nosotros mismos de la misma manera que hablamos de otras personas, y así a través del lenguaje nos convertimos en otros para nosotros mismos. En la actividad conjunta, que Mead llamó actos sociales, los humanos aprenden a verse a sí mismos desde el punto de vista de sus co-actores. Un mecanismo central dentro del acto social, que permite la toma de perspectiva, es el intercambio de posiciones. Las personas dentro de un acto social a menudo alternan posiciones sociales (por ejemplo, dar / recibir, pedir / ayudar, ganar / perder, esconderse / buscar hablando, escuchando). En los juegos infantiles hay un intercambio de posiciones repetido, por ejemplo, en el escondite, y Mead argumentó que esta es una de las principales formas en que se desarrolla la toma de perspectiva.
Sin embargo, para Mead, a diferencia de Dewey y JJ Gibson, la clave no es simplemente la acción humana, sino la acción social. En los humanos la «fase manipuladora del acto» está mediada socialmente, es decir, al actuar hacia objetos, los humanos toman simultáneamente las perspectivas de otros hacia ese objeto. . Esto es lo que Mead quiere decir con «el acto social» en oposición a simplemente «el acto» (este último es un concepto de Dewey). Los animales no humanos también manipulan objetos, pero esa es una manipulación no social, no toman la perspectiva de otros organismos hacia el objeto. Los humanos, por otro lado, adoptan la perspectiva de otros actores hacia los objetos, y esto es lo que posibilita la compleja sociedad humana y la sutil coordinación social. En el acto social de intercambio económico, por ejemplo, tanto el comprador y el vendedor debe tomarse el uno del otro rspectivas hacia el objeto que se intercambia. El vendedor debe reconocer el valor para el comprador, mientras que el comprador debe reconocer la conveniencia del dinero para el vendedor. Sólo con esta toma de perspectiva mutua puede ocurrir el intercambio económico. (Mead fue influenciado en este punto por Adam Smith.)
Naturaleza del yoEditar
Un final Una parte de la teoría social de Mead es la mente como la importación individual del proceso social.:178–79 Mead afirma que «el yo es un proceso social», lo que significa que hay una serie de acciones que ocurren en la mente para ayudar formular el yo completo de uno. Como se discutió anteriormente, Mead presentó el yo y la mente en términos de un proceso social. A medida que los gestos son absorbidos por el organismo individual, el organismo individual también asume las actitudes colectivas de los demás, en forma de gestos, y reacciona en consecuencia con otras actitudes organizadas.:178-79 Este proceso se caracteriza por Mead como el yo y tema. El «yo» es el yo social y el «yo» es la respuesta al «yo». En otras palabras, el «yo» es la respuesta de un individuo a las actitudes de los demás, mientras que el «yo» es el conjunto organizado de actitudes de los demás que asume un individuo.:174–86
Mead desarrolla William James «la distinción entre el» yo «y el» mí «. El» mí «es la comprensión acumulada del» otro generalizado «, es decir, cómo uno piensa que el grupo se percibe a sí mismo, etc. El» yo «es el individuo» s impulsos. El «yo» es el yo como sujeto; el «yo» es el yo como objeto. El «yo» es el conocedor, el «yo» es lo conocido. La mente, o corriente de pensamiento, es el autorreflexivo movimientos de la interacción entre el «yo» y el «mí».No hay «yo» ni «mí» en la conversación de los gestos; todo el acto aún no se ha realizado, pero la preparación tiene lugar en este campo del gesto. Estas dinámicas van más allá de la individualidad en un sentido estricto y forman la base de una teoría de la cognición humana. Para Mead, el proceso de pensamiento es el diálogo interiorizado entre el «yo» y el «mí». Mead arraigó la percepción y el significado del yo «profunda y sociológicamente en» una praxis común de sujetos «, que se encuentra específicamente en los encuentros sociales.:166
Entendido como una combinación del» yo «y el» Yo «, el yo de Mead demuestra estar notablemente entrelazado dentro de una existencia sociológica. Para Mead, la existencia en comunidad se antepone a la conciencia individual. Primero hay que participar en las diferentes posiciones sociales dentro de la sociedad y solo posteriormente se puede utilizar esa experiencia para tomar la perspectiva de los demás y así volverse «consciente».
Filosofía de la cienciaEditar
Mead Fue un importante filósofo estadounidense en virtud de ser, junto con John Dewey, Charles Peirce y William James, uno de los fundadores del pragmatismo. También hizo contribuciones significativas a las filosofías de la naturaleza, la ciencia y la historia, a la antropología filosófica y a la filosofía del proceso. Dewey y Alfred North Whitehead consideraban a Mead un pensador de primer orden. Es un ejemplo clásico de un teórico social cuyo trabajo no encaja fácilmente dentro de los límites disciplinarios convencionales.
En cuanto a su trabajo sobre la filosofía de la ciencia, Mead buscó encontrar el origen psicológico de la ciencia en los esfuerzos de los individuos para lograr poder sobre su entorno. La noción de objeto físico surge de la experiencia manipuladora. Existe una relación social con los objetos inanimados, porque el organismo asume el papel de cosas que manipula directamente o que manipula indirectamente en la percepción. Por ejemplo, al asumir (introyectar o imitar) el papel de resistencia de un objeto sólido, un individuo obtiene la cognición de lo que está «dentro» de las cosas inanimadas. Históricamente, el concepto de objeto físico surgió a partir de una concepción animista del universo.
La experiencia de contacto incluye experiencias de posición, equilibrio y apoyo, y estas son utilizadas por el organismo cuando crea sus concepciones del mundo físico. Nuestros conceptos científicos de espacio, tiempo y masa se abstraen de la experiencia manipuladora. Conceptos como el del electrón también se derivan de la manipulación. Al desarrollar una ciencia, construimos objetos hipotéticos para ayudarnos a controlar la naturaleza. La concepción del presente como una unidad distinta de experiencia, más que como un proceso de devenir y desaparecer, es una ficción científica ideada para facilitar la medición exacta. En la cosmovisión científica, la experiencia inmediata es reemplazada por construcciones teóricas. Sin embargo, lo último en la experiencia es la manipulación y el contacto al completar un acto.
El juego y el juego y el otro generalizadoEditar
Mead teorizó que los seres humanos comienzan a comprender el mundo social a través del «juego» y el «juego». El juego es lo primero en el desarrollo del niño. El niño asume diferentes roles que observa en la sociedad «adulta» y los representa para obtener una comprensión de los diferentes roles sociales. Por ejemplo, primero desempeña el papel de policía y luego el papel de ladrón mientras juega «Policías y ladrones», y juega el papel de médico y paciente cuando juega «Doctor». Como resultado de tal juego, el niño aprende a convertirse en sujeto y objeto y comienza a ser capaz de construir un yo. Sin embargo, es un yo limitado porque el niño solo puede asumir el papel de otros distintos y separados, todavía carecen de un sentido más general y organizado de sí mismos. En la etapa de juego, se requiere que una persona desarrolle un sentido completo de sí mismo. Mientras que en la etapa de juego el niño asume el papel de otros distintos, en la etapa de juego el niño debe asumir el papel de todos los demás involucrados en el juego. Además, estos roles deben tener una relación definida entre sí. Durante la etapa del juego, Mead da su famoso ejemplo de un juego de béisbol :: 151
Pero en un juego en el que participan varios individuos, entonces el El niño que asume un papel debe estar preparado para asumir el papel de todos los demás. Si se mete en una bola nueve, debe tener las respuestas de cada posición involucradas en su propia posición. Debe saber lo que van a hacer los demás para llevar a cabo su propio juego. Tiene que asumir todos estos roles. No tienen que estar todos presentes en la conciencia al mismo tiempo, pero en algunos momentos tiene que tener tres o cuatro individuos presentes en su propia actitud, como el que va a lanzar la pelota, el que va para atraparlo y así sucesivamente. Estas respuestas deben estar, en cierto grado, presentes en su propia estructura.En el juego, entonces, hay un conjunto de respuestas de esos otros tan organizadas que la actitud de uno llama las actitudes apropiadas del otro.
En la etapa del juego, comienza la organización y comienzan a emerger personalidades definidas. Los niños comienzan a ser capaces de funcionar en grupos organizados y, lo que es más importante, a determinar qué harán dentro de un grupo específico.:360-61 Mead llama a esto el «primer encuentro del niño con» el otro generalizado «, que es uno de los conceptos principales que propone Mead para comprender la emergencia del yo (social) en los seres humanos. El «otro generalizado» puede pensarse como la comprensión de la actividad dada y el lugar de los actores «dentro de la actividad desde la perspectiva de todos los demás involucrados en la actividad. Al comprender al «otro generalizado», el individuo comprende qué tipo de comportamiento se espera, es apropiado, etc., en diferentes entornos sociales.
Algunos pueden encontrar que los actos sociales (por ejemplo, juegos y formas rutinarias de interacción social) permitir la toma de perspectiva a través del «intercambio de posiciones». Suponiendo que los juegos y los actos sociales rutinarios tienen posiciones sociales diferenciadas, y que estas posiciones crean nuestras perspectivas cognitivas, entonces podría ser que al movernos entre roles en un juego (por ejemplo, entre esconder y buscar o comprar y vender) lleguemos a aprender sobre la perspectiva del otro. Esta nueva interpretación del relato de Mead de tomar la perspectiva del otro tiene apoyo experimental.