Alors quil assistait à la première détonation dune arme nucléaire le 16 juillet 1945, un morceau de Les écritures hindoues ont traversé lesprit de Robert Oppenheimer: « Maintenant, je suis devenu la mort, le destructeur des mondes. » Cest peut-être la ligne la plus connue de la Bhagavad-Gita, mais aussi la plus incomprise.
Oppenheimer est mort à lâge de soixante-deux ans à Princeton, New Jersey le 18 février 1967. En tant que chef de guerre du Los Alamos Laboratory, berceau du projet Manhattan, il est à juste titre considéré comme le « père » du bombe atomique. « Nous savions que le monde ne serait pas le même », se souvient-il plus tard. « Quelques personnes riaient, quelques personnes pleuraient, la plupart des gens se taisaient. » Oppenheimer, regardant la boule de feu de lessai nucléaire de Trinity, sest tourné vers lhindouisme. Bien quil ne soit jamais devenu un hindou au sens dévotionnel, Oppenheimer a trouvé une philosophie utile pour structurer sa vie. «Il était manifestement très attiré par cette philosophie», déclare le révérend Stephen Thompson, qui détient un doctorat en grammaire sanskrite et lit actuellement un doctorat à lUniversité dOxford sur dautres aspects de la langue et de la foi hindoue. plus quune phrase, cétait une façon de donner un sens à ses actions.
La Bhagavad-Gita est une écriture hindoue de 700 versets, écrite en sanskrit, centrée sur un dialogue entre un grand prince guerrier appelé Arjuna et son cocher Lord Krishna, une incarnation de Vishnu. Face à une armée opposée contenant ses amis et sa famille, Arjuna est déchiré. Mais Krishna lui enseigne une philosophie plus élevée qui lui permettra de sacquitter de ses devoirs de guerrier indépendamment de ses préoccupations personnelles. Ceci est connu sous le nom de Dharma, ou devoir sacré. Cest lune des quatre leçons clés de la Bhagavad-Gita: le désir ou la luxure; la richesse; le désir de justice ou dharma; et létat final de libération totale, ou moksha.
Cherchant son conseil, Arjuna demande à Krishna de révéler sa forme universelle. Krishna oblige, et dans le verset douze de la Gita, il se manifeste comme un être sublime et terrifiant aux nombreuses bouches et yeux. Cest ce moment qui est entré dans lesprit dOppenheimer en juillet 1945. «Si le rayonnement de mille soleils éclata à la fois dans le ciel, ce serait comme la splendeur du puissant», fut la traduction dOppenheimer de ce moment dans le désert. du Nouveau-Mexique.
Dans lhindouisme, qui a un concept non linéaire du temps, le grand dieu nest pas seulement impliqué dans la création, mais aussi dans la dissolution. Au verset trente-deux, Krishna dit la ligne portée à lattention du monde entier par Oppenheimer. « La citation » Maintenant, je suis devenu la mort, le destructeur des mondes « , est littéralement le temps qui détruit le monde », explique Thompson, ajoutant que le professeur de sanscrit dOppenheimer a choisi de traduire « le temps qui détruit le monde » comme «mort», une interprétation courante. Son sens est simple: indépendamment de ce que fait Arjuna, tout est entre les mains du divin.
« Arjuna est un soldat, il a le devoir de se battre. Krishna pas Arjuna déterminera qui vit et qui meurt et Arjuna ne devrait ni pleurer ni se réjouir de ce que le destin a en réserve, mais devrait être sublimement détaché de tels résultats », dit Thompson.« Et finalement, la chose la plus importante est quil devrait être dévoué à Krishna. Sa foi sauvera « lâme » dArjuna. Mais Oppenheimer, apparemment, na jamais été en mesure de parvenir à cette paix. « Dans une sorte de sens grossier quaucune vulgarité, aucun humour, aucune exagération ne peut tout à fait éteindre », a-t-il dit deux ans après lexplosion de la Trinité, « les physiciens ont connu le péché; et cest une connaissance quils ne peuvent pas perdre. »
« Il ne semble pas croire que lâme est éternelle, contrairement à Arjuna », dit Thompson. « Le quatrième argument de la Gita est en réalité que la mort est une illusion, que nous «ne sommes pas nés et que nous ne mourons pas.Cest vraiment la philosophie: quil ny a quune seule conscience et que toute la création est une pièce merveilleuse. Oppenheimer, on peut en déduire, na jamais cru que les personnes tuées à Hiroshima et Nagasaki ne souffriraient pas. Tandis quil accomplissait son travail consciencieusement, il ne pouvait jamais accepter que cela puisse le libérer du cycle de la vie et de la mort. En contraste frappant, Arjuna réalise son erreur et décide de rejoindre la bataille.
« Krishna dit que vous devez simplement faire votre devoir de guerrier », dit Thompson. « Si vous étiez un prêtre, vous ne le feriez pas » Vous devez le faire, mais vous êtes un guerrier et vous devez l’accomplir. Dans l’ensemble des choses, la bombe représentait vraisemblablement le chemin de la bataille contre les forces du mal, qui ont été incarnées par les forces du fascisme.
Pour Arjuna, il a peut-être été relativement facile dêtre indifférent à la guerre parce quil croyait que les âmes de ses adversaires vivraient de toute façon. Mais Oppenheimer ressentit vivement les conséquences de la bombe atomique. a acquis cette confiance que la destruction, en fin de compte, était une illusion », dit Thompson. Lincapacité apparente dOppenheimer à accepter lidée dune âme immortelle pèserait toujours lourd dans son esprit.