Introduction –
Comme nous l’avons vu précédemment dans de nombreux articles sur la mythologie, les panthéons de la plupart les cultures impliquaient une portée dynamique plutôt quune capacité statique, dans laquelle les divinités et leurs récits évoluaient avec le temps. Létat compliqué des mythes et le mode polythéiste dadorer certains dieux étaient encore plus prononcés dans les cultures mayas, en raison de létat autonome de leur régime politique – dont beaucoup tendaient à vénérer leurs divinités «localisées» (un peu comme les Mésopotamiens). À cette fin, on estime que les Mayas ont probablement adoré plus de 150 à 250 divinités, certaines ayant des origines mésoaméricaines plus anciennes tandis que dautres « ont conçu pendant la période postclassique tardive (cest-à-dire après environ 900 après JC jusquau début du 16ème siècle).
De plus, il est intéressant de noter que les Mayas naccordaient pas à beaucoup de leurs dieux des caractéristiques «pieuses» (pour la plupart). En substance, les divinités mayas étaient traitées comme des entités surnaturelles, qui, tout en étant puissantes, pouvaient également être trompées et même tuées par les mortels rusés. Dans tous les cas, dans cet article, nous viserons à couvrir certains des principaux dieux et déesses mayas qui étaient vénérés dans la plupart des villes-États. Les principales sources concernent le Codex de Madrid et le Codex de Dresde – deux des livres mayas précolombiens datant denviron 900-1550 après JC. Dautres sources incluent le Popol Vuh, un texte maya sacré qui couvre les mythes de la création et dautres traditions associées du peuple Kʼiche, qui habitait les hauts plateaux du Guatemala. Il a ensuite été transcrit et traduit en espagnol au début du 18e siècle. Notez également que dans les textes savants, de nombreux dieux et déesses mayas ont leurs désignations basées sur des lettres (comme Dieu B ou Dieu D).
Itzamna – Le souverain des cieux
Compté parmi lun des dieux et déesses mayas les plus populaires du panthéon précolombien, Itzamna (Itzamná ou Itzam Na, également appelé Dieu D) a été désigné comme le roi du ciel et de la nuit et du jour. Dans le récit mythique, sa domination sur ces domaines vastes (et apparemment contrastés) est portée par une connaissance innée et même obscure, par opposition à une force surnaturelle et à une royauté incontestée. À cette fin, il était souvent décrit comme un vieil homme édenté avec un comportement aimable, un nez crochu, de grands yeux et un chapeau cylindrique – faisant allusion à ses qualités de leadership.
Dans certains cas, il est perçu comme le fils de Hunab Ku – le dieu créateur puissant mais capricieux qui a provoqué des inondations pour mettre fin à la race des humains. En revanche, Itzamna se présente comme une antithèse de son père, car il aide le peuple maya en inventant lécriture, les systèmes de calendrier, lagriculture, les sciences et les médicaments. En termes simples, il est perçu comme une figure de proue culturelle qui pose les bases dune civilisation qui sépanouira plus tard. Et en parlant de relations, Itzamna a également été identifié comme le mari (homologue) dIx Chel (ou de la déesse O) – et ensemble, ils ont été vénérés comme le couple qui a donné naissance à toute une génération de dieux mayas.
Fait intéressant, en termes détymologie, Itzamna signifie «lézard» ou «gros poisson» dans la langue maya, avec le préfixe Itz faisant également allusion à la divinité, à la prédiction et même à la sorcellerie dans dautres langues mésoaméricaines associées. À cette fin, Itzamna est également appelé par dautres noms, y compris Kukulkan (serpent à plumes), et est représenté comme un serpent à deux têtes ou même comme une créature hybride avec des traits à la fois humains et lézards (ou caïmans).
Ix Chel – La déesse maya de la lune
Ix Chel (ou Ixchel, également appelée déesse O et parfois associée à la déesse I) était une divinité féminine importante en le panthéon maya (à la fois de la période postclassique classique et tardive, vers 250 – 1550 après JC). Souvent appelée «Lady Rainbow», la déesse est associée à la lune, au temps, à la fertilité, aux enfants et à la santé. Fait intéressant, tout comme son homologue masculin Itzamna, Ix Chel, dans le récit mythique, était connue pour son double aspect.
Par exemple, en tant que déesse I, elle était représentée comme une jeune et belle séductrice qui épouse la fertilité, le mariage et lamour. Dans cet aspect, elle était associée à la fois aux cycles lunaires et aux lapins et recevait souvent des épithètes comme Ixik Uh («Lady Moon»). Dautre part, en tant que déesse O, Ix Chel (ou une divinité similaire à Ix Chel) était représentée comme une vieille femme ratatinée qui avait le pouvoir à la fois de créer et de détruire la terre.Concernant ce dernier aspect, la déesse O était également représentée avec des griffes, des crocs et un corps rouge orné de symboles de la mort et de crânes – et cette incarnation sappelait Chac Chel («arc-en-ciel rouge»).
Kinich Ahau – Le dieu soleil maya du Yucatèque
Kinich Ahau (ou Ahaw Kin, également connu sous le nom de Dieu G) était le nom du Dieu Soleil de les Mayas du Yucatec (le peuple maya du Yucatan), et en tant que tel, lélément préfixe kʼinich peut avoir signifié « aux yeux de soleil , faisant peut-être référence à une lignée royale pendant la période classique (vers 250 – 900 après JC). Fait intéressant, dans certains cas, étant donné son association à un élément du ciel, le dieu maya est également considéré comme un aspect dItzamna, le souverain des cieux susmentionné. À cette fin, dans un récit mythique, Ix Chel, la déesse de la lune, limprime en portant une robe finement tissée, et les deux deviennent finalement amants (bien que leur relation devienne plus tard tumultueuse).
En ce qui concerne les représentations, Kinich Ahau, digne de son statut royal, était souvent représenté avec un nez crochu, de grands yeux carrés et même une barbe (dans quelques dessins). Et comme dautres dieux mayas comparables, il était également représenté différemment (ou de manière double) dans certains codex, comme un vieil homme aux dents tordues (dans le Codex de Madrid). Incroyablement, il était également associé au jaguar, car on croyait que le dieu soleil se transformait en prédateur félin pendant la nuit. De plus, Kinich Ahau était encore vénéré comme le dieu protecteur de lunité de jour (puisquil incarnait le soleil) et le numéro quatre.
Chaac – Le dieu maya de la pluie
Chaac (Chac ou Chaakh, également connu sous le nom de Dieu B) était la divinité maya de la pluie – faisant de lui un divinité très importante dans la civilisation agricole des Mayas. En outre, il était également vénéré comme le dieu du tonnerre et des tempêtes – avec un motif particulier basé sur un mythe suggérant comment il frappait les nuages avec des haches de jade (et même des serpents) pour faire tomber la pluie. De telles actions ont nourri les différentes cultures (en particulier le maïs, qui est souvent attribué comme un cadeau de Chaac au peuple maya après avoir découvert le semis à lintérieur de la roche) et favorisé le cycle naturel de la vie en termes de régénération.
Dans certains récits, il est présenté comme le frère du dieu soleil Kinich Ahau. Et tandis que ces frères étaient proches, Chaac est tombé amoureux de la belle épouse de Kinich Ahau (peut-être Ix Chel) et a par conséquent subi une punition pour son affaire immorale. À cette fin, peu de légendes mayas racontent comment la pluie se produit lorsque Chaac crie au repentir – contredisant ainsi «l’effet de hache» sur les nuages (comme c’était parfois le cas dans divers mythes). Dans tous les cas, historiquement, de nombreux dirigeants mayas étaient vénérés comme «faiseurs de pluie», soulignant ainsi leur relation étroite avec Chaac – le dieu maya de la pluie. Fait intéressant, bien quil soit la divinité de la pluie, on croyait que Chaac nhabitait pas dans les cieux mais au fond des grottes et des cenotes – ce qui signifie les sources deau. À cet égard, son homologue aztèque (Nahuatl) est souvent perçu comme Tlaloc – qui était en corrélation avec les grottes, les sources et les montagnes.
Yumil Kaxob – Le dieu maya de la flore
Yumil Kaxob (qui signifie «propriétaire de la récolte») était peut-être vénéré comme le dieu maya de la flore. À bien des égards, il était perçu comme lessence ou le pouvoir résidant dans les cultures (comme le maïs) qui leur permettaient de cultiver, de mûrir et, finalement, de soutenir le peuple maya. À cette fin, Yumil Kaxob était souvent également associé au Dieu du maïs. Dans certains récits, il est également représenté comme le fils (ou lessence) de Chaac – et le duo père-fils travaille ensemble pour produire de la pluie et des récoltes pour les agriculteurs.
Ainsi, à bien des égards, Yumil Kaxob était vénéré comme un aspect de la force vitale qui réside dans la flore. Par conséquent, pendant les périodes de sécheresse, on croyait que Yumil Kaxob avait été «tué» par le dieu maya de la mort Yum Cimil (discuté plus tard). Cependant, comme le proverbial phénix, Kaxob avait le pouvoir invincible de rajeunissement, qui après un passage du temps le fit sortir de sa mort, complétant ainsi à nouveau le cycle naturel.
Yum Cimil – Le dieu maya de la mort du Yucatèque
Les choses se compliquent un peu quand il sagit de la portée mythique des dieux mayas de la mort.La raison en est quil y a pas mal de divinités associées à laspect de la mort, les plus importantes concernant Yum Cimil (« Seigneur de la mort ) au Yucatec et Ah Puch (ou Ah Pukuh) au Chiapas – ce dernier étant parfois relégué par le milieu universitaire, peut-être à cause du manque dauthenticité du nom. Dans Popol Vuh, des entités de la mort comme Hun-Came («One Death») et Vucub-Came («Seven Death») sont mentionnées – qui sont toutes deux vaincues par les mortels.
Quant à Yum Cimil, le dieu, épousant létat de pourriture, était représenté avec son masque de squelette, son ventre saillant (rempli de matière pourrie), son corps orné dos, et un décolleté orné de douilles sans yeux. Dans certains récits, il règne sur les neuf niveaux du monde souterrain connus sous le nom de Mitnal, où il prend un plaisir sadique à éteindre lessence même des âmes en les torturant avec du feu et de leau. Il est intéressant de noter que son homologue (ou un autre aspect) Ah Puch ou Dieu A, malgré son «air» mortel, a quelques éléments comiques (ou scatologiques) qui lui sont attachés, peu traitant de flatulences et danus.
Yum Kaax – Le dieu maya des forêts
Désigné comme le fils dItzamna et Ix Chel dans certains mythes, Yum Kaax (Lord of Forests ) était peut-être compté parmi les plus jeunes dieux et déesses mayas. Et il est intéressant de noter que sil est souvent représenté avec des motifs de maïs (parfois sous la forme dune coiffe), Yum Kaax ne doit pas être confondu avec le Dieu du maïs (ou Dieu E). Au contraire, la divinité, comme son nom lindique, était probablement vénérée comme la gardienne de la forêt et la protectrice de la faune – à la fois la flore et la faune.
Souvent représenté avec une coiffe de maïs élaborée et des pots dépis de maïs à la main, Yum Kaax était peut-être vénéré par les agriculteurs et les chasseurs. La première connexion fait allusion à la façon dont le dieu maya était également vénéré en tant que divinité de lagriculture – à tel point que beaucoup ont offert leurs premiers fruits à la divinité de la forêt. Quant à ce dernier, les chasseurs devaient offrir des prières et des rituels spéciaux qui demandaient lautorisation et les conseils de Yum Kaax concernant lespèce de la chasse (notamment lors de la chasse au chevreuil).
Huracan – Le Mayan Dieu des tempêtes et du chaos
Résidant dans le ciel sans fin, Huracan (ou U Kʼux Kaj, Heart of Sky, parfois appelé Dieu K) était considéré comme lun des principaux dieux mayas. la force primordiale déchaînée par les divinités duales – Tepeu et Gucumatz, comme mentionné dans le Popol Vuh. Cette force chaotique était nécessaire aux dieux créateurs pour «ciseler» l’ordre de la création et sa manifestation sur le plan physique. En termes simples, Huracan (comme le dieu hindou Shiva) était considéré comme lêtre antithétique dont lessence et le comportement conduisent ironiquement à la survie de la vie. Un exemple concerne un récit mythique qui suppose que cest Huracan qui a envoyé un grand déluge pour anéantir toute une génération dhumains et invoquer la Terre pour renouveler la vie.
Compte tenu de son immense pouvoir et de ses origines chaotiques, Huracan était souvent associé à la foudre, au vent et aux tempêtes – le premier étant souvent perçu comme une manifestation à la fois du feu et de la fertilité. Fait intéressant, dans certains récits, Huracan est celui qui a fendu les montagnes par sa foudre pour révéler la graine de maïs cachée, conduisant ainsi aux prouesses agricoles du peuple maya. Quant aux représentations, le dieu de la tempête maya était représenté avec un nez « ramifié (signifiant son pouvoir) et une jambe qui sest transformée en serpent à la fin.
Ix Tab – La déesse maya associée à la lune ou Suicide
Chose incroyable, le Dresde Codex contient une image relativement graphique dune femme morte (ou évanouie) avec une corde autour du cou suspendue à la bande du ciel céleste (photo ci-dessus) – et ce motif mythique est souvent perçu comme la représentation dIx Tab, la déesse maya de suicide. À cette fin, le lien même entre lacte de suicide et une divinité maya a probablement été établi pour la première fois par lévêque espagnol du XVIe siècle, Diego de Landa. Il a ensuite fait allusion à la façon dont dans les cercles mayas, le suicide commis en raison de la dépression, de la maladie ou de la douleur était vu sous un jour relativement positif, et en tant que tel, la personne décédée était autorisée à la gloria (paradis), souvent accompagnée dIx Tab, la déesse de la potence.
Cependant, en examinant de plus près le Codex de Dresde, limage de la femme « pendue est représentée dans la section traitant des éclipses – et en tant que telle, cette représentation particulière peut avoir signifié la survenue dune éclipse lunaire (la lune «morte» étant personnifiée par une personne ou une déesse morte ou paralysée suspendue au ciel). Quant à une autre hypothèse, Ix Tab aurait pu être la version féminine de Ah Tab (ou Ah Tabay) – un dieu maya mineur de la chasse associé au collet ou à la tromperie. Par conséquent, son homologue féminine était peut-être considérée comme la «pendue» bienveillante qui était également associée aux collets.
Acan – Le dieu maya de lintoxication
Souvent associé aux breuvages alcoolisés, Acan (ou Akan) était considéré comme lun des dieux mayas qui se délectaient des célébrations bruyantes et de la boisson. Sans surprise, il était le patron du balche, un cocktail mésoaméricain à base de miel fermenté et décorce amère de Blache. Essentiellement, Acan était peut-être perçu comme le divin «animal du parti», reflétant ainsi ses homologues grecs et romains comme Dionysos et Bacchus.
Fait intéressant, les Mayas eux-mêmes ont peut-être considéré cet état d’ivresse (ou «ivresse») comme étant plus proche du dieu protecteur Acan. Il y a même eu des cas où des prêtres et des fonctionnaires se sont «défoncés» avec d’autres substances allant du tabac, des graines de gloire du matin aux champignons. Dans certains cas, Acan était également représenté comme un ami proche (ou un aspect) de Cucoch, le dieu maya des efforts créatifs, soulignant ainsi également comment le flair artistique était considéré comme une extension des activités récréatives.
Kukulkan – Le serpent à plumes
Aussi connu sous le nom de serpent à plumes (Quetzalcoatl dans la mythologie aztèque), les origines de Kukulkan remontent à la fin de la période préclassique, comme est évident à partir de la représentation du dieu serpent trouvé sur le site olmèque de La Venta. La stèle, datant de quelque temps entre 1200 et 400 avant JC, représente un serpent dressant sa tête derrière une personne (peut-être un prêtre). Des représentations plus élaborées de la version serpent « à plumes se trouvent dans la pyramide maya à six niveaux construite en lhonneur du dieu à Teotihuacan, datant du 3e siècle après JC.
Cest assez incroyable, étant donné la diversité des cultures dans La Méso-Amérique et la nature en constante évolution des mythes et des traditions, Kukulkan était également représenté sous des formes qui allaient au-delà de la morphologie des serpents. Par exemple, datant denviron 700 à 900 après JC, il existe quelques représentations de Kukulkan, en particulier du site de Xochicalco (un site précolombien qui a été colonisé par des commerçants mayas) qui ont une forme clairement humaine. Quelques-uns dentre eux ont peut-être même été inspirés par des dirigeants humains qui ont été sculptés leur héritage par linfluence et les conquêtes.
En tout cas, le culte du Serpent à Plumes – qui a été appelé Kukulkán par les Mayas du Yucatec (ayant peut-être ses origines dans Waxaklahun Ubah Kan, le Serpent de Guerre ou encore plus ancien Serpent de Vision) et Gucumatz (ou Qʼuqʼumatz) par le Quiché du Guatemala a survécu dans la sphère méso-américaine pendant environ 2000 ans. Son centre de culte appartenait probablement à Teotihuacan, la plus grande ville des Amériques précolombiennes, vers le 1er siècle après JC. Et après la chute de Teotihuacan vers le début du 7ème siècle après JC, lobéissance du « serpent à plumes ne sest pas arrêtée mais sest plutôt étendue à dautres centres urbains mésoaméricains, y compris Xochicalco, Cholula et même Chichen Itza du peuple maya – comme le pouvait être discerné à partir de liconographie de lépoque.
La question peut être soulevée – pourquoi la divinité était-elle particulièrement associée à un serpent. Eh bien, selon certains chercheurs, le serpent dans sa forme la plus élémentaire dans la culture mésoaméricaine aurait pu représenter la terre et la végétation. Larchéologue Karl Taube a émis lhypothèse que le serpent à plumes, en raison de sa morphologie « évoluée , pourrait avoir été associé à la fertilité ainsi quaux classes politiques complexes de la région.
Mention honorable: Camazotz – Le monstre chauve-souris
Bien quil ne soit pas exactement compté parmi les dieux mayas, Camazotz était parfois fusionné avec des entités pieuses, comme dans le cas du Zotzilaha Chamalcan, le dieu du feu des Kiche (Quiche ) Peuple maya du Guatemala. Cependant, dans Popol Vuh, Camazotz est le nom attribué à des créatures humanoïdes ressemblant à des chauves-souris (ou plutôt à des entités ressemblant à des vampires) qui sont carrément dangereuses et vicieuses – à tel point que lun deux saute la tête dun héros mortel, qui est puis joué avec, dans un jeu de balle horrible.
Fait intéressant, en termes de zoologie conventionnelle, les trois espèces connues de chauves-souris vampires sont en fait originaires du Nouveau Monde. Donc, ce n’est vraiment pas une surprise que ce soit la mythologie maya qui fait naître la légende d’une créature vampire mythique. Mais la partie fascinante est que la légende des Camazotz présente de nombreuses similitudes avec les histoires de vampires bien connues des époques ultérieures. À cet égard, certains récits décrivent Camazotz comme une entité purement maléfique dans le seul but de semer la terreur.
De même, dans les mythes du peuple zapotèque, qui régnait sur la région dOaxaca, au Mexique, vers 100 après JC, les chauves-souris étaient les précurseurs de la nuit, de la mort et du sacrifice. Cette association macabre vient probablement du fait que les chauves-souris étaient connues pour habiter les parties les plus sombres des grottes autour des cenotes. Et ces zones étaient considérées comme des «portes» ou des points d’entrée vers les mystérieux enfers. Sans surprise, dans certaines représentations, Camazotz était représenté comme tenant un couteau sacrificiel dans une main et un cœur humain (ou victime) dans lautre.