Pragmatisme et interaction symboliqueModifier
Une grande partie du travail de Mead sest concentrée sur le développement du soi et lobjectivité du monde dans le domaine social: il a insisté sur le fait que «lesprit individuel ne peut exister que par rapport à dautres esprits ayant des significations partagées.» 5 Les deux racines les plus importantes du travail de Mead et de linteractionnisme symbolique dans générale, sont la philosophie du pragmatisme et du comportementalisme social.
Le comportementalisme social (par opposition au comportementalisme psychologique) fait référence au souci de Mead des stimuli des gestes et des objets sociaux aux significations riches, plutôt que des objets physiques nus que les comportementalistes psychologiques considéraient comme des stimuli.
Le pragmatisme est une position philosophique très large à partir de laquelle plusieurs aspects des influences de Mead peuvent être identifiés en quatre principes principaux:
- La vraie réalité nexiste pas «là-bas» dans le monde réel , il « est activement créé lorsque nous agissons dans et envers le monde. »
- Les gens se souviennent et basent leur connaissance du monde sur ce qui leur a été utile et sont susceptibles de modifier ce qui ne fonctionne plus. «
- Les gens définissent les » objets « sociaux et physiques quils rencontrent dans le monde en fonction de leur utilisation pour eux.
- Si nous voulons comprendre les acteurs, nous devons fonder cette compréhension sur quoi les gens le font réellement.
Trois de ces idées sont essentielles à linteractionnisme symbolique:
- Laccent mis sur teraction entre lacteur et le monde
- Une vision à la fois de lacteur et du monde comme des processus dynamiques et non comme des structures statiques et
- La capacité de lacteur à interpréter le monde social.
Ainsi, pour Mead et les interactionnistes symboliques, la conscience nest pas séparée de laction et de linteraction, mais fait partie intégrante des deux. Linteractionnisme symbolique en tant que philosophie pragmatique était un antécédent de la philosophie du transactionnalisme. Les théories de Mead, basées en partie sur le pragmatisme et le comportementalisme, ont été transmises à de nombreux étudiants diplômés de lUniversité de Chicago qui ont ensuite établi un interactionnisme symbolique.: 347–50
Philosophie sociale (comportementalisme) Modifier
Mead était une figure très importante de la philosophie sociale du XXe siècle. Lune de ses idées les plus influentes était lémergence de lesprit et du moi à partir du processus de communication entre les organismes, discuté dans Mind, Self and Society (1934) , également connu sous le nom de comportementalisme social. Ce concept de la façon dont lesprit et le moi émergent du processus social de communication par les signes a fondé lécole symbolique interactionniste de sociologie.
Enraciné intellectuellement dans la dialectique hégélienne et la philosophie des processus, Mead, comme John Dewey, a développé une philosophie de processus plus matérialiste qui était basée sur laction humaine et spécifiquement laction de communication. Lactivité humaine est, dans un sens pragmatique, le critère de la vérité, et à travers lactivité humaine, le sens est fait. Lactivité, y compris lactivité de communication, est le moyen par lequel notre sens de soi est constitué. Lessence du comportementalisme social de Mead est que lesprit nest pas une substance située dans un domaine transcendant, ni simplement une série dévénements qui se produisent dans la structure physiologique humaine. Cette approche soppose à la vision traditionnelle de lesprit comme distincte de Le corps. Lémergence de lesprit dépend de linteraction entre lorganisme humain et son environnement social; cest par la participation à lacte social de communication que les individus réalisent leur potentiel pour un comportement symbolique significatif, cest-à-dire la pensée. Lesprit, dans Mead » s termes, est l’axe individualisé du processus de communication. Cest un comportement linguistique de la part de lindividu. Il ny a donc pas «desprit ou de pensée sans langage»; et le langage (le contenu de lesprit) « nest quun développement et un produit dinteraction sociale. »: 191–92 Ainsi, lesprit nest pas réductible à la neurophysiologie de lindividu organique, mais émerge dans « le processus social dynamique et continu ». : 7 qui constitue une expérience humaine.
Pour Mead, lesprit naît de lacte social de communication. Le concept de Mead de lacte social est pertinent, non seulement pour sa théorie de lesprit, mais pour toutes les facettes de sa philosophie sociale. Sa théorie de «lesprit, de soi et de la société» est, en fait, une philosophie de lacte de le point de vue dun processus social impliquant linteraction de nombreux individus, tout comme sa théorie de la connaissance et de la valeur est une philosophie de lacte du point de vue de lindividu en interaction avec un environnement. Laction est très importante pour sa théorie sociale et, selon Mead, les actions se produisent également dans un processus de communication.
La phase initiale dun acte constitue un geste.Un geste est un mouvement préparatoire qui permet à dautres individus de prendre conscience des intentions de lorganisme donné.La situation rudimentaire est une conversation de gestes, dans laquelle un geste du premier individu évoque un mouvement préparatoire de la part du second, et le geste du second organisme appelle à son tour une réponse chez le premier. À ce niveau, aucune communication na lieu. Aucun des deux organismes nest conscient de leffet de ses propres gestes sur lautre; les gestes ne sont pas significatifs. Pour que la communication ait lieu, chaque organisme doit savoir comment lautre individu réagira à son propre acte en cours. Ici, les gestes sont des symboles significatifs. Un symbole significatif est une sorte de geste que seuls les humains peuvent faire. Les gestes deviennent des symboles significatifs lorsquils suscitent chez lindividu qui leur fait le même genre de réponse quils sont censés susciter chez ceux à qui les gestes sont adressés. Ce nest que lorsque nous avons des symboles significatifs que nous pouvons vraiment communiquer.:356–57 Mead a fondé la perception humaine dans un «lien daction».: 148 Nous percevons le monde en termes de «moyens de vivre».: 120 Pour percevoir la nourriture, est de percevoir manger. Percevoir une maison, cest percevoir un abri. Cest-à-dire que la perception est en termes daction. La théorie de la perception de Mead est similaire à celle de JJ Gibson.
Actes sociauxModifier
Mead a soutenu, en accord avec Durkheim, que l’individu est le produit d’une société préexistante en cours. , ou plus spécifiquement, linteraction sociale qui est une conséquence dune société sui generis. Le moi apparaît lorsque lindividu devient un objet pour lui-même. Mead a soutenu que nous sommes des objets dabord pour les autres, et ensuite nous devenons des objets pour nous-mêmes en prenant le point de vue des autres. Le langage nous permet de parler de nous-mêmes de la même manière que nous parlons des autres, et ainsi, à travers le langage, nous devenons autre à nous-mêmes. Dans une activité conjointe, que Mead a appelée actes sociaux, les humains apprennent à se voir le point de vue de leurs co-acteurs. Un mécanisme central au sein de lacte social, qui permet la prise de perspective, est léchange de position. Les personnes au sein dun acte social alternent souvent des positions sociales (par exemple, donner / recevoir, demander / aider, gagner / perdre, se cacher / chercher ing, parler / écouter). Dans les jeux pour enfants, il y a des échanges de position répétés, par exemple à cache-cache, et Mead a soutenu que cest lune des principales façons dont la prise de perspective se développe.
Cependant, pour Mead, contrairement à Dewey et JJ Gibson, la clé nest pas simplement laction humaine, mais plutôt laction sociale. Chez lhomme, la « phase manipulatrice de lacte » est socialement médiatisée, cest-à-dire en agissant envers des objets, les humains prennent simultanément les perspectives des autres vers cet objet Cest ce que Mead entend par «lacte social» par opposition à simplement «lacte» (ce dernier étant un concept deweyan). Les animaux non humains manipulent également des objets, mais cest une manipulation non sociale, ils ne prennent pas la perspective des autres organismes vis-à-vis de lobjet. Les humains, par contre, adoptent la perspective dautres acteurs vis-à-vis des objets, et cest ce qui permet une société humaine complexe et une coordination sociale subtile. Dans lacte social déchange économique, par exemple, les deux acheteurs et le vendeur doit se prendre mutuellement rspectives de lobjet échangé. Le vendeur doit reconnaître la valeur pour lacheteur, tandis que lacheteur doit reconnaître lopportunité de largent pour le vendeur. Ce nest quavec cette prise de perspective mutuelle que léchange économique peut avoir lieu. (Mead a été influencé sur ce point par Adam Smith.)
Nature du selfEdit
Une finale morceau de la théorie sociale de Mead est lesprit en tant quimportation individuelle du processus social.: 178–79 Mead déclare que «le moi est un processus social», ce qui signifie quil y a une série dactions qui se déroulent dans lesprit pour aider formuler son soi complet. Comme discuté précédemment, Mead a présenté le moi et lesprit en termes de processus social. Au fur et à mesure que les gestes sont absorbés par lorganisme individuel, lorganisme individuel prend également les attitudes collectives des autres, sous forme de gestes, et réagit en conséquence avec dautres attitudes organisées.:178–79 Ce processus est caractérisé par Mead comme le je et le moi. Le «moi» est le moi social et le «je» est la réponse au «moi». En dautres termes, le «je» est la réponse dun individu aux attitudes des autres, tandis que le «moi» est lensemble organisé des attitudes des autres quun individu assume.:174–86
Mead développe William James « la distinction entre le » je « et le » moi « . Le » moi « est la compréhension accumulée de » lautre généralisé « cest-à-dire comment on pense que son groupe se perçoit soi-même etc. Le » je « est lindividu » s impulsions. Le «je» est le moi en tant que sujet; le «moi» est le moi en tant quobjet. Le «je» est le connaissant, le «moi» est le connu. Lesprit, ou courant de pensée, est le mouvements de linteraction entre le «je» et le «moi».Il ny a ni «je» ni «moi» dans la conversation des gestes; tout lacte nest pas encore accompli, mais la préparation a lieu dans ce champ du geste.:175 Ces dynamiques vont au-delà de lindividualité au sens étroit et forment la base dune théorie de la cognition humaine. Pour Mead, le processus de réflexion est le dialogue intériorisé entre le «je» et le «moi». Mead a ancré la perception et la signification du soi « profondément et sociologiquement » dans « une pratique commune des sujets », que lon trouve spécifiquement dans les rencontres sociales.: 166
Compris comme une combinaison du « je » et du » Le moi « , le moi de Mead » se révèle être sensiblement lié à une existence sociologique. Pour Mead, lexistence en communauté passe avant la conscience individuelle. Tout dabord, il faut participer aux différentes positions sociales au sein de la société et ce nest quensuite que lon peut utiliser cette expérience pour prendre le point de vue des autres et devenir ainsi «conscient».
Philosophie de la scienceModifier
Mead était un philosophe américain majeur en raison dêtre, avec John Dewey, Charles Peirce et William James, lun des fondateurs du pragmatisme. Il a également apporté des contributions significatives aux philosophies de la nature, de la science et de lhistoire, à lanthropologie philosophique et au processus de philosophie. Dewey et Alfred North Whitehead considéraient Mead comme un penseur de premier ordre. Il est un exemple classique dun théoricien social dont le travail ne rentre pas facilement dans les limites disciplinaires conventionnelles.
En ce qui concerne son travail sur la philosophie de la science, Mead a cherché à trouver lorigine psychologique de la science dans les efforts des individus pour atteindre le pouvoir sur leur environnement. La notion dobjet physique découle de lexpérience de manipulation. Il y a un rapport social aux objets inanimés, car lorganisme prend le rôle de choses quil manipule directement, ou quil manipule indirectement dans la perception. Par exemple, en prenant (introjectant ou imitant) le rôle résistant dun objet solide, un individu obtient la connaissance de ce qui est « à lintérieur » des choses non vivantes. Historiquement, le concept dobjet physique est né dune conception animiste de lunivers.
Lexpérience de contact comprend des expériences de position, déquilibre et de soutien, et celles-ci sont utilisées par lorganisme lorsquil crée ses conceptions du monde physique. Nos concepts scientifiques despace, de temps et de masse sont abstraits de lexpérience de manipulation. Des concepts tels que celui de lélectron sont également dérivés de la manipulation. En développant une science, nous construisons des objets hypothétiques afin de nous aider à contrôler la nature. La conception du présent comme une unité distincte dexpérience, plutôt que comme un processus de devenir et de disparition, est une fiction scientifique conçue pour faciliter la mesure exacte. Dans la vision scientifique du monde, lexpérience immédiate est remplacée par des constructions théoriques. Lexpérience ultime, cependant, est la manipulation et le contact à la fin dun acte.
Le jeu et le jeu et lautre généraliséModifier
Mead a émis lhypothèse que les êtres humains commencent leur compréhension du monde social à travers le «jeu» et le «jeu». Le jeu est primordial dans le développement de lenfant. Lenfant assume différents rôles quil observe dans la société «adulte» et les joue pour mieux comprendre les différents rôles sociaux. Par exemple, il joue dabord le rôle de policier et puis le rôle de voleur tout en jouant « Flics et voleurs », et joue le rôle de médecin et de patient en jouant « Docteur ». À la suite dun tel jeu, lenfant apprend à devenir à la fois sujet et objet et commence à devenir capable de construire un moi. Cependant, il sagit dun moi limité parce que lenfant ne peut prendre que le rôle dautrui distincts et séparés, il lui manque encore un sens plus général et organisé deux-mêmes.: 360
Dans létape suivante, Au stade du jeu, il est nécessaire quune personne développe une pleine conscience de soi. Alors que dans le stade du jeu, lenfant assume le rôle dautres personnes distinctes, au stade du jeu, lenfant doit prendre le rôle de toutes les autres personnes impliquées dans le jeu. De plus, ces rôles doivent avoir une relation précise les uns avec les autres. ustrate la phase de jeu, Mead donne son célèbre exemple de match de baseball :: 151
Mais dans un jeu où plusieurs individus sont impliqués, alors le lenfant qui assume un rôle doit être prêt à assumer le rôle de tout le monde. Sil obtient une balle neuf, il doit avoir les réponses de chaque position impliquée dans sa propre position. Il doit savoir ce que tout le monde va faire pour jouer sa propre pièce. Il doit assumer tous ces rôles. Ils ne doivent pas tous être présents dans la conscience en même temps, mais à certains moments, il doit avoir trois ou quatre individus présents dans sa propre attitude, comme celui qui va lancer la balle, celui qui va pour lattraper et ainsi de suite. Ces réponses doivent être, dans une certaine mesure, présentes dans sa propre composition.Dans le jeu, alors, il y a un ensemble de réponses de tels autres tellement organisés que lattitude de lun appelle les attitudes appropriées de lautre.
Au stade du jeu, lorganisation commence et des personnalités définies commencent à émerger. Les enfants commencent à devenir capables de fonctionner en groupes organisés et, surtout, de déterminer ce quils feront au sein dun groupe spécifique.:360–61 Mead appelle cela la première rencontre de lenfant avec «lautre généralisé», qui est lun des principaux concepts que Mead propose pour comprendre lémergence du moi (social) chez les êtres humains. «Lautre généralisé» peut être pensé comme la compréhension de lactivité donnée et de la place des acteurs «dans lactivité du point de vue de tous les activité. En comprenant «lautre généralisé», lindividu comprend quel type de comportement est attendu, approprié, etc., dans différents contextes sociaux.
Certains peuvent trouver que les actes sociaux (par exemple, les jeux et les formes courantes dinteraction sociale) permettre la prise de perspective par «échange de position». En supposant que les jeux et les actes sociaux routiniers ont des positions sociales différenciées, et que ces positions créent nos perspectives cognitives, alors il se peut quen passant dun rôle à un autre dans un jeu (par exemple, entre se cacher et chercher ou acheter et vendre) perspective de l’autre. Cette nouvelle interprétation du récit de Mead de prendre le point de vue de lautre a un support expérimental.