Divinités celtiques

Dieux à boisEdit

A la figure récurrente de liconographie gauloise est une divinité assise les jambes croisées avec des bois, parfois entourée danimaux, portant ou tenant souvent un torc. Le nom qui lui est habituellement appliqué, Cernunnos, nest attesté que quelques fois: sur le pilier des bateliers, un relief à Paris (en train de lire ERNUNNOS, mais une première esquisse le montre comme ayant lu CERNUNNOS au XVIIIe siècle); sur une inscription de Montagnac (αλλετνος καρνονου αλσοεας, « Alletinos to Carnonos of Alisontea »); et sur une paire dinscriptions identiques de Seinsel-Rëlent (« Deo Ceruninco »). Les représentations figurées de ce genre de divinité, cependant, sont répandues; le plus ancien connu a été trouvé à Val Camonica, dans le nord de lItalie, tandis que le plus célèbre est la plaque A du chaudron de Gundestrup, un navire du 1er siècle avant JC trouvé au Danemark. Sur le chaudron de Gundestrup et parfois ailleurs, Cernunnos, ou une figure similaire, est accompagné dun serpent à tête de bélier. À Reims, la figure est représentée avec une corne dabondance débordant de grains ou de pièces de monnaie.

Guérison des divinités p> Les divinités guérisseuses sont connues dans de nombreuses régions du monde celtique; ils ont fréquemment des associations avec les sources thermales, les puits de guérison, lherboristerie et la lumière.

Brighid, la triple déesse de la guérison, de la poésie et de la forge est peut-être la plus connue des divinités celtiques insulaires de la guérison. Elle est associée à de nombreuses sources et puits de guérison. Une déesse de la guérison irlandaise moins connue est Airmed, également associée à un puits de guérison et à lart de la guérison de lherboristerie.

Dans la tradition romano-celtique, Belenus (traditionnellement dérivé dune racine celtique * belen- «brillant») , bien que dautres étymologies aient été proposées de manière convaincante) se trouve principalement dans le sud de la France et le nord de lItalie. Apollo Grannus, bien que concentré dans le centre et lest de la Gaule, « est également associé aux eaux médicinales en Bretagne et au loin dans le bassin du Danube ». Le compagnon de Grannus est souvent la déesse Sirona. Une autre divinité celtique importante de la guérison est Bormo / Borvo, particulièrement associée aux sources thermales telles que Bourbonne-les-Bains et Bourbon-Lancy. De telles sources chaudes étaient (et sont souvent encore) considérées comme ayant une valeur thérapeutique. Green interprète le nom Borvo comme signifiant « eau de source bouillonnante, bouillonnante ou bouillante ».

Divinités solairesModifier

Bien que traditionnellement des dieux comme Lugh et Belenos aient été considérés comme des dieux du soleil masculins, ce Lévaluation est dérivée de leur identification avec lApollon romain, et en tant que telle cette évaluation est controversée. Le soleil dans la culture celtique est aujourdhui supposé avoir été féminin, et plusieurs déesses ont été proposées comme possiblement de caractère solaire.

En irlandais, le nom du soleil, Grian, est féminin. La figure connue sous le nom dÁine est généralement supposée avoir été soit synonyme delle, soit de sa sœur, assumant le rôle de soleil dété alors que Grian était le soleil dhiver. Étaín a parfois été considéré comme un autre théonyme associé au soleil; si tel est le cas, alors lEpona pan-celtique aurait pu aussi être à lorigine de nature solaire, bien que le syncrétisme romain lait poussée vers un rôle lunaire.

Les Sulis britanniques ont un nom apparenté à cela dautres divinités solaires indo-européennes telles que le grec Helios et Indic Surya, et porte certains traits solaires comme lassociation avec lœil ainsi que des épithètes associées à la lumière. Le théonyme Sulevia, qui est plus répandu et probablement sans rapport avec Sulis, est parfois considéré comme suggérant un rôle pan-celtique en tant que déesse solaire. Elle aurait en effet pu être la divinité solaire de facto des Celtes.

Le Gallois Olwen a parfois été considéré comme un vestige de la déesse solaire locale, en partie en raison de lassociation étymologique possible avec la roue et le couleurs or, blanc et rouge.

On a parfois fait valoir que Brighid avait une nature solaire, correspondant à son rôle de déesse du feu et de la lumière.

Déités des eaux sacréesModifier

GoddessesEdit

En Irlande, il existe de nombreux puits sacrés dédiés à la déesse Brighid. Il y a des dédicaces à «Minerva» en Grande-Bretagne et dans toutes les régions celtiques du continent. À Bath, Minerva a été identifiée à la déesse Sulis, dont le culte était centré sur les sources thermales.

Dautres déesses étaient également associées à des sources sacrées, comme Icovellauna parmi les Treveri et Coventina à Carrawburgh. Damona et Bormana remplissent également cette fonction en compagnie du dieu du printemps Borvo (voir ci-dessus).

GodsEdit

Alors que la divinité la plus connue de la mer est le dieu Manannán, et son père Lir est principalement considéré comme le dieu de locéan. Nodens est associé à la guérison, à la mer, à la chasse et aux chiens.

Dans le polythéisme lusitanien et celtique, Borvo (également Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus ou Borus) était une divinité de guérison associée avec de leau de source bouillonnante.Condatis associé aux confluences des rivières de Bretagne et de Gaule, Luxovius était le dieu des eaux de Luxeuil, vénéré en Gaule.Dian Cécht était le dieu de la guérison du peuple irlandais. Il a guéri avec la fontaine de guérison, et il était indirectement la cause du nom de la rivière Barrow.Grannus était une divinité associée aux spas, aux sources thermales et minérales curatives et au soleil.

Divinités du chevalEdit

GoddessesEdit

Le cheval, instrument dexpansion indo-européenne, participe à toutes les mythologies des différentes cultures celtiques. Le culte de la déesse du cheval gaulois Epona était répandu. Adopté par la cavalerie romaine, il sest répandu dans une grande partie de lEurope, même à Rome même. Elle semble être lincarnation du «cheval» ou de léquitation, qui était probablement perçue comme une puissance vitale pour le succès et la protection de la tribu. Elle a des analogues insulaires dans le Welsh Rhiannon et dans lIrlandais Édaín Echraidhe (echraidhe, «équitation») et Macha, qui surpassent les chevaux les plus rapides.

Un certain nombre de pièces celtiques davant la conquête montrent une cavalière qui peut être Epona.

La déesse irlandaise du cheval Macha, peut-être une triple déesse elle-même, est associée à la bataille et à la souveraineté. Bien que déesse à part entière, elle est également considérée comme faisant partie de la triple déesse de la bataille et du massacre, la Morrígan. Les autres déesses à part entière associées aux Morrígan étaient Badhbh Catha et Nemain.

GodEdit

Atepomarus en Gaule celtique était un dieu guérisseur. Mauvières (Indre). Lépithète est parfois traduite par « Grand Cavalier » ou « Possédant un grand cheval ».

Déesses mèresModifier

Les déesses mères sont une caractéristique récurrente dans les religions celtiques. Le dossier épigraphique révèle de nombreuses dédicaces aux Matres ou Matronae, particulièrement prolifiques autour de Cologne en Rhénanie. Iconographiquement, les mères celtiques peuvent apparaître seules ou, assez souvent, triplement; ils contiennent généralement des fruits ou des cornes dabondance ou des paterae; il peut aussi sagir de figures aux seins pleins (ou aux seins multiples) allaitant des nourrissons.

La tradition galloise et irlandaise préserve un certain nombre de figures maternelles telles que le gallois Dôn, Rhiannon («grande reine») et Modron ( de Matrona, «grande mère»), et les Irlandais Danu, Boand, Macha et Ernmas. Cependant, tous ces éléments remplissent de nombreux rôles dans la mythologie et le symbolisme des Celtes, et ne peuvent se limiter à la maternité. Dans nombre de leurs histoires, le fait davoir des enfants nest mentionné quen passant et nest pas une facette centrale de leur identité. Les déesses « mères » peuvent aussi être des déesses de la guerre et du massacre, ou de la guérison et de la forge.

Les déesses mères étaient parfois des symboles de souveraineté, de créativité, de naissance, de fertilité, dunion sexuelle et de soins. À dautres moments, ils pourraient être considérés comme des punisseurs et des destructeurs: leur progéniture peut être utile ou dangereux pour la communauté, et les circonstances de leur naissance peuvent conduire à des malédictions, des geasa ou des épreuves, comme dans le cas de la malédiction de Macha. Ulstermen ou Rhiannon « dévoration possible de son enfant et punition ultérieure.

LughEdit

Selon César le dieu le plus honoré par les Gaulois était «Mercure», et cela est confirmé par de nombreuses images et inscriptions. Le nom de Mercure est souvent associé à des épithètes celtiques, en particulier dans lest et le centre de la Gaule; les noms les plus courants sont Visucius, Cissonius et Gebrinius. Un autre nom, Lugus, est déduit du nom de lieu récurrent Lugdunon (« le fort de Lugus « ) dont les modernes Lyon, Laon et Loudun en France, Leiden aux Pays-Bas et Lugo en Galice tirent leurs noms; un élément similaire peut être trouvé à Carlisle (anciennement Castra Luguvallium), Legnica en Pologne et le comté de Louth en LIrlande, dérivé de lirlandais « Lú », lui-même issu de « Lugh ». Les parents irlandais et gallois de Lugus sont Lugh et Lleu, respectivement, et certaines traditions concernant ces figures saccordent parfaitement avec celles du dieu gaulois.La description de César de ce dernier comme « linventeur de tous les arts » pourrait presque avoir été une paraphrase de lépithète conventionnelle de Lugh samildánach (« possédé de nombreux talents »), tandis que Lleu est traité comme « maître des vingt métiers » dans le Mabinogi. Un épisode du conte irlandais de la bataille de Magh Tuireadh est une exposition dramatique de la prétention de Lugh à être maître de tous les arts et métiers. Des inscriptions en Espagne et en Suisse, lune dentre elles provenant dune guilde de cordonniers, sont dédiées à Lugoves , largement interprété comme un pluriel de Lugus se référant peut-être au dieu conçu sous forme triple. Les Lugoves sont également interprétés comme un couple de dieux correspondant aux dioscures celtiques étant dans ce cas Lugh et Cernunnos

Le mercure gaulois semble souvent fonctionner comme un dieu de la souveraineté. Les représentations gauloises de Mercure le montrent parfois barbu et / ou avec des ailes ou des cornes émergeant directement de sa tête, plutôt que dun chapeau ailé. Ces deux caractéristiques sont inhabituelles pour le dieu classique. Plus conventionnellement , le mercure gaulois est généralement montré accompagné dun bélier et / ou dun coq, et portant un caducée; sa représentation est parfois très classique.

Lugh aurait institué le festival de Lughnasadh, célébré o n 1er août, en commémoration de sa mère nourricière Tailtiu.

Dans les monuments et inscriptions gaulois, Mercure est très souvent accompagné de Rosmerta, que Miranda Green interprète comme une déesse de la fertilité et de la prospérité. Green remarque également que le mercure celtique accompagne fréquemment les Deae Matres (voir ci-dessous).

TaranisEdit

Le Jupiter gaulois est souvent représenté avec un coup de foudre dans une main et une roue solaire distinctive dans lautre. Les érudits identifient fréquemment ce dieu roue / ciel avec Taranis, qui est mentionné par Lucan. Le nom Taranis peut être apparenté à ceux de Taran, une figure mineure de la mythologie galloise, et de Turenn, le père des «trois dieux de Dana» dans la mythologie irlandaise.

Les amulettes de roue se trouvent dans les régions celtiques de avant la conquête.

ToutatisEdit

Teutates, également orthographié Toutatis (celtique: « Lui de la tribu »), était lun des trois dieux celtiques mentionnés par le poète romain Lucan au 1er siècle, les deux autres étant Esus (« seigneur ») et Taranis (« tonnerre »). Selon des commentateurs ultérieurs, les victimes sacrifiées à Teutates ont été tuées en étant plongées tête la première dans une cuve remplie dun liquide non spécifié. Les savants actuels parlent fréquemment de «les vantards» comme pluriel, se référant respectivement aux patrons des différentes tribus. Des deux commentateurs plus tardifs sur le texte de Lucan, lun identifie Teutate avec Mercure, lautre avec Mars. Il est également connu de dédicaces en Grande-Bretagne, où son nom était écrit Toutatis.

Paul-Marie Duval, qui considère le Mars gaulois comme un syncrétisme avec les vantards celtiques, note que:

Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de bas-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s « équilibrent pour mettre son importance à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n « est pas de même nature. Duval (1993): 73 représentations de Mars », beaucoup plus rares (une trentaine de bas-reliefs) et plus monotones dans leur a étudié le classicisme, et ses épithètes qui sont plus de deux fois plus nombreuses (une cinquantaine), séquilibrent à p attachez son importance à peu près au même niveau que Mercure, mais sa domination nest pas du même genre.

EsusEdit

Esus apparaît dans deux monuments continentaux, dont le pilier des bateliers, comme un hache coupant des branches darbres.

Dieux avec des marteauxModifier

Sucellos, le « bon attaquant » est généralement dépeint comme un homme barbu dâge moyen, avec un marteau à long manche, ou peut-être un tonneau de bière suspendu à un poteau. Son compagnon, Nantosuelta, est parfois représenté à ses côtés. Lorsquils sont ensemble, ils sont accompagnés de symboles associés à la prospérité et à la domesticité. Cette figure est souvent identifiée à Silvain, adoré dans le sud de la Gaule sous des attributs similaires; Dis Pater, dont, selon César, tous les Gaulois se croyaient descendants; et lIrlandais Dagda, le « bon dieu », qui possédait un chaudron qui nétait jamais vide et un immense club.

Dieux de force et déloquenceEdit

Un dieu brandissant un gourdin identifié comme Ogmios est facilement observé dans liconographie gauloise. En Gaule, il a été identifié avec lHercule romain. Il a été dépeint comme un vieil homme à la peau basanée et armé dun arc et dune massue.Il était aussi un dieu de léloquence, et dans cet aspect, il était représenté comme entraînant une compagnie dhommes dont les oreilles étaient enchaînées à sa langue.

Ogmios « Léquivalent irlandais était Ogma. Ogham script, une écriture irlandaise système datant du 4ème siècle après JC, aurait été inventé par lui.

Le bullEdit divin

Un autre type de divinité zoomorphique important est le taureau divin. Tarvos Trigaranus (« taureau aux trois grues ») est représenté sur des reliefs de la cathédrale de Trèves, en Allemagne, et de Notre-Dame de Paris.

Dans la littérature irlandaise, le Donn Cuailnge ( « Taureau brun de Cooley ») joue un rôle central dans lépopée Táin Bó Cuailnge (« Le raid du bétail de Cooley »).

Le serpent à tête de bélierModifier

Un bélier distinctif à tête de serpent accompagne les dieux gaulois dans un certain nombre de représentations, y compris un dieu tlered du chaudron de Gundestrup, de Mercure et de Mars.