Panopticon (Suomi)

Vuonna 1965 konservatiivinen historioitsija Shirley Robin Letwin jäljitti Fabianin sosiaalisen suunnittelun innoituksen varhaisille utilitaristisille ajattelijoille. Hän väitti, että Benthamin lemmikki-aparaatti, panoptikonivankila, oli niin valtavan tehokas laite, että se ei jättänyt tilaa ihmiskunnalle. Hän syytti Benthamia unohtamasta rajoittamattoman vallan vaarat ja väitti, että ”uudistushalussaan Bentham valmistautui tien sille, mitä hän pelkäsi. ”Viimeaikaiset libertarialaiset ajattelijat alkoivat pitää Benthamin koko filosofiaa tietä totalitaarisille valtioille. 1960-luvun lopulla amerikkalainen historioitsija Gertrude Himmelfarb, joka oli julkaissut Jeremy Benthamin kummitustalon vuonna 1965, oli eturintamassa kuvatessaan Benthamin valvontamekanismia sorron ja sosiaalisen valvonnan välineenä. David John Manning julkaisi The Mind Jeremy Bentham vuonna 1986, jossa hän perusteli, että Benthamin pelko epävakaudesta sai hänet puolustamaan häikäilemätöntä yhteiskunnallista suunnittelua ja yhteiskuntaa, jossa ei ollut yksityisyyttä tai suvaitsevaisuutta poikkeaville.

Keskellä -1970-luvulla ranskalainen psykoanalyytikko Jacques-Alain Miller ja ranskalainen filosofi Michel Foucault toivat panoptikoniin laajemman huomion. Vuonna 1975 Foucault käytti panoptikonia metaforana nykyaikaiselle kurinpidolliselle yhteiskunnalle kurinalaisuudessa ja rankaisussa. Hän väitti, että kurinpitoyhteiskunta oli syntynyt 1700-luvulla ja että kurinalaisuus on tekniikoita, joilla varmistetaan inhimillisten monimutkaisuuksien järjestys, jonka lopullinen tavoite on järjestelmän opettavuus ja hyödyllisyys. Foucault törmäsi ensimmäisen kerran panoptikonarkkitehtuuriin, kun hän opiskeli kliinisen lääketieteen ja sairaala-arkkitehtuurin alkuperää 1700-luvun toisella puoliskolla. Hän väitti, että kurinalaisuus oli korvannut modernin kuninkaiden yhteiskunnan ja että panoptikonia ei pidä ymmärtää rakennuksena, vaan vallan mekanismina ja kaaviona poliittisesta tekniikasta.

Foucault väitti, että kurinalaisuus oli ylittänyt teknologisen kynnyksen jo 1700-luvun lopulla, kun oikeus tarkkailla ja kerätä tietoa oli laajennettu vankilasta sairaaloihin, kouluihin ja myöhempiin tehtaisiin. Historiallisessa analyysissään Foucault perusteli, että julkisten teloitusten häviämisen myötä kipu oli vähitellen eliminoitu rangaistuksena järjen hallitsemassa yhteiskunnassa. 1970-luvun moderni vankila, sen korjaavalla tekniikalla, juurrutti valtion oikeudellisen toimivallan muutoksessa. Vaikka ruumiillisen rangaistuksen hyväksyminen väheni, valtio sai oikeuden soveltaa hienovaraisempia rangaistusmenetelmiä, kuten tarkkailla. Ranskalainen sosiologi Henri Lefebvre tutki kaupunkitilaa ja Foucaultn tulkintaa panoptikonivankilasta ja päätyi johtopäätökseen, että avaruus on sosiaalinen ilmiö. Lefebvre väitti, että arkkitehtuuri ei ole muuta kuin panoptikon, ihmisten ja esineiden suhde. kaupunkitutkimukset, tutkijat, kuten Marc Schuilenburg, väittävät nyt, että kaupunkialueella asuvilla ihmisillä on erilainen itsetietoisuus.

Vuonna 1984 Michael Radford sai kansainvälistä huomiota elokuvapanoptikoon, jonka hän oli esittänyt yhdeksäntoista kahdeksankymmentäneljä elokuvassa Maamerkkivalvontakertomuksen Yhdeksäntoista kahdeksankymmentäneljä (1949) kaukosäätimistä George Orwell sanoi: ”Ei tietenkään ollut mitään keinoa tietää, seuratko sinua milloin tahansa … sinun täytyi asua … oletus, että jokainen tekemäsi ääni kuultiin, ja paitsi pimeydessä jokainen liike tutkitaan ”. Radfordin elokuvassa kaukosäätimet olivat kaksisuuntaisia, ja maailmassa, jossa yhä useampi teleskooppilaite oli, Oseanian kansalaisia vakoiltiin enemmän kuin luulivat mahdolliseksi. Julkaisussa The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) sosiologi David Lyon totesi, että ”mikään yksittäinen metafora tai malli ei riitä tehtävän tiivistämiseen siitä, mikä on nykyaikaisen valvonnan keskeistä, mutta tärkeitä vihjeitä on saatavilla yhdeksäntoista kahdeksankymmentäneljässä ja Benthamin panoptikonissa. Ranskalainen filosofi Gilles Deleuze muokkasi kehittyvän valvontatutkimuksen kentän vuonna 1990 esseellä Postscript on the Societies of Control .:21 Deleuze väitti, että hallitseva yhteiskunta korvaa kurinalaisen yhteiskunnan. Panoptikonista Deleuze väitti, että ”kotelot ovat muotteja … mutta kontrollit ovat modulaatiota”. Deleuze huomautti, että tekniikka oli mahdollistanut fyysisten koteloiden, kuten koulujen, tehtaiden, vankiloiden ja toimistorakennusten, korvaamisen itsehallinnollisella koneella, joka laajentaa valvontaa tuotannon ja kulutuksen hallitsemiseksi. Informaatio kiertää ohjausyhteiskunnassa, aivan kuten modernin talouden tuotteet, ja mielekkäitä valvonnan kohteita etsitään tulevaisuuteen suuntautuneiden profiilien ja simuloitujen kuvien avulla tulevista vaatimuksista, tarpeista ja riskeistä.: 27

Vuonna 1997 Thomas Mathiesen puolestaan laajensi Foucaultn panoptikonimetaforan käyttöä analysoidessaan joukkotiedotusvälineiden vaikutuksia yhteiskuntaan. Hän väitti, että joukkotiedotusvälineet, kuten lähetystelevisio, antoivat monille ihmisille mahdollisuuden Katsele muutamia omista kodeistaan ja katsele toimittajien ja kuuluisuuksien elämää. Joukkotiedotusvälineet ovat muuttaneet kurinalaisyhteiskunnan katsojayhteisöksi. Vuonna 1998 julkaistussa The Truman Show -satiirisessa elokuvassa päähenkilö pääsee lopulta pakenemaan OmniCam Ecosphere -tapahtumasta. todellisuuden televisio-ohjelma, joka lähettää hänelle tuntemattoman elämänsä ympäri vuorokauden ja ympäri maailmaa. Mutta vuonna 2002 Peter Weibel totesi, että viihdeteollisuus ei pidä panoptikonia uhkana tai rangaistuksena, vaan ”huvi, vapautus ja ilo” Viitaten Endemol Entertainmentin Big Brother -televisio-ohjelmiin, joissa joukko ihmisiä asuu kontti-studiohuoneistossa ja sallii itsensä nauhoittamisen jatkuvasti, Weibel väitti t panoptikoni tarjoaa massoille ”voiman ilon, sadismin, tirkistelyn, ekshibitionismin, skopofilian ja narsismin nautinnon”. Vuonna 2006 Shoreditch TV tuli Lontoon Shoreditchin asukkaiden saataville, jotta he voisivat virittyä katsomaan CCTV-materiaalia suorana. Palvelu antoi asukkaille mahdollisuuden ”nähdä mitä tapahtuu, tarkistaa liikenne ja pitää silmällä rikollisuutta”.

Vuonna 2004 julkaistussa kirjassaan Welcome to the Machine: Science, Surveillance and the Culture of Control Derrick Jensen ja George Draffan kutsuivat Benthamia ”yhdeksi nykyaikaisen valvonnan edelläkävijöiksi” ja väittivät, että hänen panoptikonisen vankilan suunnittelunsa ovat mallia moderneille ylikurssivankiloille, kuten Kalifornian Pelican Bayn osavaltion vankilalle. Pimeyden valvonnassa Simone Browne totesi, että Bentham matkusti aluksella, joka kuljetti orjia lastina laatiessaan panoptikon-ehdotustaan. Hän väittää, että irtaimen orjuuden rakenne kummittelee panoptikonin teoriaa. Hän ehdottaa, että orja-aluksen suunnitelma vuodelta 1789 Brookesia olisi pidettävä paradigmaattisena suunnitelmana. Didier Bigon Banopticonin pohjalta Brown väittää, että yhteiskuntaa hallitsee vallan poikkeuksellisuus, jossa hätätilasta tulee pysyvä ja varma. ps suljetaan pois niiden tulevan potentiaalisen käyttäytymisen perusteella, joka määritetään profiloinnin avulla.

ValvontatekniikkaMuokkaa

Panopticonin vankilan metaforaa on käytetty analysoimaan suljetun television (CCTV) valvonnan sosiaalista merkitystä. kamerat julkisissa tiloissa. Vuonna 1990 Mike Davis tarkasteli ostoskeskuksen suunnittelua ja toimintaa keskitetyllä valvomolla, CCTV-kameroilla ja vartijoilla ja päätyi siihen tulokseen, että se ”plagioi julmasti Jeremy Benthamin tunnetusta 1800-luvun suunnittelusta”. Nicholas Fyfe ja Jon Bannister antoivat vuonna 1996 tutkimuksensa CCTV-kameran asennuksista Ison-Britannian kaupunkeihin. Nicholas Fyfe ja Jon Bannister kutsuivat keskus- ja paikallishallinnon politiikkaa, joka helpotti CCTV-valvonnan nopeaa leviämistä, ”sähköisen panoptikon” leviämiseen. Benthamin vankilamuotoilu, koska CCTV-tekniikka mahdollisti todellakin keskitetyn tornin, jonka palveluksessa oli näkymätön tarkkailija.: 249

Employment and managementEdit

Shoshana Zuboff käytti panopticon vuonna 1988 kirjassaan In the Age of the Smart Machine: The Future of Work and Power kuvailemaan, kuinka tietotekniikka tekee työstä näkyvämmän. Zuboff tutki, kuinka tietokonejärjestelmiä käytettiin työntekijöiden seurantaan työntekijöiden käyttäytymisen ja tuotoksen seuraamiseksi. Hän käytti termiä ”panopticon”, koska työntekijät eivät voineet kertoa, että heitä vakoiltiin, kun taas johtaja pystyi tarkistamaan heidän työnsä jatkuvasti. Zuboff väitti, että tietopanoptikon hierarkian muodostama kollektiivinen vastuu eliminoi johtajien subjektiiviset mielipiteet ja mielipiteet työntekijöistään. Koska jokaisen työntekijän panos tuotantoprosessiin muunnetaan objektiivisiksi tiedoiksi, on entistä tärkeämpää, että johtajat pystyvät analysoimaan työtä ihmisten analysoinnin sijaan.

Foucault panoptikonimetaforan käyttö muovasi keskustelua työpaikoista. seuranta 1970-luvulla. Vuonna 1981 sosiologi Anthony Giddens ilmaisi skeptisyyden meneillään olevasta valvontakeskustelusta kritisoiden sitä, että ”Foucaultn” arkeologia ”, jossa ihmiset eivät tee omaa historiaansa, mutta pyyhkäisevät sen mukaan, ei tunnusta riittävästi, että teho …ovat asiantuntevia tekijöitä, jotka vastustavat, tylsistävät tai muuttavat aktiivisesti elinoloja. ”: 39 Työntekijöiden sosiaalista vieraantumista ja johtamista teollisessa tuotantoprosessissa oli tutkittu ja teorioitu. 1950- ja 1960-luvuilla esiin tuleva käyttäytymistieteellinen lähestymistapa johti ammattitaidon testaamiseen ja rekrytointiprosesseihin, jotka etsivät työntekijöitä, jotka olisivat sitoutuneita organisaatioon. Fordismin, taylorismin ja tehtaiden byrokraattisen hallinnon oletettiin edelleen heijastavan kypsää teollista yhteiskuntaa. tutkimukset johtivat vieraantumisen uudelleentulkintaan: sen sijaan, että työntekijä ja johto olisivat tietyn valtasuhteen, sen katsottiin haittaavan edistymistä ja nykyaikaisuutta. Myös palvelualojen lisääntynyt työllisyys on arvioitu uudelleen. elektroninen panoptikoni? Työntekijöiden vastarinta puhelukeskuksessa (2000), Phil Taylor ja Peter Bain väittävät sen suuri osa puhelinkeskuksissa työskentelevistä tekee ennustettavaa ja yksitoikkoista työtä, joka on huonosti palkattua ja tarjoaa vähän mahdollisuuksia. Sellaisena he väittävät, että se on verrattavissa tehtaan työhön .:15

Panoptikonista on tullut symboli äärimmäisistä toimenpiteistä, joita jotkut yritykset toteuttavat tehokkuuden nimissä ja suojautuvat työntekijöiden varkauksilta. Työntekijöiden aikavarkaus on tullut tuotannon rajoitukseksi, ja johto on liittänyt varkauksiin kaiken käyttäytymisen, joka sisältää työn välttämisen. Viime vuosikymmeninä ”tuottamaton käytös” on mainittu perusteluna erilaisten valvontatekniikoiden käyttöönotolle ja heitä vastustavien työntekijöiden häpeälle.: X Max Haivenin ja Scott Stonemanin vuonna 2009 julkaisemassa asiakirjassa Wal-Mart: Ajan panoptikko ja Simon Head Mindlessin vuoden 2014 kirja: Miksi älykkäämpiä koneita tekevät tyhmämmistä ihmisistä, jossa kuvataan olosuhteet Amazonin varikolla Augsburgissa, väitetään, että catering aina asiakkaan toiveiden mukaan voi johtaa yhä painostavampiin yritysympäristöihin ja kiintiöihin jossa monet varastotyöntekijät eivät voi enää pysyä johdon vaatimusten mukaisina.

Social mediaEdit

Panoptikon-käsitteeseen on viitattu varhaisessa keskustelussa sosiaalisen median vaikutuksista. Datavalvonnan käsitteen otti käyttöön Roger Clarke vuonna 1987, ja sen jälkeen akateemiset tutkijat ovat käyttäneet ilmaisuja, kuten superpanopticon (Mark Poster 1990), panoptic sort (Oscar H.Gandy Jr. 1993) ja elektroninen panopticon (David Lyon 1994) kuvaamaan sosiaalista toimintaa. media. Koska valvottu on keskellä ja sitä ympäröivien katsojien ympäröimä, varhaiset seurantatutkimukset käsittelevät sosiaalista mediaa käänteisenä panoptikonina.

Sosiaalisen median nykyaikaisessa akateemisessa kirjallisuudessa termit kuten sivusuunnassa tapahtuva valvonta, sosiaalinen haku ja sosiaalinen media seurantaa käytetään sosiaalisen median vaikutusten kriittiseen arviointiin. Sosiologi Christian Fuchs kohtelee kuitenkin sosiaalista mediaa kuin klassista panoptikonia. Hän väittää, että painopisteen ei tulisi olla median käyttäjien väliseen suhteeseen, vaan käyttäjien ja median väliseen suhteeseen. Siksi hän väittää, että suuren käyttäjän määrän ja sosioteknisen Web 2.0 -alustan, kuten Facebookin, suhde on panoptikoni. Fuchs kiinnittää huomiota siihen, että tällaisten käyttöympäristöjen käyttö vaatii käyttäjien tunnistamisen, luokittelun ja arvioinnin käyttäjiltä, ja siksi hänen mukaansa yksityisyyden määritelmä on arvioitava uudelleen, jotta siihen sisältyisi vahvempi kuluttajansuoja ja kansalaisten suojelu yritysten valvonnalta. p>