Ontologinen argumentti

Vaikka ontologisen argumentin versio esiintyy nimenomaisesti antiikin Kreikan filosofin Xenophanesin kirjoituksissa ja muunnelmia Parmenidesin, Platonin ja neoplatonistien kirjoituksissa, valtavirran näkemys on, että Canterburyn Anselm esitti ensimmäisen kerran selvästi ontologisen perustelun. Jotkut tutkijat väittävät, että islamilainen filosofi Avicenna (Ibn Sina) kehitti erityisenlaisen ontologisen argumentin ennen Anselmia, kun taas toiset ovat epäilleet tätä kantaa.

Daniel Dombrowski merkitsi argumentin kehityksessä kolme päävaihetta:

  1. Anselmin alkuperäinen nimenomainen muotoilu;
  2. 1700-luvun kritiikki Kantia ja Humea kohtaan ja
  3. toisen ontologisen argumentin tunnistaminen Anselmissa ” s 1900-luvun filosofien leviäminen.

AnselmEdit

Anselm Canterbury oli ensimmäinen, joka yritti ontologista väitettä Jumalan olemassaolosta.

Pääkirja: Proslogion

Teologi ja filosofi Anselm Canterburystä (1033) –1109) ehdotti ontologista argumenttia Proslogioninsa 2. ja 3. luvussa. Anselmin väitettä ei esitetty todistamaan Jumalan olemassaoloa; pikemminkin Proslogion oli meditaatiotyö, jossa hän dokumentoi kuinka Ajatus Jumalasta tuli hänelle itsestään selväksi.

Proslogionin 2. luvussa Anselm määrittelee Jumalan ”olennoksi, josta enempää ei voida ajatella”. Vaikka Anselm on usein tunnustettu ensimmäiseksi ymmärtääksesi Jumalan suurimpana mahdollisena olentona, tätä käsitystä kuvattiin laajalti antiikin Kreikan filosofien ja varhaiskristittyjen kirjoittajien keskuudessa. Hän ehdottaa, että jopa ”tyhmä” voi ymmärtää tämän käsitteen, ja tämä ymmärtäminen itsessään tarkoittaa, että olennon on oltava mielessä. Käsitteen on oltava olemassa vain mielessämme tai sekä mielessämme että todellisuudessa. Jos sellainen olento on olemassa vain mielessämme, voidaan ajatella suurempi olento – mikä on mielessä ja todellisuudessa – (tätä väitettä pidetään yleensä reductio ad absurdumina, koska tyhmän näkemyksen osoitetaan olevan epäjohdonmukainen ). Siksi, jos voimme ajatella olentoa, jonka suurempaa ei voida ajatella, sen on oltava todellisuudessa. Niinpä olennon, josta mitään suurempaa ei voida ajatella, jonka Anselm määritteli Jumalaksi, on oltava todellisuudessa. Väite ei tietenkään todista, että on olemassa suurin mahdollinen asia, ja se on myös hienostunut.

Anselmin argumentti luvussa 2 voidaan tiivistää seuraavasti:

  1. Käsitteellinen totuus (tai niin sanotusti totuudenmukainen määritelmän mukaan), että Jumala on olento, jota suurempaa ei voida kuvitella (eli suurin mahdollinen kuviteltavissa oleva olento).
  2. Jumala on olemassa ajatuksena mielessä.
  3. Olento, joka on olemassa ajatuksena mielessä ja todellisuudessa on muiden asioiden ollessa samanarvoisia, on suurempi kuin olento, joka on olemassa vain ajatuksena mielessä. / li>
  4. Jos Jumala on siis mielessä vain ajatuksena, voimme kuvitella jotain, joka on suurempi kuin Jumala (eli suurin mahdollinen olemassa oleva olento).
  5. Mutta emme voi kuvitella jotakin, joka on suurempi kuin Jumala (sillä on ristiriita olettaa, että voimme kuvitella olennon, joka on suurempi kuin suurin mahdollinen kuviteltavissa oleva olento.)
  6. Siksi Jumala on olemassa.

Luvussa 3 Anselm s pahoittelee uutta argumenttia samalla tavalla:

  1. Määritelmän mukaan Jumala on olento, jonka suurempaa ei voida kuvitella.
  2. Todellisuudessa välttämättä olemassa oleva olento on suurempi kuin olento, jota ei välttämättä ole.
  3. Jos siis Jumala on ajatuksena mielessä, mutta ei välttämättä ole todellisuudessa, voimme kuvitella jotain, joka on suurempi kuin Jumala. / li>
  4. Mutta emme voi kuvitella jotakin, joka on suurempaa kuin Jumala.
  5. Jos siis Jumala on mielessä ideana, Jumala on välttämättä olemassa todellisuudessa.
  6. Jumala on mielessä ideana.
  7. Siksi Jumala on välttämättä olemassa todellisuudessa.

Tämä sisältää käsityksen olennosta, jota ei voida ajatella olematta. Hän väitti, että jos jotain voidaan ajatella olematta olemassa, voidaan ajatella jotain suurempaa. Näin ollen asiaa, josta ei voida ajatella mitään suurempaa, ei voida ajatella olevan olematta, joten sen on oltava olemassa. Tämä voidaan lukea toisena argumenttina luvussa 2, vaikka Norman Malcolm uskoo sen olevan erilainen, vahvempi argumentti.

René DescartesEdit

Ranskalainen ajattelija René Descartes ehdotti useita argumentteja, joita voitaisiin kutsua ontologisiksi.

René Descartes (1596–1650) ehdotti useita ontologisia argumentteja, jotka eroavat Anselmin muotoilusta. Yleisesti ottaen ne ovat vähemmän muodollisia argumentteja kuin luonnollista intuitiota.

Meditaatiossa, Kirja V, Descartes kirjoitti:

Mutta jos vain se tosiasia, että voin tuottaa ajatuksestani ajatuksen jostakin seuraa, että kaikki, jonka koen selvästi ja selvästi kuuluvan kyseiseen asiaan, kuuluu todella siihen, eikö tämä ole mahdollinen perusta toiselle väitteelle todistaa Jumalan olemassaolo? Ajatus Jumalasta tai äärimmäisen täydellisestä olennosta on varmasti sellainen, jonka löydän itsestäni yhtä varmasti kuin ajatus mistä tahansa muodosta tai numerosta. Ja ymmärrykseni siitä, että hänen luonteensa kuuluu, että hän on aina olemassa, ei ole yhtä selkeä ja selkeä kuin siinä tapauksessa, kun todistan minkä tahansa muodon tai numeron, että jokin ominaisuus kuuluu sen luonteeseen.

Descartes väittää, että Jumalan olemassaolo voidaan päätellä hänen luonteestaan, samoin kuin geometriset ajatukset voidaan päätellä muotojen luonteesta – hän käytti esimerkkinä kolmion kulmien koon vähentämistä Hän ehdotti, että Jumalan käsite on äärimmäisen täydellinen olento, jolla on kaikki täydellisyydet. Hän näyttää olettaneen, että olemassaolo on predikaatti täydellisyydestä. Jos siis Jumalan käsite ei sisällä olemassaoloa, se ei olisi äärimmäisen täydellinen, koska täydellisyydestä puuttuisi. Tästä syystä käsitys ylimmän täydellisestä Jumalasta, jota ei ole olemassa, Descartes väittää, on käsittämätön. Siksi Jumalan on luonteensa mukaan oltava olemassa.

Baruch SpinozaEdit

Spinozan etiikassa hän kirjoitti osan ”Jumalan kohtelu” ja mitä häneen liittyy ”, jossa hän keskustelee Jumalan olemassaolosta ja mitä Jumala on. Hän aloittaa sanomalla: ”onko olemassa Jumalaa, tämä voidaan sanoa todistaa”. Hänen todistuksensa Jumalalle noudattaa samanlaista rakennetta kuin Descartesin ”ontologinen argumentti. Descartes yrittää todistaa Jumalan olemassaolon väittämällä, että” täytyy olla jokin yksi äärimmäisen hyvä asia, jonka kautta kaikilla hyvillä on hyvyys ”. Spinozan väite eroaa siinä, että hän ei siirry suoraan suurimman olennan ajateltavuudesta Jumalan olemassaoloon, vaan käyttää pikemminkin deduktiivista argumenttia Jumalan ajatuksesta. Spinoza sanoo, että ihmisen ideat eivät tule itsestään, mutta jonkinlaisesta ulkoisesta syystä. Siten asioiden, joiden ominaisuudet mies tietää, on oltava peräisin jostakin aikaisemmasta lähteestä. Joten jos ihmisellä on ajatus Jumalasta, Jumalan on oltava olemassa ennen tätä ajatusta, koska ihminen ei voi luoda ajatusta omasta mielikuvituksestaan.

Gottfried LeibnizEdit

saksalainen filosofi Gottfried Leibniz yritti todistaa” äärimmäisen täydellisen olennon ”johdonmukaisuuden.

Gottfried Wilhelm Leibniz näki ongelman Descartesin ”ontologisessa väitteessä: että Descartes ei ollut väittänyt” äärimmäisen täydellisen ”olennon johdonmukaisuutta. Hän ehdotti, että ontologinen argumentti epäonnistuu, ellei ylivoimaisen täydellisen olennon johdonmukaisuutta voida osoittaa. Leibniz näki täydellisyyden on mahdotonta analysoida; sen vuoksi olisi mahdotonta osoittaa, että kaikki täydellisyydet ovat yhteensopimattomia. Hän perusteli, että kaikki täydellisyydet voivat esiintyä yhdessä yhdessä kokonaisuudessa ja että Descartesin väite on edelleen pätevä.

Mulla SadraEdit

Katso myös: Transsendenttinen teosofia

Mulla Sadra (n. 1571/2 – 1640) oli iranilainen Shia-islamilainen filosofi, johon vaikuttivat aikaisemmat muslimifilosofit, kuten Avicenna ja Suhrawardi, sekä sufien metafyysikko Ibn ”Arabi. Sadra keskusteli Avicennan väitteistä Jumalan olemassaolon puolesta väittäen, etteivät ne olleet a priori. Hän hylkäsi väitteen sillä perusteella, että olemassaolo edeltää olemusta tai että ihmisten olemassaolo on perustavaa laatua kuin heidän olemuksensa.

Sadra esitti uuden argumentin, joka tunnetaan nimellä Seddiqin-argumentti tai vanhurskaiden argumentti. Argumentti yrittää todistaa Jumalan olemassaolon olemassaolon todellisuuden kautta ja päättää Jumalan iankaikkiseen tarpeeseen. Tässä väitteessä asia osoitetaan itsensä kautta, ja polku on identtinen tavoitteen kanssa. Muissa väitteissä totuus saavutetaan ulkoisesta lähteestä, kuten mahdollisesta välttämättömään, alkuperästä ikuiseen alkuperään tai liikkeestä liikkumattomaan liikkujaan. Vanhurskaiden väitteessä ei ole muuta keskitermiä kuin totuus. Hänen versionsa ontologisesta argumentista voidaan tiivistää seuraavasti:

  1. On olemassa olemassaoloa
  2. Olemassaolo on täydellisyyttä, jonka yläpuolella täydellisyyttä ei voida ajatella
  3. Jumala on olemassaolon täydellisyys ja täydellisyys
  4. olemassaolo on yksinäinen ja yksinkertainen todellisuus; metafyysistä pluralismia ei ole
  5. Että singulaarisen todellisuuden intensiteetti luokitellaan täydellisyysasteikolla (eli puhtaan monismin kieltäminen).
  6. Tällä asteikolla on oltava rajapiste , suurin voimakkuuden ja suurimman olemassaolon piste.
  7. Siksi Jumala on olemassa.

Se, että asteikolla on oltava raja-arvo, ei ole totta, koska on mahdollista, että tällainen asteikko on ääretön, eikä sillä ole suurinta.Mulla Sadra kuvaa tätä väitettä pääteoksessa al-asfar al-arbaa seuraavasti:

Olemassaolo on yksi, objektiivinen ja yksinkertainen todellisuus, ja sen osien välillä ei ole eroa, paitsi täydellisyyden ja epätäydellisyyden, voiman ja heikkouden kannalta … Ja sen täydellisyyden huipentuma, jossa ei ole mitään täydellisempää, on sen riippumattomuus mistä tahansa muusta. Mikään täydellisempi ei saisi olla ajateltavissa, koska jokainen epätäydellinen asia kuuluu toiseen asiaan ja tarvitsee tämän toisen täydelliseksi. Ja kuten on jo selitetty, täydellisyys on ennen epätäydellisyyttä, todellisuus potentiaaliin ja olemassaolo olemattomuuteen. Lisäksi on selitetty, että asian täydellisyys on itse asia, eikä asia sen lisäksi. Joko olemassaolo on siis toisista riippumatonta tai se tarvitsee muita. Ensimmäinen on välttämätön, mikä on puhdasta olemassaoloa. Mikään ei ole täydellisempää kuin Hän. Ja Hänessä ei ole tilaa olemattomuudelle tai epätäydellisyydelle. Jälkimmäinen on muu kuin Hän, ja sitä pidetään Hänen tekona ja vaikutuksena, ja muille kuin Hänelle ei ole toimeentuloa, ellei Hänen kauttaan. Sillä olemassaolon todellisuudessa ei ole epätäydellisyyttä, ja epätäydellisyys lisätään olemassaoloon vain aiheutumisen laadun takia, koska on mahdotonta, että vaikutusta olisi olemassaolon suhteen sama kuin syy.

Immanuel KantEdit

Vaikka Kant kritisoi ontologisen argumentin muotoilua Descartesin suhteen, hän uskoi, että argumentti oli vakuuttava, kun se luotiin oikein.

Kantin väite perustui siihen uskoon, että kaikella, mikä on mahdollista, on oltava olemassa syy tälle mahdollisuudelle: toisin sanoen mikään ei ole mahdollista pelkästään luonteensa vuoksi. Hän päättelee näin ollen, että jokaisen mahdollisuuden on perustuttava yhteen välttämättömyyteen, jonka hän totesi olevan Jumala. Kant yritti teoksissaan osoittaa, että tällä olennolla oli monia Jumalan yhteisiä ominaisuuksia, kuten kaikkivoipa, kaikkitietävyys ja kaikkialla läsnäolo.

Vaikka väitteen voitaisiin tunnistaa olevan kosmologinen, Kantin mielestä hänen todisteensa perustui järkeen havainnon sijasta, ja näin hän tunnusti sen olevan ontologinen.

G.W.F. HegelEdit

Vastauksena Kantin hylkäämään perinteisen spekulatiivisen filosofian ensimmäisessä kritiikissään ja Kantin hylkäämään ontologisen argumentin, G.W.F. Hegel ehdotti koko elinaikanaan teoksia, että Immanuel Kant oli väärässä. Hegel tähti Kantin kuuluisaan 100 dollarin väitteeseen. Kant oli sanonut, että ”on yksi asia, että mielessäni on 100 dollaria, ja aivan toinen asia, että taskussani on 100 dollaria.” Kantin mukaan voimme kuvitella Jumalan, mutta se ei todista, että Jumala on olemassa.

Hegel väitti, että Kantin muotoilu oli epätarkka. Hegel viittasi Kantin virheeseen kaikissa tärkeimmissä teoksissaan vuosina 1807–1831. Hegelille: Totta on koko ”(PhG, kohta 20). Hegelille totta on Geist, joka on Henki, toisin sanoen Jumala. Siten Jumala on kosmoksen kokonaisuus, sekä näkymättömänä että nähtyä. Tämä Kantin virhe oli siis hänen vertailunsa rajalliseen (ehdolliseen) kokonaisuuteen, kuten 100 dollariin, Äärettömään (välttämättömään) olentoon eli Kokoon.

Ontologinen argumentti kukoistaa, kun sitä pidetään olemisen kokonaisuutena, näkymättömänä ja nähty eikä vain ”yhtenä olemisena monien joukossa”, ja Hegelin mukaan sen looginen välttämättömyys käy ilmeiseksi.

Viimeinen kirjasopimus, jonka Hegel allekirjoitti kuolleena vuonna 1831, oli kirjassa nimeltä Luennot Jumalan olemassaolon todisteista. Hegel kuoli ennen kirjan viimeistelyä. Siinä oli oltava kolme osaa: (1) kosmologinen argumentti; (2) Teleologinen argumentti; ja (3) ontologinen argumentti. Hegel kuoli ennen osioiden 2 ja 3 aloittamista. Hänen työnsä julkaistaan tänään keskeneräisenä, ja vain osa hänen kosmologisesta argumentistaan on ehjä.

Tutkiakseen Hegelin ideoita ontologisesta argumentista tutkijoiden on täytynyt koota yhteen tietyt tutkijat ovat ehdottaneet, että koko Hegelin filosofia muodostaa ontologisen argumentin.

Kurt GödelEdit

Pääkirja: Gödelin ontologinen todiste

Matemaatikko Kurt Gödel esitti muodollisen perustelun Jumalan olemassaololle. Gödel rakensi väitteen, mutta se julkaistiin vasta kauan hänen kuolemansa jälkeen. Hän esitti argumentin, joka perustuu modaalilogiikkaan; hän käyttää ominaisuuksien käsitystä ja lopulta päättää Jumalan olemassaoloon.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *