Kreikan filosofia

Kreikan filosofia antoi ensimmäiset ehdottomasti rationaaliset vastaukset länsimaisessa ajattelussa universumia ja ihmistä koskeviin peruskysymyksiin. Näkyvän maailmankaikkeuden alkuperä ja luonne koskivat varhaisimpia filosofeja, esisokraattisia, Thalesista 6. vuosisadalla eKr. Demokritukselle viidennessä, siirtymällä asteittain hallitsevaan kiinnostukseen eettisestä tai poliittisesta elämästä. Vastauksena sofistiseen relativismiin ja perinteisen kreikkalaisen koulutuksen retoriseen perustaan Sokrates korosti hyveitä tieteellisenä tietona. Hänen opetuslapsensa Platon ja puolestaan Platonin oppilas Aristoteles merkitsevät kreikkalaisen filosofian huippua. Molemmat yrittivät eri tavoin luoda vankkoja tieteellisiä periaatteita oppaiksi maailmankaikkeuden, ihmismielen ja ihmisen käyttäytymisen tutkimiseen. Muita vaikuttavia

filosofioita, kuten stoismi ja epikureanismi, syntyi tämän innokkaan älyllisen toiminnan jälkeen. Lopuksi Plotinus yhdistää platonisen hengen aristoteleisiin oppeihin ja joihinkin stoisen ajattelun elementteihin. viimeinen suuri liike kreikkalaisessa filosofiassa.

Termi ”filosofia” itsessään on kreikkalaista alkuperää. Tarkoituksena ”viisauden rakkaus”, se omistettiin elämäkerrallisessa perinteessä (Diogenes Laërtius, Elävät 1.12; 8.8) Pythagorasille, ja ehdotti, että viisaus on jotain jumalallista ja ihminen ei voi olla todella viisas, vaan vain viisauden rakastaja. Nimittämällä viisautta tavoittelevia miehiä termi ”filosofit” esiintyy Herakleitoksen fragmentissa, joka mainitaan 2. tai 3. vuosisadalla. (H.Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, toim., W. Kranz, 3 v. 22B 35). Joka tapauksessa sitä käytettiin 5. vuosisadalla eKr. Herodotus vakiintuneena Joonian sanana. Tuolloin kreikkalaisen viisauden termi (σο termία) merkitsi taitoa melko yleisessä mielessä, kun taas filosofia (φιλοσοφία) näyttää alusta alkaen rajoittuneen älylliseen. Kreikkalaiset eivät kuitenkaan koskaan erottaneet sitä käytännöllisestä ja moraalisesta elämästä. Muinaisessa käytössä siihen sisältyi myös luonnonhistoria. Isokratesen aikana se voi tarkoittaa retoriikan antamaa taitoa, ja Aristotelekselle se sisälsi edelleen matematiikan ja kirjallisuuden teorian. (katso filosofia.)

Ionia. Länsimainen filosofia sai alkunsa Kreikan Joonianmeren kaupunkivaltioista Vähä-Aasian rannikolla. Sekä muinais- että nykyaikaiset historioitsijat näkevät sen omaksuvan sen erottuvan muodon joko Thalets Miletoksen (v. N. 585 eaa.) Tai hänen kaupunkilaisensa ja oppilaansa Anaximanderin (n. 610–546 eaa.) Kanssa. Sukupolvien ajan on totta, että erilaisia käsityksiä maailman alkuperästä oli annettu mytologisessa kertomuksessa, ja aforistisen viisauden aarre oli kertynyt perinteisten tapojen ja lakien mukana, mutta mikään näistä opetuksista ei ollut saavuttanut tasoa, jota voitaisiin saavuttaa Kaupunkivaltioiden kehittyvän kulttuurin parempien mahdollisuuksien ja suuremman ajattelumahdollisuuden ansiosta nämä aktiiviset perinteet auttoivat kuitenkin keskittämään tutkivien kreikkalaisten mielien huomion näkyvän maailmankaikkeuden luonteeseen ja alkuperään liittyviin ongelmiin ja Pyrkimys vastata kysymyksiin kaikenkattavasta näkökulmasta ja tiukasti rationaalisesti eikä mytologisesti oli alkua kreikkalaiselle filosofialle.

Thales ja Anaximander. yritys selittää koko maailmankaikkeus kehityksellä yhdestä perusluonnosta, vedestä, hänelle näkyvä universumi näytti kasvavan vedestä kuin siemennesteestä l plasmaa, ja sitä ravitaan jatkuvasti vedellä elävän organismin tavoin. Hänen opetuksensa tunnetaan vain epämääräisen suullisen perinteen kautta, joka on säilynyt kirjoituksissa, jotka eivät ulotu Aristoteleen (4. vuosisadan eKr.) Taakse. Hänen seuraajansa Anaximanderista on jäljellä vain yksi jatkuva fragmentti. Mytologisessa kielessä se julistaa, että kaikki olemassa olevat asiat tulevat ja kulkeutuvat perusluonteesta, jota kuvataan määrittelemättömästi ”rajoittamattomana” (kre. Τò ἄπειρον) prosessissa, jossa he ”korjaavat toisiaan epäoikeudenmukaisuudestaan, ajan järjestykseen ”(Diels, 12B 1). Myöhempien perinteiden yksityiskohtainen todistus antaa Anaximanderille hyvin kehittyneen järkevän selityksen tälle tulemis- ja hukkumisprosessille. Jatkuva kosminen muutos tapahtuu ikuisen ja sisäisen liikkeen kautta, joka on suunniteltu ilmeisesti elävän kehityksen tavan mukaan.

Anaximenes. Lyhyessä jäljellä olevassa fragmentissa Anaximanderin filosofinen seuraaja, Miletoksen Anaximenes (v. N. 525 eaa.), Sijoitti primitiivisen elintärkeän luonteen ilmassa, joka ympäröi näkyvää maailmankaikkeutta ja joka ylläpiti sitä ja piti sitä yhdessä sielun tavoin. Anaximenes selitti maailmankaikkeuden muutokset harvinaisuudella ja kondensaatiolla. Hänen filosofiset seuraajansa, Anaxagoras Clazomenaesta ja Archelaus (5. vuosisata eKr.) Siirtivät toimintansa Ateenaan. Yhdessä Apollonian Diogenesin (5. vuosisata eKr.)), nämä miehet jatkoivat tai syvensivät Anaximenesin käsitystä maailmankaikkeudesta kehittymisestä elintärkeästä perusperiaatteesta, jolla tavalla tai toisella on ilman luonne. Anaximenesista lähtien sielun käsitys oli jotain ilmalaista luonnetta joka ohjaa ja hallitsee elävää olentoa.

Anaxagoras. Anaxagoraan kanssa, joka on suurin Joonian fyysikoista, syntyy mielen (Nous) käsite periaatteena, joka säätelee koko kosmosta ja johon jotkut asiat osallistuvat. mutta ei kaikki. Hänelle mieli, kuten sielu, näyttää kuitenkin pysyneen luonteeltaan ja toiminnaltaan aineellisen tason tasolla. Henkisen filosofista käsitystä ei vielä ollut läsnä joko vahvistettavaksi tai kieltäväksi. maailmankaikkeus kasvuna alkuperäisestä plasmasta elävän organismin tavoin merkitsi epäonnistumista ensimmäisen ulkoisen syyn, kuten luojan, ongelman kohtaamisessa. Ainakin itse asiassa kysymys ulkopuolisesta syystä ei noussut Joonianlaiset.

Herakleitos. Tunnetuin kaikista Joonian maista, Efesoksen herakleitos, luokiteltiin ”satunnaiseksi” filosofiksi, koska hän ei sopinut Joonian tai minkään muun filosofian peräkkäin. Hän on varhaisin filosofi, jonka teosten fragmentteja on riittävästi, jotta heillä olisi perusteellisesti mietitty filosofia. Nämä fragmentit paljastavat tunkeutuvan kuvan asioiden ykseydestä kosmoksessa, dynaamisen ykseyden, joka on kehitetty kaikenkattavan yhteisen suunnan kautta ja jota ylläpitää jatkuvasti muuttuva vastakkaisten jännitteiden tasapaino. Herakleitoksen moraalinen viisaus pyrittäessä luomaan yhteinen toimintamalli ihmisten käyttäytymisen jatkuvasti vaihtelevissa olosuhteissa on hämmästyttävän syvä ja osoittautunut pysyväksi filosofisessa vetoomuksessaan.

Italia. 6. vuosisadan jälkipuoliskolla eKr. Joonian, Samoksen Pythagoras, oli muuttanut Italian etelärannikolle ja perustanut siellä uskonnollisen ja kulttuurisen järjestön (katso pythagoras ja pythagorealaiset). Pythagorealaisten historia on hyvin hämärä. He viljelivät matematiikan tutkimusta ja yrittivät selittää kosmoksen matemaattisella pohjalla. Heidän ponnistelunsa nähdään oikeutetusti fyysisen maailmankaikkeuden kvantitatiivisen selityksen alkuina. He korostivat koulutusta ja moraalista ohjausta ja selittivät hyveitä matemaattisesti. Heille hyvitetään oppia sielujen muuttoliikkeestä ja sielun vangitsemisesta ruumiissa kuin haudassa. Yleisen esisokraattisen mentaliteetin mukaisesti he eivät kuitenkaan näytä saavuttaneen mitään käsitystä supersensibleistä eivätkä osoittaneet kiinnostusta etsiä luojaa kosmokselle.

Parmenides. Kauempana pohjoiseen pitkin Italian länsirannikkoa, luultavasti 5. vuosisadan alkupuolella eaa., Elean parmenidit kirjoittivat heksametrejä antamalla elävän kuvan maailmankaikkeudesta olemisen suhteen. Olemisen näkökulmasta kaikki muodosti hänelle yhden tiukasti rajoitetun ja jatkuvan kokonaisuuden, joka on olemukseltaan kaikkialla samanlainen, ilman alkuperää, muutosta tai loppua. Tavallisen ihmisen tunnetuksen avulla ihmisille kuitenkin asetetaan moninkertainen ja muuttava kosmos kahden perusmuodon, valon ja pimeyden, jatkuvasti vaihtelevilla osuuksilla. Tätä voidaan kutsua näennäisen maailmaksi (δόξα). Parmenidesin saavutus aloitti pitkän yritysketjun selittää asioita olemuksen suhteen, etenemällä erityyppisen dialektian läpi ja huipentumalla metafysiikan kuin tieteen kehitykseen.

Eleatics. Viidennen puolivälissä. vuosisadalla eKr. dialektinen vaihe toimi operatiivisesti elean Zenon opetuksessa, jonka paradoksaat liikkeessä ovat edelleen kiistanalaisia, ja Samoksen Melissuksen opeissa. Melissus, jonka elämästä ei tiedetä mitään varmuudella, näyttää soveltaneen eleaattista dialektiaa Rajoittamattomaan perustodellisuuteen, jonka aikaisemmat ionialaiset ovat suunnitelleet. Tästä syystä hänet luokitellaan eleaattiseksi. Ksenofanes of Colophon (570–478? eKr.), Joonian tasavallan rapsodisti, joka matkusti Kreikan mantereella, on perinteisesti pidetty eliittikoulun perustajana, vaikkakin ilman tiukkaa historiallista perustaa.

Muut keskukset. Sisiliassa Acragasin empedokelit stereotypoivat neljä perinteistä Joonianmeren vastakohtaa, kuumat ja kylmät, märkä, konkreettisempaan tuleen, maahan, ilmaan ja veteen. Hän kutsui heitä ”kaikkien juuriksi” (πάντωνῥιζώματα), ikään kuin kosmos kasvaisi niistä elävien olentojen tavoin. Ne tulivat tunnetuksi myöhemmässä perinteessä neljänä Empedoclean-elementtinä. Ne koostuivat periytyvistä ja tuhoutumattomista hiukkasista Parmenidean opin mukaisesti, jonka mukaan olentoa ei voida luoda tai tuhota. Seoksen kautta, joka muuttui jatkuvasti kahden kosmisen perusvoiman, rakkauden ja riitojen, vaikutuksesta, he yhdistivät ja erosivat muodostaen todellisen maailmankaikkeuden.

Atomistit. Abderassa Traakiassa, Leucippus (5. vuosisata eKr.)) ja Democritus antoi syvällisemmän selityksen fyysisestä maailmasta opissa, joka tunnetaan atomismina. Peruspartikkelit olivat ”atomisia” jakamattomuuden merkityksessä, eivätkä ne olleet tuotannon, muuttamisen tai tuhoutumisen kohteena. Tällä tavoin he ”olivat” ja olivat ikuisessa liikkeessä tyhjyydessä, joka oli olemassa, mutta jota luonnehdittiin ”olemattomuudeksi”. Ne kaikki olivat luonteeltaan samanlaisia, poikkesivat toisistaan vain muodoltaan, asemaltaan ja järjestelyltään. Liittymällä ja erottamalla ikuisen kosmisen liikkeen kautta he muodostivat maailmankaikkeuden. Sielu koostui pallomaisista atomeista, jotka muodonsa vuoksi olivat liikkuvimpia ja jotka tunnistettiin tulella ja lämmöllä. Suurin osa Demokritokselle osoitetuista 300 ja useammasta fragmentista koskee kuitenkin moraalisia asioita. He opettavat etiikkaa, jossa iloisuus, samaan aikaan omavaraisuuden, koskemattomuuden ja hyvinvoinnin kanssa, on ihmisen toiminnan tavoite. Tämä tavoite saavutetaan maltillisesti ylimäärän ja puutteen välisen keskiarvon mukaisesti, ja viisautta edistetään samalla tavalla kuin terveyttä lääketiede.

Sofistit. Protagoras Abderasta (n. 490–420 eaa.) Ja Leorginin Gorgias (n. 480–380 eaa.), Empedoklesin oppilas, olivat 5. vuosisadalla sofisteina tai viisauden professoreina tunnettujen uranopettajien merkittäviä edustajia. He opettivat kaikkialla kreikkalaisen maailman kaupungeissa retoriikkaa, joka saattoi heiluttaa yleisökokouksia ja johtaa poliittiseen valtaan. Protagorasista ja Gorgiasista jäljelle jääneet palaset viittaavat käsitykseen maailmankaikkeudesta, jossa kaikki muuttuu ja on suhteellista, ikään kuin se olisi perustettu jatkuvasti muuttuvalla ihmisen tunnetuksella Parmenidesin kosmoksen tapaan; tämä tarjosi erinomaisen filosofisen perustan maailmalle sitä voidaan hallita retoriikalla.

Ateena. 5. vuosisadan viimeisellä puoliskolla eKr. Ateenasta tuli kreikkalaisen filosofisen toiminnan keskus. Sokrates, josta tiedetään hyvin vähän yksityiskohtia paitsi kronologia ja hänen tapansa. kuolema, käytti keskustelujensa kautta syvällistä vaikutusta ateenalaisten nuoriin. Hän korosti hyveitä ja opetti, että ne koostuivat tiedoista. Hän ei kirjoittanut mitään, mutta hänestä tuli keskeinen hahmo kirjallisuudessa, joka tunnetaan nimellä ”sokraattiset diskurssit”. hyväksikäytti häntä hyödyntämällä häntä omien opetustensa suukappaleena.Hänen vaatimuksensa hyveestä tietoon tarkoitti Aristoteleen kommenttien mukaan, että hyveellisen käytöksen oli perustuttava moni ja pysyvä käsitys hyveestä, käsitteet, jotka voitaisiin ilmaista vakaina määritelminä. Tämä oli suoraan ristiriidassa sofistien antaman retorisen koulutuksen kanssa.

Vähemmän sokratiikkaa. Sokratesen nimen vaikutus levisi hänen opetuslastensa kirjoitusten ja opetusten kautta. Useat näistä, kuten Aristippus Kyrenestä (ks. Kyrenetiikka), Megaran Euklidit ja Ateenan Antistenit, on ryhmitelty nimityksellä ”Vähäisempät sokratiikat”. ”Tällä tavoin ne erotetaan Sokratesen suurimmasta oppilasta Platonista. Euklidien seuraajat, kuten Miletoksen Eubulides, Diodorus Cronus ja Megara Philo, antoivat merkittävän panoksen logiikan kuin tieteen (ks. Logiikka, historia) kehittämiseen.

Platon ja Aristoteles. Kreikan filosofia saavutti Platonissa ja aristotelesissa suurimman loistonsa. Filosofinen käsitys todellisuuksista, jotka ylittävät koko pidennys- ja aikajärjestyksen ja ovat siten täysin epäolennaisia, esiintyi ensi kertaa länsimaisessa ajattelussa. Platonille nämä olivat ideoita, asioiden ikuiset luonteet. Aristoteleen kannalta ne olivat muodot, jotka olivat erillisiä aineesta ja erosivat kaikkien järkevien asioiden luonteesta. Platoninen idea ja aristoteleinen muoto tarjosivat filosofisen perustan Sokratesen vaatimalle yhteiselle määritelmälle ja sille rakennettuun tieteelliseen tietoon. Sekä Platon että Aristoteles kehittivät hyvin artikuloituja moraalisia oppeja, joiden tavoitteena oli saavuttaa yhteinen hyvä hyveellisellä toiminnalla ja joissa yksityinen hyöty saavutettiin yhteisessä poliittisessa hyvässä. Molemmille filosofeille hyveen normi oli keskiarvo ylimäärän ja puutteen välillä. Aristoteleen opetuksessa logiikka ja tieteiden luokittelu saavuttivat vuosisatoja kestäneen muodon. Platonista ja Aristotelestesta peräisin olevia filosofisia kouluja kutsutaan vastaavasti Akatemiaksi ja Peripatosiksi (ks. Platonismi; aristotelianismi).

Muut koulut. Aristoteleen aikana Sinopen Diogenes (n. 410–320 eKr.) oli aloittanut kynismiksi kutsutun liikkeen (ks. kyynikot). Se hylkäsi Kreikan sosiaaliset yleissopimukset ja kannatti elämää luonnon yksinkertaisuuden mukaisesti. Se oli eräänlainen elämä, jonka mahdollisti vain tiukka askeettikoulutus, ja sitä tarjottiin pikakuvana hyveeseen ja onnellisuuteen. Kaksi muuta laajasti levinnyttä koulua syntyi Ateenasta kohti 4. vuosisadan eKr. Loppua, Puutarha tai epikurusten koulu ja Stoa eli Citonin Citiumin koulu (ks. Epikureanismi; hedonismi; stoismi). Molemmat hylkäsivät supersensiblein.Lisäksi kreikkalaisten keskuudessa kehittyi kahta skeptisyystyyppiä, joista toinen sai nimensä Pyrrhosta Eliksestä (n. 365–275 eaa.), Toinen Platonisesta Akatemiasta 3. ja 2. vuosisadalla eKr. (katso pyrrhonismi). Kristillisen aikakauden kahden ensimmäisen vuosisadan aikana ”keskiplatonismiksi” kutsuttu akatemian kausi jatkoi alkuperäisiä platonisia perinteitä sisällyttämällä opetuksia muista kouluista, kun taas kiinnostus Pythagoraan oppeihin johti taipumukseen, jota kutsutaan uuspopagoreanismiksi. Eklektisen koulun ilmoitetaan (Diogenes Laërtius, Elävät 1.21) olevan valinnut opetuksensa kaikista muista kouluista (ks. Eklektika). Lopuksi platinus kehitti viimeisen kreikkalaisen platonismin muodon, jota kutsuttiin 1800-luvun uusplatonismiksi. Se tunkeutui syvälle patristiseen ajatteluun. Mainoksessa. Justinianus lopetti 529 Ateenan koulua, ja kreikkalaisen filosofian alkuperäiset liikkeet päättyivät.

Vaikutus kristilliseen ajatteluun. Kreikkalaiset pitivät filosofiaa jatkuvasti elämäntapana. Näin ollen Pyhä Paavali (kol. 2.8) piti sitä uuden ja jumalallisesti innoitetun elämäntavan, kristinuskon, vastakohtana. Siitä huolimatta erityisesti stoisen ja uusplatonisen filosofian vaikutus sai pian tuntemaan itsensä kristillisen ajattelun sanastossa ja ulkoisessa rakenteessa, ja 1200-luvulla suora kontakti Aristoteleen teoksiin antoi syvällisen ja kestävän vaikutelman kristillisen opetuksen muotteihin. Kreikkalaisen filosofian tuntemus on siis välttämätöntä kristillisen ajattelun kirjoitetun perinteen ymmärtämiseksi. Tässä yhteydessä kristillinen nero osoittautui kuitenkin yhtä suureksi kuin tehtävä ansaita kreikkalaisilla henkisillä menetelmillä imemättä mukana olevia pakanallisia oppia. Skolastisten menetelmien elpyminen katolisessa teologiassa ja filosofiassa 1800-luvun lopulla ja 1900-luvulla on antanut kreikkalaiselle filosofialle uuden merkityksen, koska se on välttämätön työkalu kristillisen opin tutkimiseen ja esittämiseen henkisellä pohjalla.

Katso myös: filosofia, historia; kreikkalaisen filosofian (uskonnolliset näkökohdat); kreikkalaisen uskonnon.

Kirjallisuus: Ainoa muinaisista ajoista jäljelle jäänyt kreikkalaisen filosofian yleinen historia on diogenes laËrtius, merkittävien filosofien elämää, tr. r. d. hicks, 2 v. (Loebin klassinen kirjasto; New York 1925, uusintapainos Cambridge, Mass. 1950). Esisokratian fragmentteja muokataan muodossa h. diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, toim. w. kranz, 3 v. (8. painos Berliini 1956), ja varhaisen stoilaisen h. f. von arnim, Stoicorum veterum fragmenta, 4 v. (Leipzig 1903–24). Kreikan filosofian vakiintunut nykyhistoria on e. zeller, Die Philosophie der Griechen, 3 vs. 6 (5. – 7. painos Leipzig 1920–23). Englanniksi kattavan historian teki W. k. c. guthrie, Kreikan filosofian historia, josta ensimmäinen osa (Cambridge, Englanti) julkaistiin vuonna 1962. Lyhyempiä tutkimuksia on paljon, esim. c. copleston, Kreikka ja Rooma, kohta 1 filosofian historiasta (Westminster, Md. 1946–). a. h. armstrong, Johdatus antiikin filosofiaan (3d. toim. Lontoo 1957). i. c. brady, muinaisen filosofian historia (Milwaukee 1959). j. owens, Muinaisen länsimaisen filosofian historia (New York 1959). Katso kreikkalaisen filosofian merkityksestä c. j. de vogel, ”Mitä filosofia tarkoitti kreikkalaisille”, International Philosophical Quarterly 1 (1961) 35–37. Kaksi kertaa vuodessa ilmestyvä lehti Phronesis (1955–) on omistettu pääosin kreikkalaiselle filosofialle. Alan opinnot on lueteltu Louvainin neljännesvuosittaisessa Répertoire Bibliographique de la Philosophile -osiossa ”Antiquité Grecque et Romaine”.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *