hautajaiset jumalatMuokkaa
Yksityiskohta hautautuvasta kuvasta, jolla on torc ja oinapäinen käärme, joka on kuvattu 1. tai 2. vuosisadalla eKr. Gundestrup-kattilasta, joka löydettiin Jyllannista, Tanskasta.
A toistuva hahmo gallialaisen ikonografian alalla on jumala, joka istuu ristissä jalkojen kanssa sarvilla, joskus eläinten ympäröimänä, usein yllään tai jolla on torkki. Hänelle tavallisesti käytetty nimi, Cernunnos, todistetaan vain muutama kerta: Venemiehien pylväässä, helpotus Pariisissa (lukee tällä hetkellä ERNUNNOSia, mutta varhainen luonnos osoittaa sen lukeneen CERNUNNOSia 1700-luvulla); Montagnacin (αλλετνος καρνονου αλσοεας, ”Alletinos – Alisontean Carnonos”) kirjoitusmerkillä; ja parilla samanlaisia Seinsel-Rëlentin kirjoituksia (”Deo Ceruninco”). Kuvitetut esitykset tällaisesta jumaluudesta ovat kuitenkin laajalle levinneitä; aikaisin tunnettu löydettiin Val Camonicasta Pohjois-Italiassa, kun taas tunnetuin on Tanskassa löydetty 1. vuosisadalla eKr. Gundestrup-pata. Gundestrup-kattilassa ja joskus muualla Cernunnoksen tai vastaavan hahmon mukana on oinapäinen käärme. Reimsissä hahmo on kuvattu runsaudensarvella, joka on täynnä jyviä tai kolikoita.
Healing deitiesEdit
Parantavia jumalia tunnetaan monilta osilta keltaista maailmaa; heillä on usein yhteyksiä lämpöjousiin, parantaviin kaivoihin, rohdosvalmiin ja valoon.
Brighid, parantamisen, runouden ja seppauksen kolminkertainen jumalatar, on kenties tunnetuin saaristokeltaisten parantamisen jumalien joukossa. Hän on yhteydessä moniin parantaviin lähteisiin ja kaivoihin. Vähemmän tunnettu irlantilainen parantajajumalatar on Airmed, joka liittyy myös parantavaan kaivoon ja herbalismin parantavaan taiteeseen.
Romano-kelttiläisessä perinteessä Belenus (perinteisesti peräisin kelttiläisestä juuresta * belen- kirkas) , vaikka muita etymologioita on ehdotettu vakuuttavasti) löytyy pääasiassa Etelä-Ranskasta ja Pohjois-Italiasta. Vaikka Apollo Grannus on keskittynyt Gallian keski- ja itäosiin, se ”esiintyy myös lääkeveden yhteydessä Bretagnessa ja kaukana Tonavan valuma-alueella”. Grannuksen kumppani on usein jumalatar Sirona. Toinen tärkeä kelttiläinen parantumisen jumala on Bormo / Borvo, joka liittyy erityisesti lämpöjousiin, kuten Bourbonne-les-Bains ja Bourbon-Lancy. Tällaisten kuumien lähteiden uskottiin (ja usein uskotaan edelleen) olevan terapeuttista arvoa. Green tulkitsee nimen Borvo tarkoittavan ”kiehuvaa, kuplivaa tai kiehuvaa lähdevettä”.
AurinkojumalatMuokkaa
Vaikka perinteisesti jumalia, kuten Lugh ja Belenos, on pidetty miespuolisina aurinkojumalina, tätä arviointi johtuu heidän identifioinnistaan roomalaisen Apollon kanssa, ja tämä arvio on sinänsä kiistanalainen.Kelttiläisen kulttuurin auringon oletetaan nykyään olevan naisellinen, ja useita jumalattaria on ehdotettu mahdollisesti luonteeltaan aurinkoisiksi.
Irlannissa auringon nimi, Grian, on naisellinen. Áine-nimellä tunnetun hahmon oletetaan yleensä olevan joko hänen tai hänen sisarensa synonyymi, olettaen, että kesän aurinko on Grianin talvi-aurinko. Étaínia on toisinaan pidetty toisena aurinkoon liittyvänä nimimerkkinä; jos näin on, pan-kelttiläinen Epona saattoi myös olla luonteeltaan alun perin aurinkoinen, vaikka Rooman synkretismi työnsi häntä kohti kuuroolia.
Brittiläisellä Suliksella on nimensä sukulainen muiden indoeurooppalaisten aurinkojumalien, kuten kreikkalaisen Heliosin ja indialaisen Suryan, kanssa, ja sillä on joitain aurinkoominaisuuksia, kuten yhteys silmään sekä valoon liittyvät epiteetit. Nimimerkin Sulevia, joka on laajemmin levinnyt ja joka todennäköisesti ei liity Sulisiin, oletetaan toisinaan ehdottaneen pani-kelttiläistä roolia aurinkojumalattarena. Hän on todellakin voinut olla kelttien tosiasiallinen aurinko-jumaluus.
Walesin Olwenia on toisinaan pidetty paikallisen auringon jumalattaren jäännöksenä, osittain johtuen mahdollisesta etymologisesta yhteydestä pyörään ja värit kulta, valkoinen ja punainen.
Brighidin on toisinaan väitetty olevan luonteeltaan aurinkoinen ja sopinut rooliinsa tulen ja valon jumalattarena.
Pyhien vesien jumalatMuokkaa
GoddessesEdit
Irlannissa on lukuisia pyhiä kaivoja, jotka on omistettu jumalatar Brighidille. Minervaa on vihitty Isossa-Britanniassa ja koko mantereen kelttiläisillä alueilla. Bathissa Minerva tunnistettiin jumalattareksi Sulisiksi, jonka kultti keskittyi lämpöjousiin.
Muut jumalattaret liittyivät myös pyhiin lähteisiin, kuten Icovellauna Treverin joukossa ja Coventina Carrawburghissa. Damona ja Bormana palvelevat myös tätä tehtävää kumppanina lähdejumala Borvon kanssa (katso yllä).
GodsEdit
Vaikka meren tunnetuin jumaluus on jumala Manannán, ja hänen isäänsä Liriä pidetään enimmäkseen valtameren jumalana. Nodens liittyy parantumiseen, mereen, metsästykseen ja koiriin.
Lusitaanisessa ja kelttiläisessä polyteismissä Borvo (myös Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus tai Borus) oli parantava jumaluus. Kondatis, joka liittyy Britannian ja Gallian jokien yhtymiin, Luxovius oli Galliassa palvotun Luxeuilin vesien jumala. Dian Cécht oli irlantilaisten parantamisen jumala. Hän paransi parantamisen lähteellä, ja hän oli epäsuorasti syy Barrow-joen nimelle. Grannus oli jumaluus, joka liittyi kylpylöihin, parantaviin lämpö- ja mineraalilähteisiin ja aurinkoon.
HevosjumalatMuokkaa
GoddessesEdit
Epona, 3. vuosisata CE, Freymingistä (Moselle), Ranskasta ( Musée Lorrain, Nancy)
Useissa valloitusta edeltävissä kelttiläisissä kolikoissa on naispuolinen ratsastaja. kuka voi olla Epona.
Irlantilainen hevosen jumalatar Macha, kenties itse kolminkertainen jumalatar, liittyy taisteluun ja itsemääräämisoikeuteen. Vaikka jumalatar on itsessään, häntä pidetään myös osana taistelun ja teurastuksen kolminkertaista jumalatar Morrígania. Muita jumalattaria, jotka liittyivät Morríganiin, olivat Badhbh Catha ja Nemain.
GodEdit
Kelttiläisessä Atepomarus oli parantava jumala. Mauvières (Indre). Epiteetti käännetään joskus nimellä ”suuri hevosmies” tai ”jolla on suuri hevonen”.
Äiti jumalattaretMuokkaa
Matreksen terrakottareljeefi Bibractesta, Gallian Aeduin kaupungista
Äiti-jumalattaret ovat toistuva piirre kelttiläisissä uskonnoissa. Epigrafinen ennätys paljastaa monia vihkiytymisiä Matreille tai Matronaeille, jotka ovat erityisen tuotteliaita Kölnissä Reininmaalla. Ikonografisesti kelttiläiset äidit voivat esiintyä yksin tai melko usein kolminkertaisena; heillä on yleensä hedelmiä tai cornucopiae tai paterae; he voivat olla myös täysirivisiä (tai monirintaisia) hahmoja, jotka imettävät imeväisiä.
Walesin ja irlantilaiset perinteet säilyttävät useita äitihahmoja, kuten Walesin Dôn, Rhiannon (suuri kuningatar) ja Modron ( Matronasta, suuri äiti) ja irlantilaiset Danu, Boand, Macha ja Ernmas. Kaikki nämä täyttävät kuitenkin monia rooleja kelttien mytologiassa ja symboliikassa, eikä niitä voida rajoittaa vain äitiyteen. Monissa heidän tarinoissaan heidän syntymänsä mainitaan vain ohimennen, eikä se ole heidän identiteettinsä keskeinen osa. Äiti-jumalattaret voivat olla myös sodankäynnin ja teurastuksen tai parantamisen ja sepän jumalattaret.
Äiti-jumalattaret olivat toisinaan suvereniteetin, luovuuden, syntymän, hedelmällisyyden, seksuaalisen yhdistymisen ja hoivaamisen symboleja. Muina aikoina heitä voidaan pitää rankaisijoina ja tuhoajina: heidän jälkeläisensä voivat olla hyödyllisiä tai vaarallisia yhteisölle, ja heidän syntymänsä olosuhteet voivat johtaa kirouksiin, heikkouksiin tai vaikeuksiin, kuten Machan kirouksen yhteydessä. Ulstermenin tai Rhiannonin mahdollinen lapsen syöminen ja sitä seuraava rangaistus.
LughEdit
Pariisissa löydetty kuva Tricephalic-jumalasta, joka tunnetaan nimellä Lugus.
Eniten jumalan Caesarin mukaan gallialaisten kunnioittama oli ”elohopea”, ja tämän vahvistavat lukuisat kuvat ja kirjoitukset. Elohopean nimi liitetään usein kelttiläisiin epiteetteihin, erityisesti Itä- ja Keski-Galliassa; yleisimpiä tällaisia nimiä ovat Visucius, Cissonius ja Gebrinius. Toinen nimi, Lugus, päätellään toistuvasta paikannimestä Lugdunon (”Luguksen linnake”). ”) josta modernit Lyon, Laon ja Loudun Ranskassa, Leiden Alankomaissa ja Lugo Galiciassa ovat saaneet nimensä; samanlainen elementti löytyy Carlislesta (entinen Castra Luguvallium), Puolasta Legnicasta ja Louthin läänistä vuonna Irlanti, joka on johdettu irlantilaisesta ”Lú”: sta, on itse peräisin ”Lughista”. Irlannin ja Walesin sukulaiset Lugusista ovat vastaavasti Lugh ja Lleu, ja tietyt näitä lukuja koskevat perinteet yhdistyvät kauniisti gallialaisten jumalien perinteisiin.Caesarin kuvaus jälkimmäisestä ”kaikkien taiteiden keksijänä” saattoi olla melkein ollut parafraasi Lughin tavanomaisesta epiteetistä samildánach (”hallussaan monia kykyjä”), kun taas Lleu on osoitettu ”kahdenkymmenen käsityön mestariksi”. Mabinogissa. Jakso irlantilaisessa Magh Tuireadhin taistelun tarinassa on dramaattinen esitys Lughin väitteestä hallita kaikkea taidetta ja käsitöitä. Espanjassa ja Sveitsissä olevat kirjoitukset, yksi heistä kenkätahmista, on omistettu Lugovesille , tulkitaan laajasti Luguksen monikkona, joka mahdollisesti viittaa kolminkertaiseksi syntyneeseen jumalaan. Lugoveja tulkitaan myös pari jumalaa, jotka vastaavat kelttiläisiä dioscureja, jotka ovat tässä tapauksessa Lugh ja Cernunnos.
Gaulilainen elohopea näyttää näyttävän toimivan usein suvereenisuuden jumalana. gallialaiset elohopeakuvoitukset näyttävät toisinaan parrakas ja / tai siivet tai sarvet nousevan suoraan päähänsä eikä siivekäs hattu. Molemmat nämä ominaisuudet ovat epätavallisia klassiselle jumalalle. , gallialainen elohopea näytetään yleensä oinan ja / tai kukon seurassa, ja mukana on caduceus; hänen kuvauksensa on toisinaan hyvin klassista.
Lughin sanotaan perustaneen Lughnasadhin festivaalin, jota vietetään o. 1. elokuuta hänen äitinsä Tailtiun kunniaksi.
Gallian monumenteissa ja kirjoituksissa Merkurukseen liittyy hyvin usein Rosmerta, jonka Miranda Green tulkitsee olevan hedelmällisyyden ja vaurauden jumalatar. Green huomaa myös, että kelttiläinen elohopea seuraa usein Deae Matresia (katso alla).
TaranisEdit
Gallo-Roman Taranis Jupiter pyörällä ja ukkospultilla, kantaa torkeja. Haute Marne
Gallian Jupiteria kuvataan usein ukkosen toisessa kädessä ja erottuvan aurinkopyörän toisessa. Tutkijat tunnistavat tämän pyörän / taivaanjumalan usein Taraniksen kanssa, jonka Lucan mainitsee. Taraniksen nimi saattaa olla sukua Walesin mytologian pienen hahmon Taranin ja irlantilaisessa mytologiassa ”Danan kolmen jumalan” isän Turennin nimiin.
Pyörän amuletteja löytyy kelttiläisiltä alueilta ennen valloitusta.
ToutatisEdit
Teutates, joka kirjoitti myös Toutatiksen (kelttiläinen: ”Heimo heimosta”), oli yksi kolmesta kelttiläisestä jumalasta, jotka roomalainen runoilija Lucan mainitsi 1. vuosisadalla. vuosisadalla, kaksi muuta ovat Esus (”herra”) ja Taranis (”ukkonen”). Myöhempien kommentaattoreiden mukaan Teutatesille uhratut uhrit tapettiin upottamalla heidät suoraan altaaseen, joka oli täynnä määrittelemätöntä nestettä. Nykypäivän tutkijat puhuvat usein ”toutateista” monikkona viitaten useiden heimojen suojelijoihin. Kahdesta Lucanin tekstin myöhemmästä kommentoijasta yksi identifioi Teutatesin Merkuruksen kanssa, toisen Marsin kanssa. Hänet tunnetaan myös vihkimykset Britanniassa, jossa hänen nimensä kirjoitettiin Toutatis.
Paul-Marie Duval, joka pitää gallialaista Marsia synkretisminä kelttiläisten toutateiden kanssa, huomauttaa, että:
Les représentations de Mars, beaucoup plus plus (une trentaine de bar-reliefs) sekä yksisävyiset dans leur académisme classsique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s ”equilibrent pour mettre son merkitys à peu près sur le même suunnitelma quelle celle de Mercure mais sa domination n ”est pas de même nature. Duval (1993): 73
Mars” -esityksiä, paljon harvinaisempia (kolmekymmentäparittomia bareljeefit) ja yksitoikkoisempia. tutkinut klassismin, ja hänen epiteettinsä, joita on yli kaksinkertainen määrä (noin viisikymmentä), tasapainottavat toisiaan p pitsi merkitystään suunnilleen samalla tasolla kuin Mercury, mutta hänen dominointinsa ei ole samanlaista.
EsusEdit
Esus esiintyy kahdessa mannermaisessa muistomerkissä, mukaan lukien veneilijöiden pylväs, kirvesmiehenä, joka leikkaa oksia puista.
Jumalat vasaroillaMuokkaa
Sucellos, ”hyvä hyökkääjä”, kuvataan yleensä keski-ikäisenä partahenkisenä miehenä, jolla on pitkäkahvainen vasara tai ehkä tankoon ripustettu oluttynnyri. Hänen toverinsa Nantosuelta on joskus kuvattu hänen rinnallaan. Yhdessä heidän seurassaan on symboleja, jotka liittyvät vaurauteen ja kotiin. Tämä luku identifioidaan usein Silvanuksen kanssa, jota palvotaan Etelä-Galliassa samanlaisten ominaisuuksien alla; Dis Pater, josta Caesarin mukaan kaikki gallialaiset uskoivat olevansa syntyneet; ja irlantilainen Dagda, ”hyvä jumala”, jolla oli kattila, joka ei ollut koskaan tyhjä, ja valtava klubi.
Voiman ja kaunopuheisuuden jumalatMuokkaa
Ogmiosiksi tunnistettua klubia käyttävää jumalaa havaitaan helposti gallialaisessa ikonografiassa. Galliassa hänet tunnistettiin roomalaisen Herculesin kanssa. Hänet kuvattiin vanhanaikaisena, jolla oli likainen iho ja hän oli aseistettu jousella ja mailalla.Hän oli myös kaunopuheisuuden jumala, ja siinä suhteessa häntä esiteltiin vetävän joukkoa miehiä, joiden korvat olivat ketjuunsa kiinni.
Ogmios ”Irlantilainen vastine oli Ogma. Ogham-käsikirjoitus, irlantilainen kirjoitus. 4. vuosisadalla jKr. olevan järjestelmän sanottiin olevan hänen keksimänsä.
Jumalallinen bullEdit
Tarvos Trigaranuksen reliefi veneilijöiden pylväässä.
Toinen merkittävä zoomorfinen jumalatyyppi on jumalallinen sonni. Tarvos Trigaranus (”kolme nosturia sisältävä sonni”) on kuvattu Saksan Trierin katedraalin ja Notre-Dame de Paris -kadun reliefeissä.
Irlantilaisessa kirjallisuudessa Donn Cuailnge ( ”Brown Bull of Cooley”) on keskeinen rooli eepoksessa Táin Bó Cuailnge (”Cooleyn karjahyökkäys”).
Oinaspäinen käärmeEdit
Erottuva oina -pään käärme seuraa gallialaisia jumalia monissa esityksissä, mukaan lukien an Gundestrupin kattilan, Merkuruksen ja Marsin tlered jumala.