Myös vuonna 1971 Andrew D. Weiner väitti, että näytelmän todellinen teema on yhtenäisyys. Runoilijan mielikuvitus luo yhtenäisyyden antamalla muodon erilaisille elementeille, ja kirjoittaja puhuu katsojan omaan mielikuvitukseen, joka myös luo ja havaitsee yhtenäisyyden. Weiner yhdisti tämän ykseyden yhtenäisyyden käsitteeseen ja puolestaan piti tätä Shakespearen viittauksena platonismin ja kristinuskon ”ikuisiin totuuksiin”.
Myös vuonna 1971 kirjoittanut Hugh M. Richmond tarjosi täysin uusi näkymä näytelmän rakkaustarinan linjoille. Hän väitti, että se, mikä kulkee rakkaudesta tässä näytelmässä, on itse asiassa itsetuhoinen intohimo. Hän väitti, että näytelmän merkittäviin hahmoihin vaikuttavat kaikki intohimo ja sadomasokistinen seksuaalisuus. Tämä intohimo estää rakastajia olemasta aidosti yhteydessä toisiinsa. Samanaikaisesti se suojaa heitä leviämiseltä viestinnän rakkauden kiinnostuksesta. väistämättä tuo. Poikkeus säännöstä on Bottom, joka on pääasiassa omistautunut itselleen. Hänen oma itsekkyytensä suojaa häntä tunteesta intohimoa kenenkään muun suhteen. Richmond huomautti myös, että Pyramus- ja Thisbe-tarinan välillä on yhtäläisyyksiä, jotka ovat esillä tässä näytelmässä, ja Shakespearen Romeo and Juliet.
Vuonna 1971 Neil Taylor väitti, että näytelmässä oli kaksinkertainen aikajärjestys, joten se näytti kestävän vähintään neljä yötä, mutta myös ajatonta. .
Vuonna 1972 Ralph Berry väitti, että Shakespeare oli pääasiassa kiinnostunut epistemologiasta tässä näytelmässä. Rakastajat julistavat illuusion todellisuudeksi, näyttelijät julistavat todellisuuden harhaksi. Näytelmä sovittaa lopulta näennäisesti vastakkaiset näkemykset ja puolustaa mielikuvitusta. Myös vuonna 1972 Thomas McFarland väitti, että näytelmää hallitsee onnellisuus ja että se on yksi onnellisimmista koskaan tuotetuista kirjallisista luomuksista. Tunnelma on niin kaunis, että yleisö ei koskaan tunne pelkoa tai huolta hahmojen kohtalosta.
Vuonna 1974 Marjorie Garber väitti, että metamorfoosi on sekä näytelmän pääaihe että sen rakenteen malli. Hän totesi, että tässä näytelmässä metsässä tapahtuva merkitys on unenomainen muutos käsityksessä, muutos, joka vaikuttaa sekä hahmoihin että yleisöön. Unet ovat etusijalla järkeen nähden ja ovat todellisempia kuin todellisuus, jota he pyrkivät tulkitsemaan ja muuntamaan. Myös vuonna 1974 Alexander Leggatt tarjosi oman näytelmänsä. Hän oli varma, että näytelmässä on grimmer-elementtejä, mutta ne jätetään huomiotta, koska yleisö keskittyy sympaattisten nuorten rakastajien tarinaan. Hän katsoi hahmot eroteltuina neljään ryhmään, jotka ovat vuorovaikutuksessa eri tavoin. Neljän joukossa keijut ovat kehittyneimpiä ja rajoittamattomimpia. Vuorovaikutteisten ryhmien väliset kontrastit tuottavat näytelmän koomisen näkökulman.
Vuonna 1975 Ronald F. Miller ilmaisee näkemyksensä siitä, että näytelmä on tutkimus mielikuvituksen epistemologiassa. Hän keskittyi elokuvan rooliin. keijut, joilla on salaperäinen haihtumisen ja epäselvyyden aura. Myös vuonna 1975 David Bevington tarjosi oman näytelmänsä. Hän kumosi osittain Jan Kottin ajatukset Oberonin ja keijujen seksuaalisuudesta. Hän huomautti, että Oberon saattaa olla biseksuaali ja hänen toiveensa muuttuvasta pojasta voi olla luonteeltaan seksuaalista, kuten Kott ehdotti. Mutta tämän tueksi on vain vähän tekstiä, koska kirjailija jätti keijujen kesken epäselvät vihjeet rakkauden ideasta. Hän päätteli, että siksi heidän rakkauselämänsä on ”tuntematon ja käsittämätön”. Bevingtonin mukaan näytelmän pääteema on ristiriita seksuaalisen halun ja järkevän pidättymisen välillä, olennainen jännitys, joka heijastuu koko näytelmässä. Se on jännitys pimeän ja hyvän rakkauden olentit, jotka lopulta sovitaan.
Vuonna 1977 Anne Paolucci väitti näytelmän kestävän viisi päivää.
Vuonna 1979 ME Lamb ehdotti näytelmän olevan lainasi osan muinaisesta Theseuksen myytistä: ateenalaisen pääsyä Minotauruksen labyrinttiin. Näytelmän metsät toimivat metaforisena labyrinttinä, ja Elizabethanille metsä oli usein seksuaalisen synnin allegoria. Metsän rakastajat valloittavat irrationaalisen intohimon ja löytävät tiensä takaisin. Eläinpään pohjasta tulee koominen versio Minotauruksesta. Bottomista tulee myös Ariadnen lanka, joka ohjaa rakastajia. Saatuaan uuden Minotauruksen pelastamaan pikemminkin kuin uhkaavan rakastajia, klassinen myytti käännetään koomiseksi. Theseus itse on näytelmän sulhanen, joka on jättänyt labyrintin ja röyhkeyden taakseen valloittaessaan hänen intohimonsa. Käsityöläiset voivat puolustaa myytin käsityöläistä ja Labyrintin rakentaja Daedalusta. Jopa Theseus ”näytelmän tunnetuin puhe, joka yhdistää runoilijan hulluun ja rakastajaan, voi olla toinen metafora rakastaja. Runoilijalle on haasteena kohdata irrationaalisuus, jonka hän jakaa ystävien ja hullujen kanssa, hyväksymällä labyrinttiin pääsyn riskit.
Myös vuonna 1979 Harold F. Brooks oli yhtä mieltä siitä, että näytelmän pääteema, sen sydän, on halu ja huipentuma avioliittoon. Kaikilla muilla aiheilla on vähemmän merkitystä, mukaan lukien mielikuvitus ja ulkonäkö ja todellisuus. Vuonna 1980 Florence Falk tarjosi näkymän kulttuuriantropologian teorioihin perustuvasta näytelmästä. Hän väitti, että näytelmä koskee perinteisiä siirtymisrituaaleja, jotka käynnistävät kehityksen yksilössä ja yhteiskunnassa. Theseus on irrottautunut mielikuvituksesta ja hallitsee Ateenaa ankarasti. Rakastajat pakenevat yhteiskuntansa rakenteesta metsän yhteisöön. Metsä toimii täällä communitas-nimisenä väliaikaisena aggregaattina henkilöille, joiden epäsosiaaliset halut vaativat majoitusta yhteiskunnan terveyden säilyttämiseksi. Tämä on siirtymisrituaali, johon assosiaali voidaan sisällyttää. Falk tunnisti tämän communitasin metsän, tajuton, unelmatilan kanssa. Hän väitti, että rakastajat kokevat vapautumisen itsetuntemukseen ja palaavat sitten uudistettuun Ateenaan. Tämä on ”societas”, dialektin ratkaisu communitasin ja rakenteen dualismin välillä.
Myös vuonna 1980 kristitty kriitikko R. Chris Hassel, nuorempi, tarjosi kristillisen näkemyksen näytelmästä. Rakastajien ja Bottomin kokemus (kuten hänen herätyspuheensa ilmaisee) opettaa heille ”uuden nöyryyden, terveellisen hulluuden tunteen”. He ymmärtävät, että on olemassa asioita, jotka ovat totta huolimatta siitä, että niitä ei voida nähdä tai ymmärtää. He oppivat juuri uskon oppitunnin. Hassel ajatteli myös, että Theseuksen ”puhe hullulle, rakastajalle ja runoilijalle on suosionosoituksia mielikuvitukselle. Mutta se on myös naurettava hylkääminen turhista yrityksistä sen havaitsemiseksi, luokittelemiseksi tai ilmaisemiseksi.
Alex Aronson piti Puckia tajuttoman mielen edustana ja kontrastina Theseukselle tietoisen mielen edustuksena.
Jotkut näytelmän tulkinnoista ovat perustuneet psykologiaan ja sen erilaisiin teorioihin. Vuonna 1972 Alex Aronson väitti, että Theseus edustaa tietoista mieltä ja Puck edustaa tajutonta mieltä. Puck, tässä näkemyksessä , on tajuton peitelijä temppuna, samalla kun se pysyy Oberonin alaisena. Aronson ajatteli, että näytelmä tutkii luvatonta halua ja liittää sen hedelmällisyyden käsitteeseen. Hän piti aasiaa ja puita hedelmällisyyden symboleina. Rakastajien ”seksuaaliset halut symboloivat metsätapaamisissaan. Vuonna 1973 Melvin Goldstein väitti, että rakastajat eivät voi vain palata Ateenaan ja mennä avioliittoon. Ensinnäkin heidän on läpäistävä hulluuden vaiheet (useita naamioita) ja löydettävä ”aito seksuaalinen itsensä”. Vuonna 1979 Norman N.Holland käytti näytelmään psykoanalyyttistä kirjallisuuskriitikkoa. Hän tulkitsi Hermian unen ikään kuin se olisi todellinen unelma. Hänen mielestään unelma paljastaa Hermian seksuaalisen kehityksen vaiheet. Hänen vaihtoehtojensa etsiminen on hänen puolustusmekanisminsa. Hän sekä haluaa Lysanderin että haluaa säilyttää neitsyytensä.
Vuonna 1981 Mordecai Marcus perusteli uusi merkitys Eros (Rakkaus) ja Thanatos (Kuolema) tässä näytelmässä. Hänen mielestään Shakespeare ehdottaa, että rakkaus vaatii kuoleman riskiä. Rakkaus saavuttaa voiman ja suunnan elämän impulssin kudomisesta seksuaalisen vapautumisen kuolemaan Hän näki näytelmän myös viittaavan siihen, että rakkauden parantava voima liittyy kuoleman hyväksymiseen, ja päinvastoin.
Vuonna 1987 Jan Lawson Hinely väitti, että näytelmällä on terapeuttinen arvo. Shakespeare Tutkii monin tavoin hahmojen seksuaalisia pelkoja, vapauttaa heidät ja muuttaa niitä. Ja onnellinen loppu on sosiaalisen harmonian palauttaminen. Myös itse patriarkaatti haastetaan ja muuttuu, kun miehet tarjoavat naisilleen rakastavaa tasa-arvoa, joka perustuu kunnioitus ja luottamus Olemme jopa pitäneet Titanian rakastavaa aasinpäisen pohjan hyväksymistä metaforana perustavanluottamuksesta. Tämä luottamus antaa taisteleville ja epävarmoille ystäville mahdollisuuden saavuttaa seksuaalinen kypsyytensä. Vuonna 1988 Allen Dunn väitti, että näytelmä on etsintä hahmojen ”peloista ja toiveista” ja että sen rakenne perustuu sarjaan seksuaalisia yhteenottoja.
Vuonna 1991 Barbara Freedman väitti näytelmän oikeuttavan absoluuttisen monarkian ideologinen muodostuminen ja tekee tutkittavaksi näkyväksi hegemonisen järjestyksen ylläpitoprosessin.