Meidän on lisättävä, että elinten vastaanottajat ovat terveitä, elinten lähde pysyy salassa, lääkäriä ei saa kiinni tai rangaista ”luovuttaja”, ja lääkäri tuntee kaiken tämän suuresta todennäköisyydestä (huolimatta siitä, että monet muut auttavat leikkauksessa). Silti, kun oikeat yksityiskohdat on täytetty (riippumatta siitä, kuinka epärealistista), näyttää siltä, että leikataan ”luovuttaja” maksimoi hyödyllisyyden, koska viidellä elämällä on enemmän hyötyä kuin yksi elämä (olettaen, että elävät eivät edistä liikaa ylikansoitusta). Jos näin on, klassinen utilitarismi merkitsee sitä, että lääkärin ei ole moraalisesti väärin suorittaa elinsiirto ja jopa se, että lääkäri jättää tekemättä elinsiirtoa, olisi täysin väärin. Useimpien ihmisten mielestä tämä tulos on kauhistuttava. He ottavat tämän esimerkin osoittaakseen, kuinka järjetöntä voi olla, kun utilitaristit jättävät huomiotta yksilön oikeudet, kuten haluttoman lahjoittajan oikeuden elämään.
Utilitaristit voivat jälleen purra luotia. He voivat kiistää, että ”luovuttajan” leikkaaminen on ehdottomasti väärin näissä olosuhteissa. Lääkäreiden ei tietenkään pitäisi silti leikata potilaansa missään läheisessä normaalissa tilanteessa, mutta tämä esimerkki on niin epänormaali ja epärealistinen, että meidän ei pitäisi odottaa normaalia moraaliamme. sovellettavia sääntöjä, eikä meidän pidä luottaa moraalisiin intuitioihimme, jotka kehittyivät sopimaan normaalitilanteisiin (Sprigge1965). Monet utilitaristit hylkäävät tässä tapauksessa yleiset moraaliset intuitiot, kuten monet muutkin (vrt. Singer 1974, Unger 1996, Norcross1997). / p>
Suurimmalla osalla utilitaristeista ei ole niin vahvoja vatsaa (tai hampaita), joten mykistää utilitarismi saattamaan se vastaamaan yleisiä moraalisia intuitioita, mukaan lukien intuitio, jonka mukaan lääkäreiden ei pitäisi pilata viattomia potilaita. Yksi yritys väittää, että tappaminen on pahempaa kuin Lääkäri joutuisi tappamaan ”luovuttajan” estääkseen viiden potilaan kuoleman, mutta ketään ei tapeta, jos viisi potilasta kuolee. Jos jonkun tappaminen on pahempaa kuin viisi kuolemaa, joihin ei liity tappamista, maailma, joka johtuu siitä, että lääkäri suorittaa elinsiirron, on maailma, joka johtuu siitä, että lääkäri ei tee siirtoa. Tämän uuden arvoteorian myötä konsekvencionalistit voivat sopia muiden kanssa siitä, että on moraalisesti väärin, että lääkäri leikkaa tässä esimerkissä ”luovuttajan”.
Muokattu esimerkki näyttää edelleen ongelmalliselta. Oletetaan, että viisi potilasta tarvitsee munuaiset, keuhkot, sydämet ja niin edelleen, koska he ovat kaikki murhayritysten uhreja. Silloin maailma sisältää viisi tappamista, jos he kuolevat, mutta eivät, jos eivät kuole. Joten vaikka surmat ovat pahempia kuin kuolemat jotka eivät ole tappamisia, maailma on silti yleisesti ottaen parempi (koska se sisältää vähemmän tappamisia ja vähemmän kuolemia), jos lääkäri pilkkoo ”luovuttajan” pelastaakseen viisi muuta potilasta. Mutta useimmat ihmiset ajattelevat edelleen olevan moraalisesti väärin, että lääkäri tappaa yhden estääkseen viisi murhaa. Tämän vuoksi lääkäri ei tappaa viittä, ja lääkäri on velvollinen vähentämään itse tekemänsä tappamisen määrää. Tässä mielessä lääkäriltä ei vaadita ylimääräistä elämää tai vähentää kuolemaa tai jopa vähentää muiden ihmisten tappamista. Lääkärin on sen sijaan kunnioitettava elämän ikää siten, ettei se aiheuta ihmishenkien menetyksiä (vrt. Pettit 1997).
Tällainen tapaus johtaa joitain seuraajatahoja esittelemään aggressiivista suhteellisuutta omaan arvoteoriaansa (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Seuraamuksellisen moraaliteorian soveltamiseksi meidän on verrattava maailmaa elinsiirtoon ilman siirtoa. Jos tämän vertailevan arvioinnin on oltava agenttineutraali, niin jos tarkkailija katsoo, että maailma, jossa elinsiirto on parempi, tutkijan on tehtävä sama ratkaisu, tai muuten joku heistä on väärässä. , niin tarkkailija voisi arvioida, että maailma, jossa on transplantaatti, on parempi (koska siinä on vähemmän kenenkään tekemiä tappoja), samalla kun lääkäri on agenttina oikeutettu arvioimaan, että maailma elinsiirron kanssa on huonompi (koska siihen sisältyy tappaminen). Muissa tapauksissa, kuten kilpailuissa, se voi maksimoida agentin näkökulmasta tehdyn tekon, ja samalla maksimoida hyödyn tarkkailijan näkökulmasta estääkseen agentin tekemästä kyseistä tekoa. Jos tällaisella tekijäsuhteellisella arvolla on järkeä, se voidaan rakentaa konsekventsionalismiin väitteen antamiseksi, että teko on väärin vain ja vain, jos teon seurauksiin sisältyy vähemmän arvoa tekijän näkökulmasta. Tämä-suhteellinen seuraus ja väite, että elinsiirron omaava maailma on lääkärin näkökulmasta huonompi, voisi perustella lääkärin päätöksen, jonka mukaan hänen olisi moraalisesti väärin suorittaa elinsiirto. Tärkein asia tässä on omaksua edustajan näkökulma arvioitaessa agentin toimintaa.Agenttineutraalit seuraajaryhmät arvioivat kaikki teot tarkkailijan näkökulmasta, joten he arvioivat lääkärin toiminnan vääräksi, koska elinsiirrolla varustettu maailma on parempi tarkkailijan näkökulmasta. Incontrast, agentti-suhteellinen lähestymistapa vaatii tarkkailijoita omaksumaan lääkärin näkökulman arvioidessaan, olisiko lääkärin moraalisesti väärin tehdä elinsiirto. Tämäntyyppisen agentti-relatiivisen seuraamuksen oletetaan sieppaavan sellaisissa tapauksissa järjetön moraalinen käsitys.
Agentin suhteellisuuden on tarkoitus ratkaista myös muita ongelmia. W. D.Ross (1930, 34–35) väitti, että jos lupauksen rikkominen loi vain hieman enemmän onnea kuin lupauksen pitäminen, niin toimivan moraalisesti pitäisi rikkoa lupaus klassisen utilitarismin mukaan. Tätä oletettua vastaesimerkkiä ei voida välttää yksinkertaisesti väittämällä, että lupausten pitämisellä on agenttineutraali arvo, yhden lupauksen noudattaminen saattaa estää jotakuta muuta pitämästä toista lupausta. Silti agentti-suhteelliset konsekvencialistit voivat vastata siihen, että lupauksen pitämisellä on suuri arvo sen edustajan näkökulmasta, joka on antanut lupauksen, ja päättää pitääkö sen, vai ei, joten maailma, jossa lupa pidetään, on parempi edustajan näkökulmasta kuin toinen maailma, jossa lupaus ei pidetä, ellei tarpeeksi muita arvoja ylitä lupauksen pitämisen arvoa. Tällä tavalla agentti-suhteelliset jälkijärjestön asiantuntijat voivat selittää, miksi agenttien ei pitäisi moraalisesti pitää rikkoa lupauksiaan juuri sellaisessa tapauksessa, jonka Ross esitti.
Samoin utilitarismin kriitikot väittävät usein, että utilitaristit eivät voi olla hyviä ystäviä, koska hyvä ystävä painottaa enemmän ystäviensä hyvinvointia kuin muukalaisten hyvinvointia, mutta butilitarismi vaatii puolueettomuutta kaikkien ihmisten keskuudessa. Agentti-suhteelliset seuraajaryhmät voivat kuitenkin antaa enemmän painoa agentin ystävän hyvinvoinnille arvioidessaan agentin tekojen seurausten arvoa. Tällä tavalla konsekventsionalistit yrittävät tarttua tavallisiin intuitioihin ystävyyden velvollisuuksista (katso myös Jackson 1991).
Yksi viimeinen muunnelma aiheuttaa edelleen ongelmia. Kuvittele, että lääkäri haavoittui viisi ihmistä, jotka tarvitsevat elimiä. Jos lääkäri ei pelasta heidän elämäänsä, hän on tappanut heidät itse. Tässä tapauksessa, vaikka lääkäri voi mitätöidä murhat itse enemmän kuin muiden ihmisten tappamiset, maailma näyttää silti paremmalta omasta näkökulmastaan, jos hän suorittaa elinsiirron. Kriitikot vastustavat sitä, että on kuitenkin moraalisesti väärin, että lääkäri suorittaa siirron, monien ihmisten mielestä tämä intuitio ei ole yhtä selkeä kuin muissa tapauksissa, mutta ne, joiden mielestä lääkärille on moraalitonta suorittaa siirto myös tässä tapauksessa haluaa muokata konsekventsiaalia muulla tavoin halutun tuomion saamiseksi.
Tätä ongelmaa ei voida ratkaista rakentamalla oikeuksia tai oikeudenmukaisuutta tai hylkäämällä arvoteorian. Nämä viisi eivät ansaitse kuolemaa, ja he ansaitsevat elämänsä, yhtä paljon kuin yksi. Jokainen vaihtoehto rikkoo jonkun oikeutta olla tappamatta ja on epäoikeudenmukainen jonkun suhteen. Sosiaaliset johtajat tarvitsevat muutakin kuin vain uusia arvoja, jos he haluavat välttää tämän elinsiirron.
Yksi vaihtoehto on mennä epäsuorasti. Suora seurausarvoinen näkemys siitä, että jonkin moraaliset ominaisuudet riippuvat vain kyseisen asian seurauksista. Siten motiivien suora seuraajaryhmä toteaa, että motiivin moraaliset ominaisuudet riippuvat motiivin seurauksista. Hyveiden suora seuraajana pidetään sitä, että luonteenpiirteen temaattiset ominaisuudet (kuten onko se amoraalinen hyve vai ei) riippuvat kyseisen ominaisuuden seurauksista (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Suorassa seurannaisessa pysäytystoiminnassa todetaan, että teon moraaliset ominaisuudet riippuvat tekon seurauksista. Joku, joka omaksuu suoran seuraamuskysymyksen kaikesta, on globaali suora seuraajamies (Pettitand Smith 2000, Driver 2012).
Sitä vastoin epäsuora konsekventsionalisti katsoo, että jonkin aiheen temaattiset ominaisuudet riippuvat jonkin muun seurauksista. Yksi epäsuora versio konsekventsionalismista on motekonferencialismi, joka väittää, että teon moraaliset ominaisuudet riippuvat kyseisen teon motiivin seurauksista (vrt. Adams1976 ja Sverdlik 2011). Toinen epäsuora versio on virtuekonvencionalismi, joka pitää sitä, onko teko moraalisesti oikea, riippuu siitä, johtuuko se merkkitilasta vai ilmentääkö se sellaista luonteen tilaa, joka maksimoi hyvät seuraukset ja on siten avirtue. , joka tekee teon moraalisen oikeellisuuden riippuvaiseksi säännön seurauksista (Singer 1961). Koska sääntö on abstraktius, säännöllä itsessään ei ole tiukasti seurauksia. Silti tottelevaisuussäännöstön edustajat voivat kysyä, mitä tapahtuisi, jos kaikki noudattavat sääntöä tai mitä tapahtuisi, jos kaikki rikkovat arule-sääntöjä.He saattavat esimerkiksi väittää, että varkaus on moraalisesti väärin, koska olisi katastrofaalista, jos kaikki rikkovat sääntöä varkauksia vastaan. Usein ei kuitenkaan näytä moraalisesti väärältä rikkoa sääntöjä, vaikka se kaikki aiheuttaisi katastrofin. Esimerkki: jos kaikki rikkovat sääntöä ”saada lapsia”, lajimme kuolisi pois, mutta se tuskin osoittaa, että on moraalisesti väärin olla saamatta lapsia. Onneksi lajimme ei kuole, jos kaikilla on lupa olla saamatta lapsia, koska tarpeeksi ihmisiä haluaa saada lapsia. Siksi sen sijaan, että kysyttäisiin: ”Mitä tapahtuisi, jos kaikki tekisivät niin?”, sääntöjohtoisten johtajien tulisi kysyä: ”Mitä tapahtuisi, jos kaikkien sallittaisiin tehdä pisteitä?” Ihmisillä on lupa tehdä sitä, mikä ei ole minkään hyväksytyn säännön vastaista, joten kysymys siitä, mitä tapahtuisi, jos jokaisella olisi lupa tehdä mitään, on vain kääntöpuoli kysymykselle, mitä tapahtuisi, jos ihmiset hyväksyisivät säännön, joka kieltää sen. Tällaiset hyväksymissääntöjen seuraukset väittävät sitten, että teko on moraalisesti väärä, ja vain, jos se rikkoo sääntöä, jonka hyväksyminen johtaa paremmin minkä tahansa yhteensopimattoman säännön hyväksymiseen. Joissakin tileissä sääntö hyväksytään, kun se on rakennettu yksittäisiin omantuntoihin (Brandt1992). Muut sääntöjen utilitaristit vaativat kuitenkin, että moraalisäännöt ovat julkisesti tiedossa (Gert 2005; vrt. Sinnott-Armstrong 2003b) tai rakennettujen julkisten instituutioiden sisällä (Rawls 1955) .Silloin heillä on niin sanottu julkisen hyväksymissäännön konsekvencialismi: teko on moraalisesti väärä vain ja vain, jos se rikkoo sääntöä, jonka julkinen hyväksyntä ylentää hyvää.
Tällaisen säännön utilitarismin epäsuoruus tarjoaa tavan pysyä seuraamuksellisena ja siepata kuitenkin yleinen moraalinen intuitio, jonka se on moraalitonta suorittaa elinsiirto edellä mainitussa tilanteessa. Oletushenkilöt hyväksyivät yleensä säännön, jonka mukaan lääkäri voi siirtää elinsiirtoja terveeltä ihmiseltä ilman suostumusta, kun lääkäri uskoo, että tämä elinsiirto maksimoi hyödyllisyyden. Tämän säännön laaja hyväksyminen johtaisi moniin elinsiirtoihin, jotka eivät maksimoi hyödyllisyyttä, synnytyslääkärit (kuten useimmat ihmiset) ovat alttiita virheille seurausten ennustamisessa ja apuohjelmien punninnassa. Lisäksi, jos sääntö on julkisesti tiedossa, potilaat pelkäävät, että niitä voidaan käyttää elimen lähteinä, joten he eivät todennäköisesti menisi lääkäriin, kun he tarvitsevat sitä. Lääkärin ammatti riippuu luottamuksesta, jonka tämä julkinen sääntö heikentää. Tällaisista syistä jotkut sääntöjen utilitaristit päättelevät, että ihmisten ei yleensä maksimoisi hyödyllisyyttä hyväksyä arule, joka antaa lääkäreille mahdollisuuden siirtää elimiä haluttomilta. Jos tämä väite on oikea, hallitse utilitarismia, mikä tarkoittaa, että on moraalisesti väärin, että tietty lääkäri käyttää haluttomia avustajia edes tietylle elinsiirrolle, jolla olisi paremmat seuraukset kuin mikään muu vaihtoehto edes lääkärin näkökulmasta. Yhteinen moraalinen intuitio säilyy täten.
Sääntöjen utilitarismilla on useita mahdollisia vasta-esimerkkejä (kuten esimerkiksi se, voivatko orjuuden sallivat julkiset säännöt toisinaan maksimoida hyödyllisyyden), ja se on muotoiltava tarkemmin (varsinkin jotta vältetään romahtaminen act-utilitarismiksi; Lyons 1965). Tällaisia yksityiskohtia käsitellään tämän tietosanakirjan toisessa merkinnässä (ks.Hooker säännönmukaisuudesta). Haluan vain huomauttaa, että suorien seuraajaryhmien mielestä on sekava ja epätodennäköistä arvioida tiettyä tekoa jonkin muun seurausten perusteella (Smart 1956). Miksi muiden lääkärien tekemät virheet tekisivät muissa tapauksissa tämän lääkärin toiminnan moraalisesti vääräksi, kun lääkäri tietää varmasti, että hän ei erehdy tässä tapauksessa? Sääntöjen seuraajaryhmän edustajat voivat vastata, että meidän ei pitäisi vaatia erityisoikeuksia tai -oikeuksia, joihin emme ole halukkaita myöntämään joka toinen ihminen, ja että on ylimielistä ajatella, että olemme vähemmän alttiita sekoittamaan muita ihmisiä. Tämä lääkäri voi kuitenkin vastata, että hän haluaa antaa jokaiselle oikeuden rikkoa tavanomaisia sääntöjä tapauksissa, joissa he tietävät varmasti, että näiden sääntöjen rikkominen maksimoi todellakin hyödyllisyyden. Joka tapauksessa, vaikka säännön utilitarismi olisi sopusoinnussa joidenkin yleisten aineellisten moraalisten intuitioiden kanssa, se näyttää silti olevan vastakkainen muilla tavoin. Tämän vuoksi on syytä miettiä, kuinka suorat konsekvencialistit voivat saattaa näkemyksensä vastaamaan yleisiä moraalisia intuitioita ja onko heidän tehtävä niin.
Seuraukset kenelle? Moraalin vaatimusten rajoittaminen
Toinen suosittu väite on, että klassinen utilitarismi vaatii yhtä paljon, koska se vaatii meitä tekemään tekoja, jotka ovat tai joiden pitäisi olla moraalisia vaihtoehtoja (ei pakollisia eikä kiellettyjä). (Scheffler 1982) Esimerkiksi, kuvittele, että vanhat kenkäni ovat käyttökelpoisia, mutta likaisia, joten haluan uuden kenkäparin, joka maksaa 100 dollaria. Voisin käyttää vanhoja kenkiäni ja lahjoittaa 100 dollaria hyväntekeväisyyteen, joka käyttää rahani jonkun toisen elämän pelastamiseen. Minusta näyttää maksimoivan hyödyllisyyden antaa 100 dollaria thecharityyn. Jos on moraalisesti väärin tehdä mitään muuta kuin mitä maksimoi hyödyllisyys, on moraalisesti väärin ostaa kengät.Kenkien ostaminen ei kuitenkaan tunnu moraalisesti väärältä. Voi olla moraalisesti parempi antaa raha hyväntekeväisyyteen, mutta tällaiset lahjoitukset vaikuttavat ylivoimaisilta eli ylittävät ja ylittävät velvollisuuden. Tällaisia tapauksia on tietysti paljon enemmän. Kun katselen televisiota, voisin aina (tai melkein aina) tehdä enemmän hyvää auttamalla muita, mutta television katseleminen ei vaikuta moraalisesti väärältä. Kun päätän opettaa filosofiaa sen sijaan, että työskentelisin CARE: n tai Peace Corpsin palveluksessa, valintani ei todennäköisesti maksimoi hyödyllisyyttä kokonaisuudessaan. Jos meiltä vaaditaan tomaximize hyödyllisyyttä, meidän on tehtävä hyvin erilaisia valintoja monilla elämänalueillamme. Näin ollen vaatimus maksimoida hyödyllisyys vaikuttaa monilta ihmisiltä liian vaativilta, koska se häiritsee henkilökohtaisia päätöksiä, jotka useimpien mielestämme pitäisi jättää yksilön vastuulle.
Jotkut utilitaristit vastaavat väittämällä, että meitä todella moraalisesti vaaditaan muuttaa elämäämme tekemällä paljon enemmän yleisen hyödyllisyyden lisäämiseksi (ks. Kagan 1989, P. Singer 1993 ja Unger 1996). Suchhard-linjat väittävät, että suurin osa siitä, mitä useimmat ihmiset tekevät, on moraalisesti väärin, koska useimmat ihmiset maksimoivat harvoin hyödyllisyyden. Jotkut tällaiset väärinkäytökset voivat olla moitteettomia, kun edustajat toimivat viattomista tai jopa haluttomista aiheista, mutta sen oletetaan silti olevan moraalista väärinkäyttöä. Uutilitarismin vastustajat pitävät tätä väitettä epätodennäköisenä, mutta ei ole selvää, että heidän vasta-utilitaristiset intuitiot ovat luotettavia tai perusteltuja (Murphy 2000, kappaleet 1–4; vrt. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).
Muut utilitaristit tylsistävät vaativuusväitteen voiman rajoittamalla suoran utilitarismin siihen, mitä ihmisten pitäisi tehdä moraalisesti. Vaikka meidän pitäisi moraalisesti maksimoida hyödyllisyys, sen ei tarvitse olla moraalisesti väärä, jos epäonnistumme maksimoimaan hyödyllisyyden. Esimerkiksi John Stuart Mill väitti, että teko on moraalisesti väärä vain, kun se sekä epäonnistuu hyödyntämisen hyödyntämisessä että sen edustaja on rangaistava epäonnistumisesta (mylly 1861). Se ei aina maksimoi hyödyllisyyttä rankaisemaan ihmisiä, jotka epäonnistuvat maksimoimaan hyödyllisyyden. Näin ollen tässä mielessä ei ole aina moraalisesti väärin jättää tekemättä sitä, mitä moraalisesti pitää tehdä. Jos Mill on oikeassa asiassa, utilitaristit voivat sanoa, että meidän pitäisi antaa paljon enemmän hyväntekeväisyyteen, mutta meitä ei vaadita tai velvoiteta tekemään niin, ja laiminlyönti ei ole moraalisesti väärin (vrt. Sinnott-Armstrong 2005). p>
Monet utilitaristit haluavat silti välttää väitettä, jonka mukaan meidän olisi moraalisesti annettava niin paljon hyväntekeväisyyteen. Yksi tapa kiertää tämä väite käyttää arule-utilitaristista teoriaa siitä, mitä meidän pitäisi tehdä moraalisesti. Jos sääntöjen sisäistäminen maksaa niin paljon, että meidän on annettava niin paljon suostumusta, niin tällaisen sääntö-utilitarismin mukaan ei ole totta, että meidän pitäisi antaa niin paljon hyväntekeväisyyteen (Hooker 2000, luku 8).
Toinen reitti seuraa tekijäsuhteellista arvoteoriaa. Jos itsellesi tai perheen ja ystävien hyödyttämiselle on enemmän arvoa, ei ole arvoa antaa vieraiden kuolla (tappamatta heitä), resurssien käyttäminen itsellesi tai perheellesi ja ystävilleen maksimoisi hyvän. Ongelmana on, että tällainen seurausvaikutus näyttäisi merkitsevän sitä, että meidän ei pitäisi moraalisesti myötävaikuttaa noihin resursseihin, vaikka tällaiset panokset näyttävät ainakin sallittavilta.
Henkilökohtaisempaa liikkumavaraa voitaisiin sallia myös ottamalla käyttöön laillinen käsitys läheisestä syy-yhteydestä. Kun nälkään nälkäinen ihminen pysyisi elävänä vain ja vain, jos joku osallistuu hyväntekeväisyyteen, yhteisöllisyyden edistämisen ei silti tarvitse olla muukalaisen elämän lähinnä syy, ja laiminlyönnin ei tarvitse olla hänen kuolemansa lähin syy. Siten, jos teko on moraalisesti oikea, kun sen läheisimpiin seurauksiin sisältyy eniten nettotuotteita, ei voi olla moraalisesti väärin osallistua hyväntekeväisyyteen tai olla tekemättä sitä. Tätä edellä mainittua potentiaalista asemaa ei ole vielä kehitetty, sikäli kuin tiedän.
Vielä yksi tapa päästä tähän johtopäätökseen on luopua maksimoinnista ja pitää sen sijaan, että meidän pitäisi moraalisesti tehdä se, mikä luo riittävä käyttökelpoisuus. Tätä kantaa kuvataan usein tyydyttävänä seurauksena (Slote 1984). Tyydyttävän merkityksellisyyden mukaan ei ole moraalisesti väärin jättää osallistumatta ahkeruuteen, jos joku osallistuu tarpeeksi muille hyväntekeväisyysjärjestöille ja jos rahat tai aika, jonka voisimme antaa, luovat tarpeeksi hyvää, joten se ei ole hukkaan menevää. (Kritiikkiä varten, katso Bradley 2006.) Aiheeseen liittyvä asenne on progressiivinen konsekvencialismi, joka pitää mielestään parantavan maailmaa tai tekemään siitä paremman kuin jos emme tekisi mitään, mutta meidän ei tarvitse parantaa sitä niin paljon kuin pystymme (Elliot ja Jamieson, 2009). Sekä tyydyttävä että progressiivinen seuraamuksellisuus antavat meille mahdollisuuden omistaa osa ajan- ja rahankäyttötavoitteistamme, jotka eivät maksimoi yleistä hyötyä.
Radikaalisempi ehdotusjoukko rajoittaa seurausoikeuden arvioihin siitä, kuinka hyvä teko on mittakaavassa ( Norcross 2006) tai väärinkäytösten ja oikeellisuuden asteisiin (Sinhababu 2018).Seuraaja voi kieltäytyä sanomasta, onko esimerkiksi $ 1000 lahjoittaminen hyväntekeväisyyteen täysin oikein vai väärin, mutta silti sanoa, että 1000 dollarin lahjoittaminen hyväntekeväisyyteen on parempi ja oikeampi kuin vain 100 dollarin antaminen ja samalla huonompi ja väärin kuin 10000 dollarin antaminen. . Tähän liittyvä kontrastivistinen konsekvencialismi voi sanoa, että on annettava 1000 dollaria, toisin kuin 100 dollaria, mutta ei vastoin 10000 dollaria (vrt. Snedegar 2017).
Vastustajat vastustavat edelleen, että kaikki tällaiset konsekventsionalistiset teoriat ohjaavat. Kun päätän käydä ystäväni luona ahkeruuden puolesta työskentelemisen sijasta, voin tietää, että tekoni ei ole moraalitonta, vaikka en olisi laskenut, että vierailu luo tarpeeksi yleistä hyötyä tai että se parantaa maailmaa. Nämä kriitikot katsovat, että ystävyys vaatii tiettyjä palveluksia ystäville ilman, että punnitsemme ystäviemme hyvinvointia puolueettomasti vieraiden hyvinvointiin. Vastaavasti, jos minun on valittava hukkuvan vaimoni ja hukkuvan muukalaisen pelastamisen välillä, minun olisi ”yksi ajatus liikaa” (Williams 1981), kun lasken jokaisen teon seuraukset. Minun pitäisi moraalisesti pelastaa vaimoni heti laskematta apuohjelmia. / p>
Vastauksena utilitaristit voivat muistuttaa kriitikoille, että käyttökelpoisuusperiaate on tarkoitettu vain oikeuskriteeriksi eikä päätöksentekomenettelyksi, joten utilitarismi ei tarkoita, että ihmisten pitäisi laskea apuohjelmat ennen kuin he toimivat (Railton 1984). antaa ystävän tai puolison erityisnäkymän heijastua agenttisuhteisiin (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) tai todennäköisyysarviointeihin (Jackson 1991). Itrem on kuitenkin kiistanalainen, voiko jokin seuraamuksen muoto sisällyttää asianmukaisesti yhteisen moraaliset intuitiot ystävyydestä.
Argumentit konsekventsionalismille
Vaikka seurakunnan edustajat kykenisivät mukauttamaan tai selittämään tavallisen moraalin intuition ioneja, jotka saattavat näyttää vastaavan vain vastalauseisiin antamatta vielä mitään positiivista syytä hyväksyä konsekvenssia. Useimmat ihmiset kuitenkin alkavat olettamuksesta, että meidän on moraalisesti parannettava maailmaa, kun voimme. Kysymys on siis vain siitä, onko moraalisiin rajoituksiin tai moraalisiin vaihtoehtoihin lisättävä moraalisen päättelyn perustavanlaatuiseen tekijään. (Kagan 1989, 1998) Jos hylkääminen paljastaa tarvetta muulle kuin seurauksille, seuraukset näyttävät yksin määrittelevän moraalisesti oikein tai väärin, aivan kuten seuraamuksen puolustajat väittävät.
Tämä päättely ei vakuuttaa vastustajia, jotka ovat edelleen tyytymättömiä. seuraamuksellisilla vastauksilla väitteisiin. Lisäksi tasajyrkijärjestön edustajat reagoivat riittävästi kaikkiin ehdotettuihin vastalauseisiin, mikä ei osoittaisi, että seuraamusmielisyys olisi oikea tai puolustettavissa. Se saattaa kohdata uusia ongelmia, joita kukaan ei ole vielä tunnistanut. Vaikka kaikki mahdolliset vastalauseet kumottaisiin, meillä ei ehkä ole syytä torjua konsekvenssia, mutta silti ei ole syytä hyväksyä sitä.
Jos tarvitaan myönteistä syytä, seuraamuksen tekijät läsnä on laaja valikoima väitteitä. Yksi yhteinen liike hyökkää vastustajia vastaan. Jos moraaliteorian ainoat uskottavat vaihtoehdot ovat tietyssä luettelossa (esimerkiksi kantianismi, sopimusoikeudellisuus, hyve-teoria, pluralistinen intuitionismi ja konsekventsionalismi), niin konsekvencionalistit voivat puolustaa omaa teoriaansa kritisoimalla muita. Tämä eliminoiva disjunktiivinen syllogismor-prosessi on vain yhtä vahva kuin joukko vastalauseita vaihtoehdoille, ja väite epäonnistuu, jos edes kilpailija selviää. Lisäksi väitteessä oletetaan, että originaali on täydellinen. On vaikea ymmärtää, miten tämä oletus voitaisiin perustella.
Jatkuvuutta voidaan tukea myös päättelemällä moraalisten intuitioiden parhaimmasta selityksestä. Tämä väite yllättää ne, jotka ajattelevat konsekvenssialistista vasta-intuitiivisuudeksi, mutta tosiasiassa konsekventsionalistit voivat selittää monia moraalisia intuitioita, jotka haittaavat deontologisia teorioita. Esimerkiksi maltilliset deontologit katsovat usein, että on moraalisesti väärin tappaa yksi henkilö viiden säästämiseksi, mutta ei moraalisesti väärin tappaa yksi henkilö miljoonan säästämiseksi. He eivät täsmennä rajaa moraalisesti väärän ja moraalisesti väärän välillä, ja on vaikea kuvitella minkäänlaista mielivaltaista tapaa fordeontologeille perustella raja-arvo. Sitä vastoin konsekvencialistit voivat yksinkertaisesti sanoa, että linja kuuluu aina, kun hyödyt ovat suuremmat kuin kustannukset (mukaan lukien mahdolliset huonot sivuvaikutukset). Vastaavasti, kun kaksi lupausta on ristiriidassa, näyttää usein olevan selvää, kumpi meidän tulisi pitää, ja tämä intuitio voidaan usein selittää vahingon määrällä, joka aiheutuu jokaisen lupauksen rikkomisesta. Epäilemättä deontologeja on vaikea selittää, mikä lupa on ylivoimainen, jos jokaisen lupauksen pitämisen syy on yksinkertaisesti se, että se on tehty (Sinnott-Armstrong 2009). Jos konsekventsionalistit voivat paremmin selittää yleisempiä moraalisia intuitioita, niin konsekventsionalismissa saattaa olla kokonaisuudessaan enemmän selittävää johdonmukaisuutta, vaikka ne olisivatkin vasta-intuitiivisia. (Vrt. Sidgwick 1907, kirja IV, luku III; ja Sverdlik2011.) Ja vaikka tekosekvensionalistit eivät pystyisivät väittämään tällä tavalla, se saattaa silti toimia sääntöjen konsekventsionalistien (kuten Hooker 2000) kohdalla.
Myös konsekventsionalisteja voidaan tukea abstraktien moraalisten intuitioiden deduktiivisilla välineillä. Sidgwick (1907, kirja III, luku XIII) näytti ajattelevan, että hyödyllisyysperiaate seuraa tietyistä hyvin yleisistä itsestään selvistä periaatteista, mukaan lukien universalisoitavuus (jos jokin teko on tehtävä, niin kaikkien muidenkin asiaan liittyvien toimien on myös oltava tehtävä), rationaalisuus (pitäisi pyrkiä pikemminkin hyvään kuin mihin tahansa hyvään osaan) ja tasa-arvo (”kenenkään yksittäisen hyvällä ei ole enää merkitystä universumin näkökulmasta … , kuin minkä tahansa muun hyvät ”).
Muut konsekventalistit suhtautuvat skeptisemmin moraalisiin intuitioihin, toiset etsivät moraalin ulkopuolisia perustuksia joko ei-normatiivisissa tosiseikoissa tai ei-moraalisten normien suhteen. hänen ”todisteensa” hyödyllisyysperiaatteesta empiirisissä havainnoissa siitä, mitä haluamme (vrt. Sayre-McCord 2001). Incontrast, Hare (1963, 1981) yrittää johtaa versiotaan utilitarismista moraalin, moraalin kielen ja rationaalisuuden sisällöllisesti neutraaleista kertomuksista (vrt. Sinnott-Armstrong2001). Vastaavasti Gewirth (1978) yrittää johtaa johtopäätöksen muunnelmansa toiminnan metafyysisistä totuuksista.
Vielä yksi argumentti eräänlaisen seuraamuksellisuuden puolesta on sopimuskumppani. Harsanyi (1977, 1978) väittää, että kaikki tietoiset, järkevät ihmiset, joiden puolueettomuus taataan, koska he eivät tiedä paikkansa yhteiskunnassa, suosisivat eräänlaista seuraamusta. Broome (1991) kehittää ja laajentaa Harsanyin väitettä.
Myös muita väitteiden muotoja on vedottu seuraamuksen puolesta (esim. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Jokaista näistä argumenteista on kuitenkin kritisoitu.
Vaikka yksikään näistä argumenteista ei osoita konsekvenssia, ei silti ole mitään asianmukaista syytä kiistää konsekvenssia. Meillä ei ehkä ole aikoja joko kieltää konsekventsiaalisuutta tai väittää sitä. Järkevällisyys voisi silloin olla elävä vaihtoehto, vaikka sitä ei ole todistettu.