Johdanto –
Kuten olemme aiemmin keskustelleet monissa mytologiaa käsittelevissä artikkeleissamme, historiallisten panteonien kulttuureilla oli dynaaminen laajuus eikä staattinen kapasiteetti, jolloin jumalat ja heidän kertomuksensa kehittyivät ajan myötä. Myyttien monimutkainen tila ja polyteistinen tapa palvoa tiettyjä jumalia paljastivat maya-kulttuureissa entistä voimakkaammin johtuen niiden puolueiden autonomisesta tilasta – joista monet yleensä kunnioittivat ”paikallisia” jumaliaan (aivan kuten Mesopotamialaiset). Tätä tarkoitusta varten on arvioitu, että mayat palvoivat todennäköisesti yli 150–250 jumaluutta, joista joillakin oli vanhempi mesoamerikkalainen alkuperä, kun taas toisilla oli hedelmöitys myöhäisen postklassisen ajanjakson aikana (ts. Noin 900 jKr. 1500-luvun alkuun saakka).
Lisäksi, mielenkiintoista kyllä, mayat eivät hyväksyneet monia jumaliaan jumalallisista ominaisuuksista (suurimmaksi osaksi). Pohjimmiltaan maya-jumalia kohdeltiin yliluonnollisina kokonaisuuksina, jotka ovelat kuolevaiset voivat myös huijata ja jopa tappaa ollessaan voimakkaita. Joka tapauksessa tässä artikkelissa pyrimme käsittelemään joitain tärkeimpiä mayojen jumalia ja jumalattaria, joita kunnioitettiin useimmissa kaupunkivaltioissa. Tärkeimmät lähteet liittyvät Madridin ja Dresdenin koodeihin – kaksi Kolumbiaa edeltäneestä maya-kirjasta, jotka ovat peräisin vuodelta 900-1550 jKr. Muita lähteitä ovat Popol Vuh, pyhä maya-teksti, joka kattaa Guatemalan ylängöllä asuneen Kʼicheʼ-kansan luomismyytit ja muut siihen liittyvät opinnot. Se myöhemmin kirjoitettiin ja käännettiin espanjaksi 1700-luvun alussa. Huomaa myös, että tieteellisissä teksteissä monilla maya-jumalilla ja jumalattareilla on kirjainpohjaiset nimityksensä (kuten Jumala B tai Jumala D).
Itzamna – taivaan hallitsija
Laskettu yhdeksi suosituimmista mayojen jumalista ja jumalattarista esikolumbialaisen panteonin Itzamnassa (Itzamná tai Itzam Na, jota kutsutaan myös Jumalaksi D) nimettiin taivaan ja yön ja päivän kuninkaaksi. Myyttisessä kertomuksessa hänen hallitsevansa tätä valtavaa (ja näennäisesti vastakkaista) aluetta kohtaan kantaa luontainen ja jopa arka tieto, toisin kuin yliluonnollinen vahvuus ja kiistaton rojalti. Tätä varten hänet kuvattiin usein hampaattomaksi vanhaksi mieheksi, jolla oli ystävällinen käytös, koukussa oleva nenä, suuret silmät ja sylinterimäinen hattu – viitaten hänen johtajuusominaisuuksiinsa.
Joissakin tapauksissa hänet pidetään Hunab Ku: n pojana – ehkä vielä kapriisina luojajumalana, joka aiheutti tulvat lopettaakseen ihmisten rodun. Päinvastoin, Itzamna esiintyy isänsä vastakohtana, koska hän auttaa maya-ihmisiä keksimällä kirjoitus-, kalenterijärjestelmiä, maataloutta, tieteitä ja lääkkeitä. Yksinkertaisesti sanottuna hänet pidetään kulttuurihahmona, joka asettaa myöhemmin kukoistavan sivilisaation perustan. Ja suhteista puhuen, Itzamna tunnistettiin myös Ix Chelin (tai jumalatar O) aviomieheksi – ja yhdessä heitä kunnioitettiin pariskuntana, joka synnytti koko mayojen jumalien sukupolven.
Mielenkiintoista on, että etymologian kannalta Itzamna tarkoittaa maya-kielellä liskoa tai isoa kalaa, ja etuliite Itz viittaa myös jumaluuteen, ennustamiseen ja jopa noituuteen muilla vastaavilla Mesoamerikan kielillä. Tätä tarkoitusta varten Itzamna kutsutaan myös muilla nimillä, mukaan lukien Kukulkan (sulkainen käärme), ja sitä edustaa kuin kaksipäinen käärme tai jopa hybridi-olento, jolla on sekä ihmisen että liskon (tai caimanin) kaltaisia piirteitä.
Ix Chel – Mayan kuun jumalatar
Ix Chel (tai Ixchel, jota kutsutaan myös jumalatar O: ksi ja joka joskus liittyy jumalatar I: hen) oli tärkeä naisjumala mayojen panteoni (sekä klassisesta että myöhäisestä postklassisesta ajanjaksosta, noin 250-1550 jKr). Jumalatar kutsutaan usein ”Lady Rainbowiksi”, ja siihen liittyy kuu, sää, hedelmällisyys, lapset ja terveys. Mielenkiintoista kyllä, aivan kuten hänen edellä mainittu miespuolinen kollegansa Itzamna, Ix Chel, myyttisessä kertomuksessa, tunnettiin kaksoisominaisuudestaan.
Esimerkiksi jumalattarena I hän oli edustettuna nuorena ja kauniina viettelijänä kuka kannattaa hedelmällisyyttä, avioliittoa ja rakkautta. Tässä suhteessa hän liittyi sekä kuun sykleihin että kaneihin, ja hänelle annettiin usein epiteettejä, kuten Ixik Uh (Lady Moon). Toisaalta, koska jumalatar O, Ix Chel (tai jumaluus, joka oli samanlainen kuin Ix Chel) oli edustettuna velhona vanhana naisena, jolla oli valta sekä luoda että tuhota maa.Viimeksi mainittuun nähden jumalatar O: ta kuvattiin myös kynsillä, hampailla ja punaisella ruumiilla, joka oli koristeltu kuoleman symboleilla ja pääkalloilla – ja tätä suoritusmuotoa kutsuttiin Chac Cheliksi (‘Punainen sateenkaari’).
Kinich Ahau – Yucatecin maya-aurinkojumala
Kinich Ahau (tai Ahaw Kin, joka tunnetaan myös nimellä Jumala G) oli nimi Yucatec-mayat (Yucatanin maya-kansa) ja sellaisenaan etuliite-elementti kichinich on saattanut tarkoittaa ” aurinkosilmää , mikä viittaa mahdollisesti kuninkaalliseen sukuun klassisen ajanjakson aikana (noin 250 – 900 jKr.). Mielenkiintoista on, että joissakin tapauksissa, kun otetaan huomioon, että hän on yhteydessä taivaan elementtiin, maya-jumalaa pidetään myös osana Itzamnaa, edellä mainittua taivaan hallitsijaa. Tätä varten yhdessä myyttisessä kertomuksessa Ix Chel, kuun jumalatar, tekee vaikutuksen häneen yllään hienolla kudotulla mekolla, ja molemmista tulee lopulta rakastajia (vaikka heidän suhteensa muuttuu myöhemmin myrskyisäksi).
Kuvien osalta kuninkaalliselle asemalleen sopiva Kinich Ahau oli usein edustettuna koukulla varustetulla nenällä, neliöisillä suurilla silmillä ja jopa partalla (muutamassa piirustuksessa). Ja kuten muutkin vertailukelpoiset mayojen jumalat, hän oli myös edustettuina eri tavalla (tai kaksoistavalla) joissakin koodeksissa, kuten vanha mies, jolla oli vino hampaita (Madridin koodeksissa). Uskomattoman kyllä, hän oli myös yhteydessä jaguariin, koska uskottiin, että aurinko jumala muuttui kissan saalistajaksi yön aikana. Lisäksi Kinich Ahaua kunnioitettiin edelleen päiväyksikön (koska hän ilmentää aurinkoa) suojelijajumala ja numero neljä.
Chaac – mayojen sadejumala
Chaac (Chac tai Chaakh, joka tunnetaan myös nimellä Jumala B) oli mayojen sateen jumaluus – mikä teki hänestä erittäin tärkeä jumaluus Mayan maataloussivilisaatiossa. Lisäksi häntä kunnioitettiin ukkosen ja myrskyn jumalana – yhdellä erityisellä myyttipohjaisella motiivilla vihjataan kuinka hän iski pilviä jade-kirveillä (ja jopa käärmeillä) sateen vähentämiseksi. Tällaiset toimet ravitsivat erilaisia viljelykasveja (etenkin maissia, jota usein pidetään Chaacin lahjana maya-ihmisille sen jälkeen kun hän löysi taimen kiven sisältä) ja edisti luonnollista elinkaarta uudistumisen kannalta.
Joissakin kertomuksissa hänet esitetään veli aurinkojumalalle Kinich Ahaulle. Ja kun nämä veljet olivat lähellä, Chaac lankesi Kinich Ahau (mahdollisesti Ix Chel) kauniin vaimon puoleen ja kärsi sen vuoksi rangaistuksen moraalittomasta asiastaan. Tätä varten muutamat maya-legendat kertovat, kuinka sade tapahtuu, kun Chaac huutaa parannusta – mikä on ristiriidassa pilviin kohdistuvan kirvesvaikutuksen kanssa (kuten toisinaan tapahtui useissa myytteissä). Joka tapauksessa historiallisesti monet mayojen hallitsijat kunnioitettiin ”sateentekijöiksi”, mikä vahvisti heidän vahvaa suhdettaan Chaaciin – mayojen sateen jumalaan. Mielenkiintoista on, että sateen jumaluudesta huolimatta Chaacin ei uskottu asuvan taivaalla vaan syvällä luolissa ja cenoteissa – mikä tarkoittaa veden lähteitä. Tässä suhteessa hänen atsteekkiensa (Nahuatl) kollegansa pidetään usein Tlalocina – joka korreloi luolien, lähteiden ja vuorten kanssa.
Yumil Kaxob – Floran maya-jumala
Yumil Kaxobia (joka tarkoittaa sadon omistajaa) kunnioitettiin mahdollisesti mayojen kasviston jumalaksi. Monin tavoin hänet koettiin olennaisena tai voimana, joka elää viljelykasvien (kuten maissin) sisällä, mikä antoi heille mahdollisuuden kasvaa, kypsyä ja viime kädessä ylläpitää maya-ihmisiä. Tätä varten Yumil Kaxob liitettiin usein myös maissijumalaan. Joissakin kertomuksissa häntä edustetaan myös Chaacin poikana (tai olemuksena) – ja isä-poika -duo toimii yhdessä tuottaakseen sateita ja satoja maatalouden ihmisille.
Joten monin tavoin Yumil Kaxobia kunnioitettiin kasviston sisällä olevan elämänvoiman osana. Tämän seurauksena kuivuuden aikana uskottiin, että Maya kuolemanjumala Yum Cimil ”tappoi” Yumil Kaxobin (josta keskustellaan myöhemmin). Kaxobilla oli kuitenkin sananlaskun feeniksin tavoin voittamaton nuorentamisen voima, joka ajan mittaan sai hänet nousemaan kuolemastaan ja siten täydentämään jälleen luonnollista kiertoa.
Yum Cimil – Yucatecin mayojen kuolemanjumala
Asiat muuttuvat hieman monimutkaisiksi, kun on kyse mayojen kuolemanjumalien myyttisestä ulottuvuudesta.Syynä on se, että on olemassa melko monta jumalaa, jotka liittyivät kuoleman piirteisiin, joista merkittävimmät liittyivät Yum Cimiliin (Kuoleman Herraan) Yucatecissa ja Ah Puchiin (tai Ah Pukuhiin) Chiapasissa – jälkimmäinen on joskus akateeminen maailma laskee, mahdollisesti nimen aitouden puutteen vuoksi. Popol Vuhissa mainitaan kuoleman kokonaisuudet, kuten Hun-Came (Yksi kuolema) ja Vucub-Came (Seitsemän kuolemaa) – jotka molemmat kuolevaiset kukistavat vahingossa.
Mitä tulee Yum Cimiliin, rappeutumistilannetta suosiva jumala oli edustettuna luurankomaskillaan, ulkonevalla vatsaansa (täynnä mätänevää ainetta), luiden koristellulla vartalolla ja kaulattomalla sängyssä, jossa oli silmätöntä pistorasiaa. Joissakin kertomuksissa hän hallitsee Mitnal-nimisen alamaailman yhdeksää tasoa, joissa hänellä on sadistinen ilo sammuttaa sielujen olemus kiduttamalla heitä tulella ja vedellä. Mielenkiintoista on, että hänen kollegallaan (tai muulle näkökulmalle) Ah Puchille tai Jumalalle A on kuolettavasta ”ilmasta” huolimatta liittynyt joitain koomisia (tai skatologisia) elementtejä, harvoilla puhutaan ilmavaivoista ja peräaukosta.
Yum Kaax – mayojen jumalien jumala
Joissakin myytteissä kutsutaan Itzamnan ja Ix Chelin pojaksi, Yum Kaaxiksi (Metsien herraksi). ) saatettiin laskea mayojen jumalien ja jumalattarien nuorimpiin. Ja mielenkiintoista kyllä, vaikka häntä edustaa usein maissi-aiheilla (joskus päähineinä), Yum Kaaxia ei pidä sekoittaa maissijumalaan (tai jumalaan E). Pikemminkin jumaluutta, kuten nimestä voi päätellä, luultavasti kunnioitettiin metsän vartijana ja villieläinten – sekä kasviston että eläimistön – suojelijana.
Yum Kaaxia palvoivat usein viljelijät ja metsästäjät usein käsitellyn maissin päähineen ja maissintähän ruukuilla kädessään. Entinen yhteys viittaa siihen, kuinka maya-jumalaa kunnioitettiin myös maatalouden jumalana – niin paljon, että monet tarjosivat ensimmäiset hedelmänsä metsän jumaluudelle. Jälkimmäisten osalta metsästäjien oli tarjottava erityisiä rukouksia ja rituaaleja, joissa pyydettiin Yum Kaaxin lupaa ja ohjausta metsästyslajeihin (varsinkin kun peuroja metsästetään).
Huracan – maya Myrskyn ja kaaoksen jumala
Loputtomalla taivaalla asuvan Huracanin (tai U Kʼux Kaj, Taivaan sydän, jota joskus kutsutaan Jumalaksi K) uskottiin olevan yksi suurimmista mayojen jumalista. kaksoisjumalaisuuksien – Tepeun ja Gucumatzin – vapauttama alkuvoima, kuten Popol Vuh -lehdessä mainitaan. Tätä kaoottista voimaa tarvitsivat luojajumalat ”talttaamaan” luomisjärjestyksen ja sen ilmenemisen fyysisellä tasolla. Yksinkertaisesti sanottuna Huracania (kuten hindujumala Shiva) pidettiin antiteettisena olentona, jonka olemus ja käyttäytyminen johtavat ironisesti elämän selviytymiseen. Yksi esimerkki koskisi myyttistä kertomusta, joka epäilee, kuinka Huracan lähetti suuren vedenpaisumuksen tuhoamaan koko ihmissukupolven ja vetämään maapallon elämän uudistamiseen.
Huracan liittyi valtavan voimansa ja kaoottisen alkuperänsä takia usein salamiin, tuuleen ja myrskyihin – entisen pidettiin usein tulen ja hedelmällisyyden ilmentymänä. Mielenkiintoista on, että joissakin tarinoissa Huracan on se, joka avaa salaman salaman läpi vuoret paljastamaan piilotetun maissinsiemenet, mikä johtaa Maya-ihmisten maatalouden kykyyn. Kuvausten osalta mayojen myrskyjumala oli edustettuna haarautuvalla nenällä (mikä tarkoittaa hänen voimaansa) ja jalalla, joka muuttui lopussa käärmeksi.
Ix Tab – Mayan jumalatar, joka liittyy kuuhun tai itsemurha
Uskomattoman kyllä, Dresden Koodeksi sisältää suhteellisen graafisen kuvan kuolleesta (tai vanhentuneesta) naisesta, jonka köysi kaulassaan roikkuu taivaallisen taivaan vyöhykkeeltä (kuvassa yllä) – ja tämä myyttinen motiivi koetaan usein Ix Tabin, mayojen jumalattaren, edustajana. itsemurha. Tätä tarkoitusta varten itsemurhan ja maya-jumaluuden välisen yhteyden teki todennäköisesti ensin 1500-luvun espanjalainen piispa Diego de Landa. Hän vihjasi edelleen, kuinka maya-piireissä masennuksen, sairauden tai kivun vuoksi tehty itsemurha nähtiin suhteellisen myönteisessä valossa, ja sellaisenaan kuolleen henkilö päästettiin gloriaan (taivaaseen), usein Ix Tabin mukana, hirsipuun jumalatar.
Tarkasteltaessa Dresdenin koodeksia tarkemmin hirtetyn naisen kuva on esitetty pimennyksiä käsittelevässä osiossa – ja sellaisenaan tämä erityinen kuvaus on voinut merkitä kuunpimennyksen esiintymistä (”kuollut” kuu on personoitu kuolleen tai halvaantuneen henkilön tai jumalattaren taivaalla roikkuvan). Toisen hypoteesin osalta Ix Tab on voinut olla naispuolinen versio Ah Tabista (tai Ah Tabaysta) – pienestä maya-metsästysjumalasta, joka liittyy virveliin tai petoksiin. Tämän seurauksena hänen naispuolista kollegaansa pidettiin mahdollisesti hyväntahtoisena ”hangnaisena”, joka oli myös yhteydessä ansoihin.
Acan – mayojen päihtymisjumala
Usein alkoholijuomiin liittyvässä Acanissa (tai Akanissa) pidettiin yhtä maya-jumalia, joka nautti räikeistä juhlista ja juomisesta. Ei ole yllättävää, että hän oli balchen, mesoamerikkalaisen cocktailin, joka oli valmistettu fermentoidusta hunajasta, ja Blache-puun katkeran kuoren suojelija. Pohjimmiltaan Acan nähtiin mahdollisesti jumalallisena ”juhlatilana”, mikä heijastaa hänen kreikkalaisia ja roomalaisia kollegoitaan, kuten Dionysos ja Bacchus.
Kiinnostavaa kyllä, mayat itse ovat saattaneet pitää tätä päihtymystilaa (tai juopumusta) lähempänä suojelijajumala Acania. Oli jopa tapauksia, joissa papit ja virkamiehet saivat ”runsaasti” muita aineita aina tupakasta, aamu-kunnian siemenistä sieniin. Joissakin tapauksissa Acania edustettiin myös Mayan luovien pyrkimysten jumalan Cucochin läheisenä ystävänä (tai näkökohtana) ja korostettiin siten myös sitä, kuinka taiteellinen hohto nähtiin virkistystoiminnan jatkeena.
Kukulkan – käärme käärme
Tunnetaan myös nimellä Höyheninen Käärme (atsteekkien mytologiassa Quetzalcoatl), Kukulkanin alkuperä on peräisin myöhäisestä preklassisesta ajasta, kuten käy ilmi käärmejumalan esityksestä, joka löytyy La Ventan Olmec-paikalta. Stela, joka on peräisin jonkin aikaa välillä 1200 – 400 eKr, kuvaa käärmeä, joka nostaa päänsä henkilön (mahdollisesti pappin) taakse. Kehittyneempiä kuvauksia höyhenpeitteisestä käärmeversiosta löytyy kuuden porrastetun mayan pyramidista, joka rakennettiin jumalan kunniaksi Teotihuacaniin, joka on peräisin noin 3. vuosisadalta jKr. Mesoamerica ja myyttien ja tutkimuksen jatkuvasti kehittyvä luonne, Kukulkan kuvattiin myös muodoissa, jotka ylittivät käärmeiden morfologian. Esimerkiksi vuodelta 700 – 900 jKr. On muutamia esityksiä Kukulkanista, etenkin Xochicalcon alueelta (pre-Columbian alue, jonka Maya-kauppiaat asuttivat), jotka ovat muodoltaan selvästi ihmisen muotoisia. Muutama heistä saattoi olla jopa innoittamana ihmisten hallitsijoilta, joille vaikutus ja valloitukset veivät perintönsä.
Joka tapauksessa höyhenperäisen käärme – jota Yucatec-mayat kutsuivat Kukulkániksi (mahdollisesti alkunsa Waxaklahun Ubah Kanista, sotakäärmeestä tai jopa vanhemmasta näkökäärmeestä) ja Gucumatz (tai Qʼuqʼumatz) Guatemalan Quiché kesti Mesoamerikan alueella noin 2000 vuotta. Sen palvontakeskus kuului todennäköisesti Teotihuacaniin, joka oli Kolumbiaa edeltävän Amerikan suurin kaupunki, noin vuosisadalla jKr. Ja sen jälkeen, kun Teotihuacan kaatui noin 7. vuosisadan alussa jKr., Höyhenpeitteen käärme ei enää pysähtynyt, vaan levisi pikemminkin muihin Mesoamerikan kaupunkikeskuksiin, kuten Maya-ihmisten Xochicalco, Cholula ja jopa Chichen Itza erotetaan ajanjakson ikonografiasta.
Voidaan kysyä – miksi jumaluus liittyi erityisesti käärmeeseen. Joidenkin tutkijoiden mukaan käärme perusmuodossaan Mesoamerikan kulttuurissa saattoi edustaa maata ja kasvillisuutta. Arkeologi Karl Taube oletti, että sulkainen käärme on ”kehittyvän” morfologiansa vuoksi voinut liittyä hedelmällisyyteen sekä alueen monimutkaisiin poliittisiin luokkiin.
Arvoisa maininta: Camazotz – Lepakkomonster
Vaikka Camazotzia ei lasketa tarkalleen mayojen jumalien joukkoon, se sulautettiin toisinaan jumalallisiin kokonaisuuksiin, kuten Zotzilaha Chamalcanin, Kichen palojumalan (Quiche) tapauksessa. ) Maya-ihmiset Guatemalasta. Popol Vuh -lehdessä Camazotz on kuitenkin nimi humanoidisille lepakoiden kaltaisille olennoille (tai pikemminkin vampyyri-tyyppisille yhteisöille), jotka ovat suorastaan vaarallisia ja julmia – niin paljon, että yksi heistä putoaa kuolevaisen sankarin päästä, mikä on sitten pelasi kammottavassa pallopelissä.
Kiinnostavaa kyllä, tavanomaisen eläintieteen kannalta kaikki kolme tunnettua vampyyri lepakoiden lajia ovat todella kotoisin uudesta maailmasta. Joten, ei todellakaan tule yllätyksenä, että mayojen mytologia tuo esiin legendan myyttisestä vampyyriolennosta. Mutta kiehtova osa on – Camazotzin legendalla on paljon yhtäläisyyksiä myöhempien aikakausien tunnettujen vampyyritarinoiden kanssa. Tältä osin jotkut kertomukset kuvaavat Camazotzia puhtaasti pahana kokonaisuutena, jonka ainoa tavoite on terrorin aikaansaaminen. 100 jKr. Lepakot olivat yön, kuoleman ja uhrin ennustajia. Tämä hurja yhdistys johtuu todennäköisesti siitä, että lepakoiden tiedettiin asuttavan cenotien ympärillä olevia luolien tummempia osia. Ja tällaisia alueita pidettiin salaperäisen alamaailman portaaleina tai sisäänkäyntikohteina. Ei ole yllättävää, että joissakin kuvauksissa Camazotzia edustettiin uhraveitsellä toisessa kädessä ja ihmisen sydämellä (tai uhrilla) toisessa.