Pragmatismi ja symbolinen vuorovaikutusMuokkaa
Suuri osa Meadin työstä keskittyi Itse ja maailman objektiivisuus sosiaalisessa valtakunnassa: hän vaati, että ”yksilön mieli voi olla olemassa vain suhteessa muihin mieliin, joilla on yhteinen merkitys”: 5 Meadin työn ja symbolisen vuorovaikutuksen kaksi tärkeintä juurta ovat yleensä pragmatismin ja sosiaalisen käyttäytymisen filosofiaa.
Sosiaalinen biheiviorismi (toisin kuin psykologinen biheiviorismi) viittaa Meadin huoleen rikkaiden merkitysten eleiden ja sosiaalisten esineiden ärsykkeistä eikä paljaisiin fyysisiin esineisiin, joita psykologisen käyttäytymisen asiantuntijat pitivät ärsykkeinä.
Pragmatismi on laaja-alainen filosofinen kanta, josta Meadin vaikutusten useat näkökohdat voidaan tunnistaa neljään pääperiaatteeseen:
- Todellista todellisuutta ei ole olemassa ”todellisessa maailmassa”. , se ”luodaan aktiivisesti, kun toimimme maailmassa ja maailmaa kohti”.
- Ihmiset muistavat ja perustavat tietonsa maailmasta siihen, mikä on ollut heille hyödyllistä, ja todennäköisesti muuttavat sitä, mikä ei enää toimi. ”
- Ihmiset määrittelevät sosiaaliset ja fyysiset” esineet ”, joita he kohtaavat maailmassa sen mukaan, miten niitä heille käytetään.
- Jos haluamme ymmärtää toimijoita, meidän on perustettava ymmärrys siihen, mitä ihmiset todella tekevät.
Kolme näistä ideoista on kriittisiä symboliselle vuorovaikutukselle:
- keskittyminen näyttelijän ja maailman välinen vuorovaikutus
- Näkymä sekä näyttelijästä että maailmasta dynaamisina prosesseina eikä staattisina rakenteina ja
- näyttelijän kyky tulkita sosiaalista maailmaa.
Meadille ja symbolisille vuorovaikuttajille tietoisuus ei siis ole erotettu toiminnasta ja vuorovaikutuksesta, vaan on olennainen osa molempia. Symbolinen interakcionismi käytännön filosofiana oli ennakkotapaus transaktionalismin filosofialle. Meadin teoriat, jotka perustuvat pragmatismiin ja biheiviorismiin, välitettiin monille Chicagon yliopiston jatko-opiskelijoille, jotka jatkoivat symbolisen interakcionismin perustamista.: 347–50
Sosiaalifilosofia (behaviorismi) Muokkaa
Mead oli erittäin tärkeä hahmo 1900-luvun yhteiskuntafilosofiassa. Yksi hänen vaikutusvaltaisimmista ajatuksistaan oli mielen ja itsensä syntyminen organismien välisestä viestintäprosessista, josta keskusteltiin mielessä, itsessä ja yhteiskunnassa (1934) , joka tunnetaan myös nimellä sosiaalinen biheiviorismi. Tämä käsitys siitä, kuinka mieli ja itse syntyy merkkien avulla sosiaalisesta viestintäprosessista, perusti symbolisen interaktionistisen sosiologisen koulun.
Juurtunut älyllisesti Hegelin dialektiikkaan ja prosessifilosofiaan, Mead, kuten John Dewey, kehitti materialistisemman prosessifilosofian, joka perustui ihmisen toimintaan ja erityisesti kommunikaatioon. Ihmisen toiminta on käytännöllisessä mielessä totuuden kriteeri, ja ihmisen toiminnan kautta tehdään merkitys. Aktiivisuus, mukaan lukien kommunikoiva toiminta, on keino, jolla itsetuntomme muodostuu. Meadin sosiaalisen käyttäytymismallin ydin on, että mieli ei ole substanssi, joka sijaitsee jossakin transsendenttisessa valtakunnassa, eikä se ole vain sarja tapahtumia, jotka tapahtuvat ihmisen fysiologisessa rakenteessa. Tämä lähestymistapa vastusti perinteistä mielenäkemystä erillään mielen syntyminen riippuu ihmisen organismin ja sen sosiaalisen ympäristön välisestä vuorovaikutuksesta; osallistuminen sosiaaliseen viestintätapaan yksilöt ymmärtävät potentiaalinsa merkittävästi symboliseen käyttäytymiseen, toisin sanoen ajatukseen. Mieli Meadissä ” termit, on viestinnän yksilöllinen painopiste. Se on yksilön kielikäyttäytymistä. Tällöin ei ole ”mieltä tai ajatusta ilman kieltä”; ja kieli (mielen sisältö) ”on vain sosiaalisen vuorovaikutuksen kehitys ja tuote.”: 191–92 Siksi mieli ei ole pelkistettävissä orgaanisen yksilön neurofysiologiaan, vaan se ilmenee ”dynaamisessa, jatkuvassa sosiaalisessa prosessissa”. : 7, joka muodostaa ihmiskokemuksen.
Meadille mieli syntyy sosiaalisesta viestinnästä. Meadin sosiaalisen teon käsite on merkityksellinen paitsi hänen mieliteoriansa, myös hänen sosiaalisen filosofiansa kaikkien näkökohtien kannalta. Hänen ”mielensä, itsensä ja yhteiskunnan” teoria on itse asiassa teon filosofia sosiaalisen prosessin näkökulma, johon liittyy monien ihmisten vuorovaikutus, aivan kuten hänen tieto- ja arvoteoriansa on teon filosofia kokevan yksilön näkökulmasta vuorovaikutuksessa ympäristön kanssa. toiminta on erittäin tärkeää hänen sosiaaliteorialleen, ja Meadin mukaan toimia esiintyy myös kommunikaatioprosessissa.
Tekon alkuvaihe on ele. Ele on valmisteleva liike, jonka avulla muut henkilöt voivat saada tietoon tietyn organismin aikomukset.Alkeellinen tilanne on eleiden keskustelu, jossa ensimmäisen yksilön ele herättää toisen osapuolen valmistelevan liikkeen, ja toisen organismin ele puolestaan aiheuttaa vastauksen ensimmäisessä henkilössä. Tällä tasolla ei tapahdu viestintää. Kumpikaan organismi ei ole tietoinen omien eleensä vaikutuksesta toiseen; eleet ovat merkityksettömiä. Jotta viestintä tapahtuisi, jokaisella organismilla on oltava tieto siitä, miten toinen yksilö reagoi omaan käynnissä olevaan tekoonsa. Täällä eleet ovat merkittäviä symboleja. Merkittävä symboli on eräänlainen ele, jonka vain ihmiset voivat tehdä. Eleistä tulee merkittäviä symboleja, kun ne herättävät yksilössä, joka saa heidät samanlaiseen vastaukseen, jonka heidän on tarkoitus saada niistä, joille eleet on osoitettu. Vasta kun meillä on merkittäviä symboleja, voimme todella olla yhteydessä toisiinsa.: 356–57 Mead perusti ihmisen käsityksen ”toimintaan”.: 148 Havaitsemme maailman ”elämisen keinoin”: 120 Havaitsemaan ruokaa, on havaita syöminen. Talon havaitseminen tarkoittaa suojaa. Toisin sanoen käsitys on toiminnan kannalta. Meadin havaintoteoria on samanlainen kuin JJ Gibson.
Sosiaaliset toimetMuokkaa
Mead väitti Durkheimin kanssa, että yksilö on jatkuvan, olemassa olevan yhteiskunnan tuote. tai tarkemmin sanottuna sosiaalinen vuorovaikutus, joka on seurausta sui generis -yhteiskunnasta. Itse syntyy, kun yksilöstä tulee esine itselleen. Mead väitti, että olemme esineitä ensin toisille ihmisille, ja toissijaisesti meistä tulee esineitä itsellemme ottamalla Kielen avulla voimme puhua itsestämme samalla tavalla kuin puhumme muista ihmisistä, ja siten kielen kautta tulemme toisiksi itsellemme. Yhteisessä toiminnassa, jota Mead kutsui sosiaaliseksi toiminnaksi, ihmiset oppivat näkemään itsensä Keskeinen mekanismi sosiaalisessa teossa, joka mahdollistaa perspektiivin ottamisen, on sijainnin vaihto. Sosiaalisen teon piirissä olevat ihmiset vaihtelevat usein sosiaalisia asemia (esim. antaminen / vastaanottaminen, pyytäminen / auttaminen, voittaminen / häviäminen, piilotus / etsiä puhuminen / kuuntelu). Lasten peleissä on toistuva sijainninvaihto, esimerkiksi piilossa, ja Mead väitti, että tämä on yksi tärkeimmistä tavoista, joilla perspektiivinäkymä kehittyy.
Meadille, toisin kuin Deweylle ja JJ Gibson, avain ei ole pelkästään ihmisen toiminta, vaan pikemminkin sosiaalinen toiminta. Ihmisillä ”teon manipulointivaihe” on sosiaalisesti välitetty, toisin sanoen toimimalla esineisiin nähden, ihmiset samanaikaisesti katsovat muiden näkökulmaa kyseiseen esineeseen Tätä Mead tarkoittaa ”sosiaalisella teolla” eikä pelkästään ”teolla” (jälkimmäinen on Deweyan-käsite). Muutkin kuin eläimet manipuloivat esineitä, mutta se ei ole sosiaalista manipulaatiota, he eivät ota Muiden organismien näkökulma kohteeseen. Ihmiset toisaalta katsovat muiden toimijoiden näkökulmaa esineisiin, ja tämä mahdollistaa monimutkaisen ihmisyhteiskunnan ja hienovaraisen sosiaalisen koordinoinnin. ja myyjän on otettava toistensa pe näkökulmat vaihdettavaa kohdetta kohtaan. Myyjän on tunnistettava arvo ostajalle, kun taas ostajan on tunnustettava rahan toivottavuus myyjälle. Taloudellinen vaihto voi tapahtua vain tämän keskinäisen näkökulman perusteella. (Adam Smith vaikutti Meadiin tässä vaiheessa.)
selfEdit-luonne
Viimeinen pala Meadin sosiaalista teoriaa on mieli sosiaalisen prosessin yksilöllisenä tuonnina.: 178–79 Mead toteaa, että ”minä on sosiaalinen prosessi”, mikä tarkoittaa, että mielessä on useita toimintoja, jotka auttavat muotoilla täydellinen itsensä. Kuten aiemmin keskusteltiin, Mead esitteli itsensä ja mielen sosiaalisen prosessin muodossa. Kun yksittäinen organismi ottaa eleitä, yksilöllinen organismi ottaa myös muiden kollektiiviset asenteet eleinä ja reagoi vastaavasti muiden järjestäytyneiden asenteiden kanssa.: 177–79 Tätä prosessia luonnehtii Mead I ja I minä. ”Minä” on sosiaalinen itse ja ”minä” on vastaus ”minuun”. Toisin sanoen ”minä” on yksilön vastaus toisten asenteisiin, kun taas ”minä” on muiden järjestäytynyt joukko asenteita, jotka yksilö olettaa.: 174–86
Mead kehittää William Jamesin ”eron” minä ”ja” minä ”välillä.” Me ”on kertynyt käsitys” yleistyneestä toisesta ”eli siitä, miten ajattelee ryhmänsä itseään. jne.” minä ”on yksilö” s impulsseja. ”Minä” on itse subjekti; ”Minä” on itse esine. ”Minä” on tietäjä, ”minä” on tunnettu. Mieli tai ajatusvirta on itsensä heijastava ”Minun” ja ”Minun” välisen vuorovaikutuksen liikkeet.Eleissä ei ole ”minä” eikä ”minä”; koko teko ei ole vielä suoritettu, mutta valmistelu tapahtuu tällä elekentällä.: 175 Nämä dynamiikat ylittävät itsenäisyyden kapeassa merkityksessä ja muodostavat perustan ihmisen kognitioteorialle. Meadille ajatteluprosessi on sisäistetty vuoropuhelu ”minä” ja ”minä” välillä. Mead juurrutti itsensä käsityksen ja merkityksen ”syvästi ja sosiologisesti” aiheiden yleiseen käytäntöön, joka löytyy erityisesti sosiaalisista kohtaamisista.: 166
Ymmärretty ”minä” ja ”yhdistelmä”. Minä ”, Meadin itse osoittautuu huomattavasti kietoutuneen sosiologiseen olemassaoloon. Meadin mielestä olemassaolo yhteisössä tapahtuu yksilön tietoisuuden edessä. Ensinnäkin on osallistuttava yhteiskunnan erilaisiin sosiaalisiin asemiin ja vasta myöhemmin voidaan käyttää tätä kokemusta muiden näkökulmaan ja siten ”tietoiseksi”.
Tiedeen filosofiaMuokkaa
Mead oli merkittävä amerikkalainen filosofi olemisensa ansiosta yhdessä John Deweyn, Charles Peircen ja William Pragmatismin perustajien kanssa. Hän osallistui myös merkittävästi luonnon, tieteen ja historian filosofioihin, filosofiseen antropologiaan ja filosofian käsittelyyn. Dewey ja Alfred North Whitehead pitivät Meadia ensimmäisenä ajattelijana. Hän on klassinen esimerkki sosiaaliteoreetikosta, jonka työ ei sovi helposti tavanomaisten kurinalaisuuksien rajojen ulkopuolelle.
Tieteenfilosofiaa käsittelevän työnsä osalta Mead yritti löytää tieteen psykologisen alkuperän ponnisteluissa yksilöiden saada valta ympäristöönsä. Fyysisen kohteen käsite syntyy manipulointikokemuksesta. Elottomiin esineisiin liittyy sosiaalinen suhde, sillä organismi ottaa käsityksen asioista, joita se manipuloi suoraan tai joita se manipuloi epäsuorasti havainnossa. Esimerkiksi omaksumalla (introjektoimalla tai jäljittelemällä) kiinteän esineen vastustuskykyisen roolin, yksilö saa tunteen elottomien asioiden ”sisällä”. Historiallisesti fyysisen objektin käsite syntyi maailmankaikkeuden animistisesta käsityksestä.
Yhteyskokemus sisältää kokemuksia sijainnista, tasapainosta ja tuesta, ja organismi käyttää niitä, kun se luo käsityksensä fyysinen maailma. Tieteelliset käsitteemme avaruudesta, ajasta ja massasta abstraktit manipuloivasta kokemuksesta. Sellaiset käsitteet kuin elektroni ovat myös johdettuja manipulaatiosta. Tieteen kehittämisessä rakennamme hypoteettisia esineitä auttaaksemme itseämme hallitsemaan luontoa. Käsitys nykyhetkestä erillisenä kokemusyksikkönä, sen sijaan, että se olisi tuleva ja katoava prosessi, on tieteellinen fiktio, joka on suunniteltu helpottamaan tarkkaa mittaamista. Tieteellisessä maailmankatsomuksessa välitön kokemus korvataan teoreettisilla rakenteilla. Lopullinen kokemus on kuitenkin manipulointi ja kosketus näytöksen valmistuttua.
Peli ja peli ja yleistetty muu muokkaus
Mead teorioi, että ihmiset alkavat ymmärtää sosiaalinen maailma ”leikin” ja ”pelin” kautta. Leikki on etusijalla lapsen kehityksessä. Lapsi ottaa erilaisia rooleja, joita hän tarkkailee ”aikuisten” yhteiskunnassa, ja pelaa niitä saadakseen ymmärryksen erilaisista sosiaalisista rooleista. Esimerkiksi hän on ensin poliisin ja sitten varkaan rooli pelattaessa ”Poliiseja ja ryöstöjä”, ja hänellä on lääkärin ja potilaan rooli pelattaessa ”Lääkäriä”. Tällaisen pelin seurauksena lapsi oppii tulemaan sekä kohteeksi että esineeksi ja alkaa pystyä rakentamaan Itse on kuitenkin rajoitettu, koska lapsi voi ottaa vain erillisten ja erillisten roolin, mutta heiltä puuttuu silti yleisempi ja organisoitunut tunne itsestään.: 360
Seuraavassa vaiheessa Pelivaiheessa vaaditaan, että henkilöllä on täysi itsetunto. Vaikka leikkivaiheessa lapsi ottaa erillisten roolin, pelivaiheessa lapsen on otettava kaikkien muiden peliin osallistuvien rooli. Lisäksi näillä rooleilla on oltava selkeä suhde toisiinsa Mustr antaa kuuluisan esimerkin baseball-pelistä: 151
Mutta pelissä, johon osallistuu useita yksilöitä, yhden roolin ottavan lapsen on oltava valmis ottamaan kaikkien muiden roolin. Jos hän pääsee palloon yhdeksän, hänellä on oltava kunkin sijainnin vastaukset omassa asemassaan. Hänen on tiedettävä, mitä kaikki muut aikovat tehdä voidakseen suorittaa oman näytelmänsä. Hänen on otettava kaikki nämä roolit. Niiden kaikkien ei tarvitse olla läsnä tietoisuudessa samanaikaisesti, mutta joillakin hetkillä hänellä on oltava kolme tai neljä yksilöä läsnä omassa asenteessaan, kuten se, joka aikoo heittää pallon, joka menee kiinni se ja niin edelleen. Näiden vastausten on oltava jossain määrin läsnä hänen omassa meikkinsä.Pelissä on siis joukko vastausten joukkoa niin järjestäytyneenä, että toisen asenne vaatii toisen sopivia asenteita.
Pelivaiheessa organisaatio alkaa ja tiettyjä persoonia alkaa syntyä. Lapset alkavat pystyä toimimaan järjestäytyneissä ryhmissä ja ennen kaikkea päättämään, mitä he tekevät tietyssä ryhmässä.: 360–61 Mead kutsuu tätä lapsen ensimmäiseksi kohtaamiseksi ”yleistyneen toisen” kanssa, joka on yksi pääkäsitteet, joita Mead ehdottaa ymmärtävän (sosiaalisen) itsensä ihmisissä. ”Yleistetyn toisen” voidaan ajatella ymmärtävän tietyn toiminnan ja toimijoiden ”sijaintia toiminnassa kaikkien muiden näkökulmasta mukana olevien ihmisten näkökulmasta. toiminta. Ymmärtämällä ”yleistyneen toisen”, yksilö ymmärtää, millaista käyttäytymistä odotetaan, sopivaa ja niin edelleen, erilaisissa sosiaalisissa olosuhteissa.
Jotkut saattavat huomata, että sosiaaliset teot (esim. Pelit ja tavalliset sosiaalisen vuorovaikutuksen muodot) mahdollistaa perspektiivin ottaminen ”sijainnin vaihdon” kautta. Olettaen, että peleillä ja tavallisilla sosiaalisilla tekoilla on eriytetty sosiaalinen asema ja että nämä asemat luovat kognitiivisia näkökulmiamme, voi olla, että siirtymällä pelin roolien välillä (esim. Piiloutumisen ja etsimisen tai ostamisen ja myymisen välillä) tulemme oppimaan toisen näkökulma. Tällä uudella tulkinnalla Meadin kertomuksesta ottaa huomioon toisen näkökulma on kokeellista tukea