Dioses con cornamentaEditar
Detalle de la figura con cornamenta sosteniendo un Torque y una serpiente con cabeza de carnero representados en el caldero de Gundestrup del siglo I o II a.C. descubierto en Jutlandia, Dinamarca.
A La figura recurrente en la iconografía de los galos es una deidad sentada con las piernas cruzadas y astas, a veces rodeada de animales, que a menudo lleva o sostiene un torque. El nombre que se le suele aplicar, Cernunnos, se atestigua solo unas pocas veces: en el Pilar de los Barqueros, un relieve en París (actualmente se lee ERNUNNOS, pero un boceto antiguo muestra que había leído CERNUNNOS en el siglo XVIII); en una inscripción de Montagnac (αλλετνος καρνονου αλσοεας, «Alletinos a Carnonos de Alisontea»); y en un par de inscripciones idénticas de Seinsel-Rëlent («Deo Ceruninco»). Sin embargo, las representaciones figuradas de este tipo de deidad están muy extendidas; la más antigua conocida se encontró en Val Camonica en el norte de Italia, mientras que la más famosa es la placa A del Caldero de Gundestrup, una vasija del siglo I a.C. encontrada en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup y, a veces, en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, va acompañado de una serpiente con cabeza de carnero. En Reims, la figura está representada con una cornucopia rebosante de granos o monedas.
Deidades curativasEditar
Se conocen deidades curativas en muchas partes del mundo celta; con frecuencia tienen asociaciones con fuentes termales, pozos curativos, herboristería y luz.
Brighid, la triple diosa de la curación, la poesía y la herrería es quizás la más conocida de las deidades de curación celtas insulares. Está asociada con muchos manantiales y pozos curativos. Una diosa curativa irlandesa menos conocida es Airmed, también asociada con un pozo curativo y con el arte curativo de la herboristería.
En la tradición romano-celta Belenus (tradicionalmente derivado de una raíz celta * belen- brillante , aunque se han propuesto convincentemente otras etimologías) se encuentra principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia. Apolo Grannus, aunque concentrado en el centro y este de la Galia, también «se encuentra asociado con aguas medicinales en Bretaña y lejos en la cuenca del Danubio». La compañera de Grannus es frecuentemente la diosa Sirona. Otra deidad celta importante de la curación es Bormo / Borvo, particularmente asociada con fuentes termales como Bourbonne-les-Bains y Bourbon-Lancy. Se creía (y a menudo todavía se cree) que tales fuentes termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo como «agua de manantial hirviente, burbujeante o hirviendo».
Deidades solaresEditar
Aunque tradicionalmente se ha considerado a dioses como Lugh y Belenos como dioses del sol masculinos, este La evaluación se deriva de su identificación con el Apolo romano, y como tal, esta evaluación es controvertida. Hoy en día se supone que el sol en la cultura celta era femenino, y se han propuesto varias diosas como posiblemente de carácter solar.
En irlandés, el nombre del sol, Grian, es femenino. Generalmente se asume que la figura conocida como Áine fue sinónimo de ella, o de su hermana, asumiendo el papel de Sol de verano mientras que Grian era el Sol de invierno. Étaín a veces se ha considerado como otro teónimo asociado con el sol; si este es el caso, entonces la Epona pancelta también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar.
El británico Sulis tiene un nombre relacionado con ese de otras deidades solares indoeuropeas como el griego Helios y el índico Surya, y tiene algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como los epítetos asociados con la luz. El teónimo Sulevia, que está más extendido y probablemente no está relacionado con Sulis, a veces se considera que sugiere un papel pan-celta como diosa solar. De hecho, podría haber sido la deidad solar de facto de los celtas.
En ocasiones, el galés Olwen ha sido considerado un vestigio de la diosa solar local, en parte debido a la posible asociación etimológica con la rueda y la colores dorado, blanco y rojo.
A veces se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, lo que encajaba con su papel de diosa del fuego y la luz.
Deidades de las aguas sagradasEditar
GoddessesEdit
En Irlanda, hay numerosos pozos sagrados dedicados a la diosa Brighid. Hay dedicatorias a «Minerva» en Gran Bretaña y en todas las áreas celtas del continente. En Bath, Minerva se identificó con la diosa Sulis, cuyo culto allí se centraba en las fuentes termales.
Otras diosas también se asociaron con fuentes sagradas, como Icovellauna entre los Treveri y Coventina en Carrawburgh. Damona y Bormana también cumplen esta función en compañía del dios de la primavera Borvo (ver arriba).
GodsEdit
Mientras que la deidad más conocida del mar es el dios Manannán, y su padre Lir, considerado mayoritariamente como dios del océano. Nodens se asocia con la curación, el mar, la caza y los perros.
En el politeísmo lusitano y celta, Borvo (también Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus o Borus) era una deidad curativa asociada Con agua de manantial burbujeante.Condatis asociado con las confluencias de los ríos en Gran Bretaña y la Galia, Luxovius era el dios de las aguas de Luxeuil, adorado en Galia.Dian Cécht era el dios de la curación para el pueblo irlandés. Él curó con la fuente de curación, y fue indirectamente la causa del nombre del Río Túmulo. Grannus era una deidad asociada con los balnearios, los manantiales de aguas termales y minerales curativas y el sol.
Deidades de los caballosEditar
GoddessesEdit
Epona, siglo III d.C., de Freyming (Mosela), Francia ( Musée Lorrain, Nancy)
El caballo, instrumento de expansión indoeuropea, forma parte de todos los mitologías de las diversas culturas celtas. El culto a la diosa ecuestre gala Epona estaba muy extendido. Adoptado por la caballería romana, se extendió por gran parte de Europa, incluso hasta la propia Roma. Ella parece ser la encarnación de la «potencia de los caballos» o equitación, que probablemente se percibió como un poder vital para el éxito y la protección de la tribu. Tiene análogos insulares en el galés Rhiannon y en el irlandés Édaín Echraidhe (echraidhe, «equitación») y Macha, que superaron a los corceles más rápidos.
Varias monedas celtas anteriores a la conquista muestran a una jinete quien puede ser Epona.
La diosa irlandesa del caballo Macha, quizás una diosa triple ella misma, está asociada con la batalla y la soberanía. Aunque es una diosa por derecho propio, también se la considera parte de la triple diosa de la batalla y la matanza, Morrígan. Otras diosas asociadas con Morrígan por derecho propio fueron Badhbh Catha y Nemain.
GodEdit
Atepomarus en la Galia celta era un dios curativo. Mauvières (Indre). El epíteto a veces se traduce como «Gran jinete» o «poseedor de un gran caballo».
Diosas madresEditar
Relieve de terracota de las Matres, de Bibracte, ciudad de los heduos en la Galia
Las diosas madres son una característica recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, que son particularmente prolíficas alrededor de Colonia en Renania. Iconográficamente, las madres celtas pueden aparecer solas o, con bastante frecuencia, triplicadas; por lo general tienen frutos o cuernos de la abundancia o paterae; también pueden ser figuras de pechos completos (o de muchos pechos) que amamantan a bebés.
La tradición galesa e irlandesa conserva una serie de figuras maternas como Welsh Dôn, Rhiannon (gran reina) y Modron ( de Matrona, gran madre), y los irlandeses Danu, Boand, Macha y Ernmas. Sin embargo, todos estos cumplen muchos roles en la mitología y el simbolismo de los celtas, y no pueden limitarse solo a la maternidad. En muchos de sus cuentos, el hecho de tener hijos solo se menciona de pasada y no es una faceta central de su identidad. Las diosas «madres» también pueden ser diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.
Las diosas madres fueron a veces símbolos de soberanía, creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. En otras ocasiones, podrían ser vistos como castigadores y destructores: su descendencia puede ser útil o peligrosa para la comunidad, y las circunstancias de su nacimiento pueden conducir a maldiciones, geasa o privaciones, como en el caso de la maldición de Macha. Es posible que los hombres del Ulster o Rhiannon devoren a su hijo y el posterior castigo.
LughEdit
Imagen de un dios tricefálico identificado como Lugus, descubierto en París
Según César, el dios más honrado por los galos fue Mercurio, y esto se confirma con numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio a menudo se combina con epítetos celtas, particularmente en el este y centro de la Galia; los nombres más comunes incluyen Visucius, Cissonius y Gebrinius. Otro nombre, Lugus, se infiere del topónimo recurrente Lugdunon («el fuerte de Lugus «) del que derivan sus nombres los modernos Lyon, Laon y Loudun en Francia, Leiden en los Países Bajos y Lugo en Galicia; un elemento similar se puede encontrar en Carlisle (anteriormente Castra Luguvallium), Legnica en Polonia y el condado de Louth en Irlanda, derivada del irlandés «Lú», que a su vez proviene de «Lugh». Los cognados irlandés y galés de Lugus son Lugh y Lleu, respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras se entrelazan perfectamente con las del dios galo.La descripción de César de este último como «el inventor de todas las artes» casi podría haber sido una paráfrasis del epíteto convencional samildánach («poseído de muchos talentos») de Lugh, mientras que a Lleu se le llama «maestro de los veinte oficios». en el Mabinogi. Un episodio del cuento irlandés de la batalla de Magh Tuireadh es una exposición dramática de la afirmación de Lugh de ser el maestro de todas las artes y oficios. Las inscripciones en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, están dedicadas a Lugoves. , ampliamente interpretado como un plural de Lugus quizás refiriéndose al dios concebido en forma triple. Los Lugoves también se interpretan como un par de dioses correspondientes a los Dioscures celtas siendo en este caso Lugh y Cernunnos
El mercurio galo a menudo parece funcionar como un dios de la soberanía. Las representaciones galas de Mercurio a veces lo muestran con barba y / o con alas o cuernos que emergen directamente de su cabeza, en lugar de un sombrero alado. Ambas características son inusuales para el dios clásico. Más convencionalmente , el mercurio galo generalmente se muestra acompañado por un carnero y / o un gallo, y portando un caduceo; su representación a veces es muy clásica.
Se dice que Lugh instituyó la fiesta de Lughnasadh, celebrada o l 1 de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu.
En los monumentos e inscripciones galos, Mercurio suele ir acompañado de Rosmerta, a quien Miranda Green interpreta como una diosa de la fertilidad y la prosperidad. Green también se da cuenta de que el Celtic Mercury acompaña con frecuencia a las Deae Matres (ver más abajo).
TaranisEdit
Gallo-Roman Taranis Júpiter con rueda y rayo, llevando torques. Haute Marne
El Júpiter galo se representa a menudo con un rayo en una mano y una rueda solar distintiva en la otra. Los eruditos identifican con frecuencia este dios de la rueda / cielo con Taranis, a quien Lucan menciona. El nombre Taranis puede estar relacionado con los de Taran, una figura menor en la mitología galesa, y Turenn, el padre de los «tres dioses de Dana» en la mitología irlandesa.
Los amuletos de rueda se encuentran en áreas celtas desde antes de la conquista.
ToutatisEdit
Teutates, también deletreado Toutatis (celta: «El de la tribu»), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano Lucano en el 1er. siglo, los otros dos son Esus («señor») y Taranis («trueno»). Según comentaristas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates fueron asesinadas al ser sumergidas de cabeza en una tina llena de un líquido no especificado. Los eruditos actuales hablan frecuentemente de los toutates como plural, refiriéndose respectivamente a los patrocinadores de las distintas tribus. De dos comentaristas posteriores del texto de Lucano, uno identifica a Teutates con Mercurio y el otro con Marte. También se le conoce por dedicatorias en Gran Bretaña, donde su nombre fue escrito Toutatis.
Paul-Marie Duval, quien considera el Marte galo como un sincretismo con los toutates celtas, señala que:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de ba-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s «équilibrent pour mettre son importancia à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n «est pas de même nature. Duval (1993): 73 representaciones de Marte», mucho más raras (treinta y tantos bajorrelieves) y más monótonas en su estudió el clasicismo, y sus epítetos que son más del doble (alrededor de cincuenta), se equilibran entre sí Encaja su importancia aproximadamente al mismo nivel que Mercurio, pero su dominio no es del mismo tipo.
EsusEdit
Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros, como un hacha cortando ramas de los árboles.
Dioses con martillosEditar
Sucellos, el «buen delantero» suele ser retratado como un hombre barbudo de mediana edad, con un martillo de mango largo, o quizás un barril de cerveza suspendido de un poste. Su compañero, Nantosuelta, a veces aparece junto a él. Cuando están juntos, van acompañados de símbolos asociados con la prosperidad y la vida doméstica. Esta figura se identifica a menudo con Silvanus, adorado en el sur de la Galia con atributos similares; Dis Pater, de quien, según César, todos los galos creían descender; y el irlandés Dagda, el «buen dios», que poseía un caldero que nunca estaba vacío y un enorme garrote.
Dioses de la fuerza y la elocuenciaEditar
Un dios con un garrote identificado como Ogmios se observa fácilmente en la iconografía galia. En Galia, se lo identificaba con el Hércules romano. Fue retratado como un anciano de piel morena y armado con un arco y un garrote.También era un dios de la elocuencia, y en ese aspecto se lo representaba como un dibujo de una compañía de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.
El equivalente irlandés de Ogmios era Ogma. Escritura Ogham, una escritura irlandesa sistema que data del siglo IV d.C., se dice que fue inventado por él.
El toro divinoEdit
El relieve de Tarvos Trigaranus en el Pilar de los Barqueros.
Otro tipo de deidad zoomorfa prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus («toro con tres grullas») se representa en los relieves de la catedral de Tréveris, Alemania, y en Notre-Dame de París.
En la literatura irlandesa, el Donn Cuailnge ( «Brown Bull of Cooley») juega un papel central en la épica Táin Bó Cuailnge («The Cattle-Raid of Cooley»).
La serpiente con cabeza de carneroEditar
Un carnero distintivo de cabeza de serpiente acompaña a los dioses galos en una serie de representaciones, incluida la dios adorado del caldero de Gundestrup, Mercurio y Marte.