Ein im Bradbury Science Museum ausgestelltes Foto zeigt den ersten thermonuklearen Test am 31. Oktober 1952
Als er am 16. Juli 1945 die erste Detonation einer Atomwaffe erlebte, wurde ein Stück Die hinduistische Schrift ging Robert Oppenheimer durch den Kopf: „Jetzt bin ich der Tod, der Zerstörer der Welten.“ Es ist vielleicht die bekannteste Linie aus der Bhagavad-Gita, aber auch die am meisten missverstandene.
Oppenheimer starb am 18. Februar 1967 im Alter von zweiundsechzig Jahren in Princeton, New Jersey. Als Kriegsleiter des Los Alamos Laboratory, dem Geburtsort des Manhattan-Projekts, gilt er zu Recht als der „Vater“ des Atombombe. „Wir wussten, dass die Welt nicht dieselbe sein würde“, erinnerte er sich später. „Ein paar Leute lachten, ein paar Leute weinten, die meisten Leute schwiegen.“ Oppenheimer, der den Feuerball des Trinity-Atomtests beobachtete, wandte sich dem Hinduismus zu. Während er nie ein Hindu im hingebungsvollen Sinne wurde, fand Oppenheimer es eine nützliche Philosophie, sein Leben zu strukturieren. „Er war offensichtlich sehr von dieser Philosophie angezogen“, sagt Rev. Dr. Stephen Thompson, der in Sanskrit-Grammatik promoviert hat und derzeit an der Universität Oxford einen DPhil über andere Aspekte der Sprache und des hinduistischen Glaubens liest. Oppenheimers Interesse am Hinduismus ging um mehr als ein Soundbite war es eine Möglichkeit, seine Handlungen zu verstehen.
Die Bhagavad-Gita ist eine in Sanskrit geschriebene Hindu-Schrift mit 700 Versen, die sich auf einen Dialog zwischen einem großen Kriegerprinzen namens Arjuna und konzentriert Arjuna, sein Wagenlenker Lord Krishna, eine Inkarnation von Vishnu. Angesichts einer gegnerischen Armee mit seinen Freunden und Verwandten ist er zerrissen. Krishna lehrt ihn jedoch eine höhere Philosophie, die es ihm ermöglicht, seine Pflichten als Krieger unabhängig von seinen persönlichen Anliegen zu erfüllen. Dies ist als Dharma oder heilige Pflicht bekannt. Es ist eine der vier wichtigsten Lektionen der Bhagavad-Gita: Verlangen oder Lust, Reichtum, Verlangen nach Gerechtigkeit oder Dharma und Endzustand der totalen Befreiung oder Moksha / p>
Arjuna sucht seinen Rat und bittet Krishna, seine universelle Form zu offenbaren. Krishna verpflichtet sich und in Vers 12 der Gita manifestiert er sich als ein erhabenes, schreckliches Wesen mit vielen Mündern und Augen. Es ist dieser Moment, der Oppenheimer im Juli 1945 in den Sinn kam. „Wenn das Strahlen von tausend Sonnen sofort in den Himmel platzen würde, wäre das wie die Pracht des Mächtigen“, war Oppenheimers Übersetzung dieses Moments in der Wüste von New Mexico.
Im Hinduismus, der ein nichtlineares Zeitkonzept hat, ist der große Gott nicht nur an der Schöpfung, sondern auch an der Auflösung beteiligt. In Vers 32 spricht Krishna die Linie von Oppenheimer weltweit bekannt gemacht. „Das Zitat“ Jetzt bin ich der Tod, der Zerstörer der Welten „ist buchstäblich die weltzerstörende Zeit“, erklärt Thompson und fügt hinzu, dass Oppenheimers Sanskrit-Lehrer „weltzerstörende Zeit“ als übersetzt hat „Tod“, eine verbreitete Interpretation. Seine Bedeutung ist einfach: Unabhängig davon, was Arjuna tut, ist alles in den Händen des Göttlichen.
„Arjuna ist ein Soldat, er hat die Pflicht zu kämpfen. Krishna, nicht Arjuna, wird bestimmen, wer lebt und wer stirbt und Arjuna sollte weder trauern noch sich darüber freuen, was das Schicksal auf Lager hat, sondern an solche Ergebnisse sublim gebunden sein „, sagt Thompson.“ Und letztendlich ist das Wichtigste, dass er sich Krishna widmet. Sein Glaube wird Arjunas Seele retten. Aber Oppenheimer konnte diesen Frieden anscheinend nie erreichen. „In einem groben Sinn, den keine Vulgarität, kein Humor, keine Übertreibungen auslöschen können“, sagte er zwei Jahre nach der Dreifaltigkeitsexplosion, „haben die Physiker Sünde gekannt; und dies ist ein Wissen, das sie nicht verlieren können.“ p>
Die erste Detonation eines Nukleargeräts am 16. Juli 1945 war das Ergebnis des Manhattan-Projekts, das Oppenheimer über Getty Images
„Er scheint nicht zu glauben, dass die Seele ewig ist, während Arjuna es tut“, sagt Thompson. „Das vierte Argument in der Gita ist wirklich dieser Tod ist eine Illusion, dass wir „nicht geboren werden und nicht sterben“.Das ist wirklich die Philosophie: dass es nur ein Bewusstsein gibt und dass die gesamte Schöpfung ein wunderbares Spiel ist. Man kann schließen, dass Oppenheimer niemals geglaubt hat, dass die in Hiroshima und Nagasaki getöteten Menschen nicht leiden würden. Während er seine Arbeit pflichtbewusst ausführte, konnte er niemals akzeptieren, dass dies ihn aus dem Kreislauf von Leben und Tod befreien könnte. Im krassen Gegensatz dazu erkennt Arjuna seinen Fehler und beschließt, sich der Schlacht anzuschließen.
„Krishna sagt, Sie müssen einfach Ihre Pflicht als Krieger erfüllen“, sagt Thompson. „Wenn Sie ein Priester wären, würden Sie es nicht tun.“ Ich muss das nicht tun, aber du bist ein Krieger und du musst es ausführen. Im größeren Schema der Dinge war vermutlich die Bombe der Weg des Kampfes gegen die Mächte des Bösen, die von den Mächten des Faschismus verkörpert wurden. “
Für Arjuna war es möglicherweise vergleichsweise einfach, dem Krieg gegenüber gleichgültig zu sein, weil er glaubte, die Seelen seiner Gegner würden trotzdem weiterleben. Aber Oppenheimer spürte die Folgen der Atombombe akut. „Er hatte es nicht getan.“ Ich hatte das Vertrauen, dass die Zerstörung letztendlich eine Illusion war “, sagt Thompson. Oppenheimers offensichtliche Unfähigkeit, die Idee einer unsterblichen Seele zu akzeptieren, würde ihn immer schwer belasten.