Tabula rasa (Deutsch)

Siehe auch: Empirismus

Altgriechische PhilosophieEdit

In der westlichen Philosophie lässt sich das Konzept der tabula rasa auf die Schriften von zurückführen Aristoteles, der in seiner Abhandlung De Anima (Περί Ψυχῆς, „Über die Seele“) über die „unbeschriebene Tafel“ schreibt. In einer der bekannteren Passagen dieser Abhandlung schreibt er:

Haben wir die Schwierigkeit der Interaktion mit einem Gemeinsamen nicht bereits beseitigt? Element, als wir sagten, dass der Geist in gewissem Sinne möglicherweise alles ist, was denkbar ist, obwohl es eigentlich nichts ist, bis er gedacht hat? Was er denkt, muss darin enthalten sein, so wie man sagen kann, dass sich Zeichen auf einer Schreibtafel befinden, auf der sich noch befindet nichts steht geschrieben: genau das passiert mit dem Verstand.

Diese Idee wurde in der antiken griechischen Philosophie von der stoischen Schule weiterentwickelt. Die stoische Erkenntnistheorie betont, dass die Der Geist fängt leer an, erwirbt aber Wissen, wenn die Außenwelt davon beeindruckt ist. Der Doxograph Aetius fasst diese Ansicht wie folgt zusammen: „Wenn ein Mann geboren wird, sagen die Stoiker, hat er den befehlenden Teil seiner Seele wie ein Blatt Papier zum Schreiben bereit auf. „Diogenes Laërtius schreibt dem stoischen Zeno von Citium einen ähnlichen Glauben zu, wenn er in Lives and Op Bedeutungen bedeutender Philosophen, die:

Wahrnehmung ist wiederum ein Eindruck, der im Geist erzeugt wird, wobei sein Name angemessen von Eindrücken auf Wachs entlehnt ist, die von einem Siegel gemacht wurden ;; und Wahrnehmung, in die sie sich aufteilen, verständlich und unverständlich: Verständlich, das sie das Kriterium der Tatsachen nennen und das von einem realen Objekt erzeugt wird und daher gleichzeitig an dieses Objekt angepasst werden kann; Unverständlich, das keine Beziehung zu einem realen Objekt hat oder, wenn es eine solche Beziehung hat, nicht diesem entspricht, sondern nur eine vage und undeutliche Darstellung ist.

Avicenna (11. Jahrhundert) Bearbeiten

Im 11. Jahrhundert wurde die Theorie der tabula rasa vom persischen Philosophen Avicenna (arabisch: Ibn Sina) klarer entwickelt. Er argumentierte, dass „der menschliche Intellekt bei der Geburt einer tabula rasa ähnelte, einer reinen Potentialität, die durch Bildung verwirklicht und kennengelernt wird“. So wird nach Avicenna Wissen durch „empirische Vertrautheit mit Objekten in dieser Welt, von der man universelle Konzepte abstrahiert“ erlangt, die sich durch eine „syllogistische Argumentationsmethode“ entwickeln; Beobachtungen führen zu Aussagen, die, wenn sie zusammengesetzt werden, zu weiteren abstrakten Konzepten führen . “ Er argumentierte weiter, dass der Intellekt selbst „Entwicklungsstufen des statischen / materiellen Intellekts (al-aql al-hayulani) besitzt, dass die Potentialität dem aktiven Intellekt (al-aql al-fail) Wissen aneignen kann Zustand des menschlichen Intellekts in Verbindung mit der perfekten Wissensquelle. „

Ibn Tufail (12. Jahrhundert) Edit

Im 12. Jahrhundert wurde der andalusisch-islamische Philosoph und Schriftsteller Ibn Tufail (im Westen als Abubacer oder Ebn Tophail bekannt) demonstrierte die Theorie der Tabula Rasa als Gedankenexperiment durch seinen arabischen philosophischen Roman Hayy ibn Yaqdhan, in dem er die Entwicklung des Geistes eines wilden Kindes „aus einer Tabula Rasa“ darstellt zu dem eines Erwachsenen, in völliger Isolation von der Gesellschaft „auf einer einsamen Insel, allein durch Erfahrung.

Die lateinische Übersetzung seines philosophischen Romans mit dem Titel Philosophus Autodidactus, der 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht wurde, hatte Einfluss auf John Lockes Formulierung der tabula rasa in einem Essay über menschliches Verständnis.

Aquinas (13. Jahrhundert) Edit

Weibliche Figur (Sibylle mit Tabula Rasa) von Diego Velázquez , um 1648

Im 13. Jahrhundert brachte der heilige Thomas von Aquin die aristotelischen und avicennischen Begriffe in den Vordergrund des christlichen Denkens. Diese Begriffe standen in scharfem Kontrast zu den zuvor vertretenen Platonische Vorstellungen vom menschlichen Geist als einer Einheit, die irgendwo im Himmel existierte, bevor sie herabgesandt wurden, um sich hier auf der Erde einem Körper anzuschließen (vgl. Platons Phaedo und Entschuldigung sowie andere). St. Bonaventure (ebenfalls aus dem 13. Jahrhundert) war einer der schärfsten intellektuellen Gegner von Aquin und lieferte einige der stärksten Argumente für die platonische Idee des Geistes.

Fortescue (15. Jahrhundert) Edit

Die Schriften von Avicenna, Ibn Tufail und Aquinas über die Tabula-Rasa-Theorie standen mehrere Jahrhunderte lang unprogressiert und ungetestet.Zum Beispiel nimmt der spätmittelalterliche englische Jurist Sir John Fortescue in seiner Arbeit In Praise of the Laws of England (Kapitel VI) den Begriff der tabula rasa als selbstverständlich an und betont ihn als Grundlage für die Notwendigkeit der Ausbildung der Jung im Allgemeinen und von jungen Fürsten im Besonderen:

Sein igitur, Princeps, dum Adolescens es und Anima tua velut Tabula rasa, hängen eam ab, ne in futurum ipsa Figuris minoris Frugi delectabilius depingatur.

Deshalb beeindruckt Prince diese, während Sie jung sind und Ihr Verstand sozusagen eine saubere Tafel ist Dinge, damit es in Zukunft nicht angenehmer mit Bildern von geringerem Wert beeindruckt wird.

Locke ( 17. Jahrhundert) Bearbeiten

Die Moderne Die Idee der Theorie wird hauptsächlich John Lockes Ausdruck der Idee in Essay Concerning Human Understanding zugeschrieben, insbesondere unter Verwendung des Begriffs „White Paper“ in Buch II, Kap. I, 2. In Lockes Philosophie war tabula rasa die Theorie, dass der (menschliche) Geist bei der Geburt eine „leere Tafel“ ohne Regeln für die Datenverarbeitung ist und dass Daten hinzugefügt und Regeln für die Verarbeitung nur von einer gebildet werden. “ s Sinneserfahrungen. Der Begriff ist zentral für den lockeschen Empirismus; Es dient als Ausgangspunkt für Lockes spätere Erklärung (in Buch II) einfacher und komplexer Ideen.

Wie von Locke verstanden, bedeutete tabula rasa, dass der Geist des Individuums leer geboren wurde, und Es betonte auch die Freiheit des Einzelnen, seine eigene Seele zu verfassen. Es steht dem Einzelnen frei, den Inhalt seines Charakters zu definieren – aber die grundlegende Identität als Mitglied der menschlichen Spezies kann nicht geändert werden. Diese Annahme eines freien, selbst verfassten Geistes kombiniert mit Eine unveränderliche menschliche Natur führt zur lockeschen Doktrin der „natürlichen“ Rechte. Lockes Vorstellung von tabula rasa wird häufig mit Thomas Hobbes Sichtweise der menschlichen Natur verglichen, in der Menschen mit inhärentem geistigem Inhalt ausgestattet sind – insbesondere mit Selbstsucht / p>

Freud (19. Jahrhundert) Edit

Tabula rasa ist auch in Sigmund Freuds Psychoanalyse enthalten. Freud stellte Persönlichkeitsmerkmale als durch Familiendynamik gebildet dar (siehe Ödipuskomplex). Freuds Theorien implizieren, dass Menschen keinen freien Willen haben, aber auch, dass genetische Einflüsse auf die menschliche Persönlichkeit minimal sind. In der Freudschen Psychoanalyse wird man weitgehend durch die eigene Erziehung bestimmt.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.