Reich der Geschichte wissen sollten

Einführung –

Wie wir bereits in vielen unserer mythologiebezogenen Artikel besprochen haben, sind die Pantheons der historischsten Kulturen hatten eher einen dynamischen Umfang als eine statische Fähigkeit, in der sich Gottheiten und ihre Erzählungen mit der Zeit entwickelten. Der komplizierte Zustand der Mythen und die polytheistische Art, bestimmte Götter anzubeten, waren in den Maya-Kulturen aufgrund des autonomen Zustands ihrer Politik noch ausgeprägter – von denen viele dazu neigten, ihre „lokalisierten“ Gottheiten zu verehren (ähnlich wie die Mesopotamier). Zu diesem Zweck wird geschätzt, dass die Mayas wahrscheinlich über 150 bis 250 Gottheiten verehrten, wobei einige ältere mesoamerikanische Ursprünge hatten, während andere während der späten postklassischen Periode (dh nach ca. 900 n. Chr. Bis zum frühen 16. Jahrhundert) „gezeugt“ wurden. P. >

Interessanterweise haben die Mayas vielen ihrer Götter (größtenteils) nicht „göttliche“ Eigenschaften verliehen. Im Wesentlichen wurden die Maya-Gottheiten als übernatürliche Wesen behandelt, die zwar mächtig waren, aber auch von den gerissenen Sterblichen ausgetrickst und sogar getötet werden konnten. In diesem Artikel wollen wir auf jeden Fall einige der wichtigsten Maya-Götter und Göttinnen behandeln, die in den meisten Stadtstaaten verehrt wurden. Die wichtigsten Quellen beziehen sich auf den Madrider Kodex und den Dresdner Kodex – zwei der präkolumbianischen Maya-Bücher aus den Jahren 900-1550 n. Chr. Andere Quellen sind Popol Vuh, ein heiliger Maya-Text, der die Schöpfungsmythen und andere verwandte Überlieferungen der Kʼicheʼ-Leute behandelt, die im Hochland von Guatemala lebten. Es wurde später im frühen 18. Jahrhundert transkribiert und ins Spanische übersetzt. Beachten Sie auch, dass in wissenschaftlichen Texten viele der Maya-Götter und Göttinnen ihre buchstabenbasierten Bezeichnungen haben (wie Gott B oder Gott D).

Itzamna – Der Herrscher des Himmels

Gutschrift: BatikAndJewelry (Etsy)

Zählt zu den beliebtesten Maya-Göttern und Göttinnen im präkolumbianischen Pantheon, Itzamna (Itzamná oder Itzam Na, auch Gott D genannt, wurde als König des Himmels und Tag und Nacht bezeichnet. In der mythischen Erzählung wird seine Herrschaft über diese riesigen (und scheinbar gegensätzlichen) Bereiche von angeborenem und sogar arkanem Wissen getragen, im Gegensatz zu übernatürlicher Stärke und unbestrittener Lizenzgebühr. Zu diesem Zweck wurde er oft als zahnloser alter Mann mit einem liebenswürdigen Auftreten, einer Hakennase, großen Augen und einem zylindrischen Hut dargestellt – ein Hinweis auf seine Führungsqualitäten.

In einigen Fällen wird er als Sohn von Hunab Ku wahrgenommen – dem mächtigen, aber dennoch launischen Schöpfergott, der Überschwemmungen verursachte, um die Rasse der Menschen zu beenden. Im Gegensatz dazu stellt sich Itzamna als Antithese zu seinem Vater dar, da er den Maya hilft, indem er Schrift, Kalendersysteme, Landwirtschaft, Wissenschaften und Medikamente erfindet. Einfach ausgedrückt, wird er als kulturelles Aushängeschild wahrgenommen, das die Grundlagen einer Zivilisation legt, die später gedeihen soll. Und was Beziehungen betrifft, so wurde Itzamna auch als Ehemann (Gegenstück) zu Ix Chel (oder Göttin O) identifiziert – und zusammen wurden sie als das Paar verehrt, das eine ganze Generation von Maya-Göttern zur Welt brachte.

Interessanterweise bedeutet Itzamna in Bezug auf die Etymologie in der Maya-Sprache „Eidechse“ oder „großer Fisch“, wobei das Präfix Itz auch auf Göttlichkeit, Vorhersage und sogar Hexerei in anderen assoziierten mesoamerikanischen Sprachen anspielt. Zu diesem Zweck wird Itzamna auch unter anderen Namen genannt, einschließlich Kukulkan (gefiederte Schlange), und wird wie eine zweiköpfige Schlange oder sogar als hybride Kreatur mit menschlichen und eidechsenartigen (oder kaimanartigen) Merkmalen dargestellt.

Ix Chel – Die Maya-Mondgöttin

Kunst von BalamTzibtah (DeviantArt)

Ix Chel (oder Ixchel, auch Göttin O genannt und manchmal mit Göttin I assoziiert) war eine wichtige weibliche Gottheit in das Maya-Pantheon (sowohl aus der klassischen als auch aus der späten postklassischen Zeit, um 250 – 1550 n. Chr.). Die Göttin wird oft als „Lady Rainbow“ bezeichnet und ist mit Mond, Wetter, Fruchtbarkeit, Kindern und Gesundheit verbunden. Interessanterweise war Ix Chel in der mythischen Erzählung ähnlich wie ihr bereits erwähntes männliches Gegenstück Itzamna für ihren doppelten Aspekt bekannt.

Als Göttin I wurde sie beispielsweise als junge und schöne Verführerin dargestellt der sich für Fruchtbarkeit, Ehe und Liebe einsetzt. In dieser Hinsicht wurde sie sowohl mit Mondzyklen als auch mit Kaninchen in Verbindung gebracht und erhielt häufig Beinamen wie Ixik Uh („Lady Moon“). Andererseits wurde Ix Chel (oder eine Gottheit, die Ix Chel ähnlich war) als Göttin O als eine alte Frau dargestellt, die die Macht hatte, die Erde sowohl zu erschaffen als auch zu zerstören.In Bezug auf den letzteren Aspekt wurde Göttin O auch mit Krallen, Zähnen und einem roten Körper dargestellt, der mit Todessymbolen und Schädeln geschmückt war – und diese Verkörperung wurde Chac Chel („Roter Regenbogen“) genannt.

Kinich Ahau – Der Yucatec Maya Sonnengott

Kinich Ahau als Herrscher, klassische Zeit. Quelle: Wikimedia Commons

Kinich Ahau (oder Ahaw Kin, auch bekannt als Gott G) war der Name für den Sonnengott von die Yucatec Mayans (das Maya-Volk der Yucatan), und als solches könnte das Präfixelement kʼinich „sonnenäugig“ bedeutet haben und möglicherweise auf eine königliche Linie während der klassischen Periode (ca. 250 – 900 n. Chr.) verweisen. Interessanterweise wird der Maya-Gott in einigen Fällen aufgrund seiner Assoziation mit einem Element des Himmels auch als ein Aspekt von Itzamna angesehen, dem oben erwähnten Herrscher der Himmel. Zu diesem Zweck beeindruckt ihn in einer mythischen Erzählung Ix Chel, die Mondgöttin, mit einem feinen gewebten Kleid, und die beiden werden schließlich Liebende (obwohl ihre Beziehung später turbulent wird).

In Bezug auf Darstellungen wurde Kinich Ahau, der seinem königlichen Status entsprach, oft mit einer Hakennase, großen Augen und sogar einem Bart dargestellt (in wenigen Zeichnungen). Und wie andere vergleichbare Maya-Götter wurde er auch in einigen Kodizes anders (oder auf doppelte Weise) dargestellt, wie ein alter Mann mit krummen Zähnen (im Madrider Kodex). Unglaublicherweise war er auch mit dem Jaguar verbunden, da angenommen wurde, dass sich der Sonnengott während der Nacht in das Raubtier der Katze verwandelte. Darüber hinaus wurde Kinich Ahau als Schutzgott der Tageseinheit (da er die Sonne verkörperte) und der Nummer Vier weiter verehrt.

Chaac – Der Maya-Regengott

Urne aus Steingut von Chaac, 12.-14. Jahrhundert. Quelle: Wikimedia Commons

Chaac (Chac oder Chaakh, auch bekannt als Gott B) war die Maya-Gottheit des Regens – und machte ihn damit zu einem sehr wichtige Gottheit in der landwirtschaftlichen Zivilisation der Maya. Darüber hinaus wurde er auch als Gott des Donners und der Stürme verehrt – mit einem bestimmten mythischen Motiv, das darauf hindeutet, wie er die Wolken mit Jadeäxten (und sogar Schlangen) schlug, um den Regen niederzuschlagen. Solche Aktionen nährten die verschiedenen Kulturen (insbesondere den Mais, der oft als Geschenk von Chaac an die Maya zugeschrieben wird, nachdem er den Sämling im Felsen entdeckt hatte) und förderten den natürlichen Lebenszyklus in Bezug auf die Regeneration.

n einigen Erzählungen wird er als Bruder des Sonnengottes Kinich Ahau dargestellt. Und während diese Brüder nahe standen, verliebte sich Chaac in die schöne Frau von Kinich Ahau (möglicherweise Ix Chel) und wurde folglich für seine unmoralische Angelegenheit bestraft. Zu diesem Zweck sagen nur wenige Maya-Legenden, wie der Regen auftritt, wenn Chaac um Umkehr schreit – was dem „Axt-Effekt“ auf Wolken widerspricht (wie es manchmal in verschiedenen Mythen der Fall war). In der Vergangenheit wurden jedenfalls viele Maya-Herrscher als „Regenmacher“ verehrt, was ihre starke Beziehung zu Chaac – dem Maya-Gott des Regens – unterstreicht. Interessanterweise wurde angenommen, dass Chaac, obwohl er die Gottheit des Regens war, nicht am Himmel, sondern tief in den Höhlen und Cenoten wohnte – was die Wasserquellen bedeutet. In dieser Hinsicht wird sein aztekisches Gegenstück (Nahuatl) oft als Tlaloc wahrgenommen – der mit Höhlen, Quellen und Bergen korreliert war.

Yumil Kaxob – Der Maya-Gott der Flora

Yumil Kaxob (was „Besitzer der Ernte“ bedeutet) wurde möglicherweise als Maya-Gott der Flora verehrt. In vielerlei Hinsicht wurde er als die Essenz oder Kraft wahrgenommen, die in den Feldfrüchten (wie Mais) vorhanden ist und die es ihnen ermöglichte, zu wachsen, zu reifen und letztendlich die Maya zu ernähren. Zu diesem Zweck wurde Yumil Kaxob oft auch mit dem Maisgott in Verbindung gebracht. In einigen Erzählungen wird er auch als Sohn (oder Wesen) von Chaac dargestellt – und das Vater-Sohn-Duo arbeitet zusammen, um Regen und Ernte für die Landwirte hervorzubringen.

Yumil Kaxob wurde in vielerlei Hinsicht als ein Aspekt der Lebenskraft verehrt, die in der Flora lebt. In Zeiten der Dürre glaubte man daher, dass Yumil Kaxob vom Maya-Todesgott Yum Cimil (später besprochen) „getötet“ wurde. Wie der sprichwörtliche Phönix hatte Kaxob jedoch die unbesiegbare Kraft der Verjüngung, die ihn nach einiger Zeit aus seinem Tod auferstehen ließ und damit den natürlichen Kreislauf wieder vollendete.

Yum Cimil – Der Yucatec-Maya-Gott des Todes

Kunst von keywii (DeviantArt)

Die Dinge werden etwas komplizierter, wenn es um den mythischen Umfang der Maya-Todesgötter geht.Der Grund dafür ist, dass es einige Gottheiten gibt, die mit dem Aspekt des Todes in Verbindung gebracht wurden, wobei die bedeutenden Gottheiten Yum Cimil („Herr des Todes“) in Yucatec und Ah Puch (oder Ah Pukuh) in Chiapas betreffen – letztere manchmal von der Wissenschaft abgestiegen, möglicherweise wegen der mangelnden Authentizität, wenn es um den Namen geht. In Popol Vuh werden Todesopfer wie Hun-Came („Ein Tod“) und Vucub-Came („Sieben Todesfälle“) erwähnt, die beide zufällig von den Sterblichen besiegt werden.

Was Yum Cimil betrifft, so wurde der Gott, der sich für den Zustand des Verfalls einsetzte, mit seiner Skelettmaske, dem hervorstehenden Bauch (gefüllt mit verrottender Materie), dem mit Knochen geschmückten Körper und einem mit augenlosen Sockeln geschmückten Hals dargestellt. In einigen Erzählungen regiert er über die neun Ebenen der Unterwelt, die als Mitnal bekannt sind, wo er sadistische Freude daran hat, das Wesen der Seelen auszulöschen, indem er sie mit Feuer und Wasser quält. Interessanterweise hat sein Gegenstück (oder ein anderer Aspekt) Ah Puch oder Gott A trotz seiner tödlichen „Luft“ einige komische (oder skatologische) Elemente, von denen sich nur wenige mit Blähungen und Anus befassen.

Yum Kaax – Der Maya-Gott der Wälder

Art.-Nr. von Klaing89 (DeviantArt)

In einigen Mythen als Sohn von Itzamna und Ix Chel bezeichnet, Yum Kaax (Lord of Forests) ) wurde möglicherweise zu den jüngsten Maya-Göttern und Göttinnen gezählt. Und interessanterweise ist Yum Kaax nicht mit dem Maisgott (oder Gott E) zu verwechseln, obwohl er oft mit Maismotiven (manchmal in Form eines Kopfschmuckes) dargestellt wird. Vielmehr wurde die Gottheit, wie der Name schon sagt, wahrscheinlich als Hüterin des Waldes und Beschützerin der Tierwelt – sowohl der Flora als auch der Fauna – verehrt.

Yum Kaax wurde oft mit einem kunstvollen Maiskopfschmuck und Maiskolbentöpfen in der Hand dargestellt und möglicherweise sowohl von Bauern als auch von Jägern verehrt. Die frühere Verbindung spielt darauf an, wie der Maya-Gott auch als Gott der Landwirtschaft verehrt wurde – so sehr, dass viele der Gottheit des Waldes ihre ersten Früchte anboten. In letzterem Fall mussten die Jäger spezielle Gebete und Rituale anbieten, bei denen Yum Kaax um Erlaubnis und Anleitung bezüglich der Jagdarten gebeten wurde (insbesondere bei der Jagd auf Hirsche).

Huracan – The Mayan Gott der Stürme und des Chaos

Kunst von ChristianAC

Es wurde angenommen, dass Huracan (oder U Kux Kaj, Herz des Himmels, manchmal auch Gott K genannt) am endlosen Himmel als einer der wichtigsten Maya-Götter gilt die Urkraft, die von den beiden Gottheiten entfesselt wird – Tepeu und Gucumatz, wie in der Popol Vuh erwähnt. Diese chaotische Kraft wurde von den Schöpfergöttern benötigt, um die Reihenfolge der Schöpfung und ihre Manifestation auf der physischen Ebene zu „meißeln“. Einfach ausgedrückt, wurde Huracan (wie der hinduistische Gott Shiva) als das antithetische Wesen angesehen, dessen Wesen und Verhalten ironischerweise zum Überleben des Lebens führt. Ein Beispiel würde sich auf eine mythische Erzählung beziehen, die vermutet, dass es Huracan war, der eine große Flut sandte, um eine ganze Generation von Menschen auszulöschen und die Erde zur Erneuerung des Lebens anzurufen.

Aufgrund seiner immensen Kraft und chaotischen Herkunft wurde Huracan oft mit Blitzen, Wind und Stürmen in Verbindung gebracht – wobei erstere oft als Manifestation von Feuer und Fruchtbarkeit wahrgenommen wurden. Interessanterweise ist Huracan in einigen Erzählungen derjenige, der die Berge durch seinen Blitz öffnet, um den verborgenen Maissamen zu enthüllen, was zu den landwirtschaftlichen Fähigkeiten der Maya führt. In Bezug auf Darstellungen wurde der Maya-Sturmgott mit einer „verzweigten“ Nase (was seine Macht bedeutet) und einem Bein dargestellt, das sich am Ende in eine Schlange verwandelte.

Ix Tab – Die mit dem Mond verbundene Maya-Göttin oder Selbstmord

Unglaublich genug, die Dresden Der Kodex enthält ein relativ anschauliches Bild einer toten (oder ohnmächtigen) Frau mit einem Seil um den Hals, das am himmlischen Himmelsband hängt (siehe Abbildung oben) – und dieses mythische Motiv wird oft als Darstellung von Ix Tab, der Maya-Göttin von, wahrgenommen Selbstmord. Zu diesem Zweck wurde die Verbindung zwischen Selbstmord und einer Maya-Gottheit wahrscheinlich zuerst vom spanischen Bischof Diego de Landa aus dem 16. Jahrhundert hergestellt. Er fuhr fort, darauf hinzuweisen, dass in Maya-Kreisen Selbstmord aufgrund von Depressionen, Krankheit oder Schmerzen in einem relativ positiven Licht gesehen wurde und der Verstorbene als solcher die Gloria (Himmel) betreten durfte, oft begleitet von Ix Tab. die Göttin des Galgens.

Bei näherer Betrachtung des Dresdner Kodex ist jedoch das Bild der „gehängten“ Frau in dem Abschnitt über Sonnenfinsternisse dargestellt – und als solches könnte diese besondere Darstellung das Auftreten einer Mondfinsternis angezeigt haben (Der „tote“ Mond wird von einer toten oder gelähmten Person oder Göttin verkörpert, die am Himmel hängt.) Was eine andere Hypothese betrifft, könnte Ix Tab die weibliche Version von Ah Tab (oder Ah Tabay) gewesen sein – einem kleinen Maya-Jagdgott, der mit Fangen oder Täuschen verbunden ist. Infolgedessen wurde sein weibliches Gegenstück möglicherweise als die wohlwollende „Henkerin“ angesehen, die auch mit Schlingen in Verbindung gebracht wurde.

Acan – Der Maya-Gott der Vergiftung

Die aztekische Version der Gott der Vergiftung

Acan (oder Akan) wurde oft mit alkoholischen Biersorten in Verbindung gebracht und galt als einer der Maya-Götter, die sich an den ausgelassenen Feiern und dem Trinken erfreuten. Es überrascht nicht, dass er der Patron von Balche war, einem mesoamerikanischen Cocktail aus fermentiertem Honig und der bitteren Rinde von Blache Tree. Im Wesentlichen wurde Acan möglicherweise als das göttliche „Partytier“ wahrgenommen, was seine griechischen und römischen Kollegen wie Dionysos und Bacchus widerspiegelte.

Interessanterweise haben die Mayas selbst diesen Zustand der Trunkenheit (oder „Trunkenheit“) als näher am Schutzgott Acan angesehen. Es gab sogar Fälle, in denen Priester und Beamte bei anderen Substanzen, die von Tabak über Samen der Winde bis hin zu Pilzen reichten, „hoch“ gingen. In einigen Fällen wurde Acan auch als enger Freund (oder Aspekt) von Cucoch, dem Maya-Gott der kreativen Bemühungen, dargestellt, wodurch auch unterstrichen wurde, wie künstlerisches Flair als Erweiterung der Freizeitaktivitäten angesehen wurde.

Kukulkan – Die gefiederte Schlange

Kunst von Brolo für Smite

Auch bekannt als die gefiederte Schlange (Quetzalcoatl in der aztekischen Mythologie), die Ursprünge von Kukulkan reichen bis in die späte vorklassische Zeit zurück Dies geht aus der Darstellung des Schlangengottes hervor, der am Standort Olmec in La Venta gefunden wurde. Die Stele aus der Zeit zwischen 1200 und 400 v. Chr. Zeigt eine Schlange, die ihren Kopf hinter einer Person (möglicherweise einem Priester) erhebt. Ausführlichere Darstellungen der „gefiederten“ Schlangenversion finden sich in der sechsstufigen Maya-Pyramide, die zu Ehren Gottes in Teotihuacan aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. Errichtet wurde.

Unglaublich genug angesichts der Vielfalt der Kulturen in Kukulkan, Mesoamerika und die sich ständig weiterentwickelnde Natur von Mythen und Überlieferungen, wurde auch in Formen dargestellt, die über die Morphologie der Schlangen hinausgingen. Zum Beispiel gibt es zwischen 700 und 900 n. Chr. Einige Darstellungen von Kukulkan, insbesondere von Xochicalco (einem präkolumbianischen Ort, der von Maya-Händlern besiedelt wurde), die eine ausgesprochen menschliche Form haben. Einige von ihnen wurden möglicherweise sogar von menschlichen Herrschern inspiriert, die ihr Erbe durch Einfluss und Eroberungen geschnitzt hatten.

Auf jeden Fall der Kult der gefiederten Schlange – der von den Yucatec Mayans Kukulkán genannt wurde (möglicherweise mit Ursprung in Waxaklahun Ubah Kan, der Kriegsschlange oder der noch älteren Vision Serpent) und Gucumatz (oder Qʼuqʼumatz) vom Quiché von Guatemala hielt rund 2.000 Jahre im mesoamerikanischen Raum. Das Zentrum der Verehrung gehörte wahrscheinlich Teotihuacan, der größten Stadt im präkolumbianischen Amerika, um das 1. Jahrhundert nach Christus. Und nach dem Fall von Teotihuacan um das frühe 7. Jahrhundert n. Chr. Hörte die Ehrerbietung der „Gefiederten Schlange“ nicht auf, sondern breitete sich auf andere mesoamerikanische städtische Zentren aus, darunter Xochicalco, Cholula und sogar Chichen Itza der Maya – so gut es ging aus der Ikonographie der Zeit zu unterscheiden.

Die Frage kann aufgeworfen werden – warum war die Gottheit besonders mit einer Schlange verbunden. Nun, einigen Gelehrten zufolge könnte die Schlange in ihrer grundlegendsten Form in der mesoamerikanischen Kultur die Erde und die Vegetation repräsentiert haben. Der Archäologe Karl Taube vermutete, dass die gefiederte Schlange aufgrund ihrer „entwickelten“ Morphologie möglicherweise sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit den komplizierten politischen Klassen der Region in Verbindung gebracht wurde.

Lobende Erwähnung: Camazotz – Das Fledermausmonster

Kunst von FangWangLlin (DeviantArt)

Obwohl Camazotz nicht genau zu den Maya-Göttern gezählt wurde, wurde er manchmal mit göttlichen Wesenheiten verschmolzen, wie im Fall des Zotzilaha Chamalcan, des Feuergottes der Kiche (Quiche) ) Maya in Guatemala. In Popol Vuh ist Camazotz jedoch der Name, der humanoiden fledermausähnlichen Kreaturen (oder eher vampirähnlichen Wesenheiten) zugeschrieben wird, die geradezu gefährlich und bösartig sind – so sehr, dass einer von ihnen einem sterblichen Helden vom Kopf fällt dann spielte mit, in einem grausamen Ballspiel.

Interessanterweise sind in Bezug auf die konventionelle Zoologie alle drei bekannten Arten von Vampirfledermäusen tatsächlich in der Neuen Welt beheimatet. Kein Wunder also, dass die Maya-Mythologie die Legende einer mythischen Vampir-Kreatur hervorbringt. Das Faszinierende ist jedoch, dass die Legende von Camazotz viele Ähnlichkeiten mit den bekannten Vampirgeschichten der späteren Epochen aufweist. In dieser Hinsicht beschreiben einige Erzählungen Camazotz als eine rein böse Einheit mit dem alleinigen Ziel, Terror zu verursachen.

Ähnlich in den Mythen der Zapoteken, die über die Region Oaxaca herrschten, in Mexiko, circa 100 n. Chr. Waren Fledermäuse die Vorboten von Nacht, Tod und Opfer. Diese makabere Assoziation beruht wahrscheinlich auf der Tatsache, dass die Fledermäuse bekanntermaßen die dunkleren Teile der Höhlen um die Cenoten herum bewohnen. Und solche Gebiete wurden als „Portal“ oder Einstiegspunkte in die mysteriöse Unterwelt angesehen. Es überrascht nicht, dass Camazotz in einigen Darstellungen ein Opfermesser in der einen und ein menschliches Herz (oder Opfer) in der anderen Hand hielt.

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