Wheatley wurde im Alter von etwa sieben Jahren aus Senegal / Gambia, Westafrika, beschlagnahmt. Sie wurde mit einer Sendung „Flüchtlingssklaven“ zu den Docks von Boston gebracht, die aufgrund ihres Alters oder ihrer körperlichen Gebrechlichkeit für strenge Arbeit in den westindischen und südlichen Kolonien, den ersten Anlaufhäfen nach der Atlantiküberquerung, ungeeignet waren Im August 1761 kaufte Susanna Wheatley, die Frau des bekannten Bostoner Schneiders John Wheatley, „ein schlankes, gebrechliches weibliches Kind … für eine Kleinigkeit“, weil der Kapitän des Sklavenschiffs glaubte, der Waif sei tödlich krank, und er wollte zumindest einen kleinen Gewinn erzielen, bevor sie starb. Eine Verwandte aus Wheatley berichtete später, dass die Familie das Mädchen vermutete – das „schlanker Körperbau war und offensichtlich unter einem Klimawandel litt“, fast nackt, mit „nein“ andere Bedeckung als eine Menge schmutziger Teppiche um sie „- um“ ungefähr sieben Jahre alt zu sein … aufgrund der Umstände, unter denen sie ihre Vorderzähne vergossen hat „.
Nachdem sie die Frühreife des Mädchens entdeckt hatten, waren die Wheatleys, einschließlich ihres Sohnes Nathaniel und ihrer Tochter Mary, tat entschuldigen Sie Wheatley nicht ganz von ihren häuslichen Pflichten, sondern bringen Sie ihr Lesen und Schreiben bei. Bald tauchte sie in die Bibel, Astronomie, Geographie, Geschichte, britische Literatur (insbesondere John Milton und Alexander Pope) und die griechischen und lateinischen Klassiker von Virgil, Ovid, Terence und Homer ein. In „An die Universität von Cambridge in Neuengland“ (wahrscheinlich das erste Gedicht, das sie schrieb, aber erst 1773 veröffentlichte) wies Wheatley darauf hin, dass sich ihr Geist trotz dieser für einen amerikanischen Sklaven reichen und ungewöhnlichen Enthüllung nach der intellektuellen Herausforderung eines Mehr sehnte akademische Atmosphäre.
Obwohl Gelehrte allgemein geglaubt hatten, dass ein elegantes Gedicht über den Tod dieses gefeierten Göttlichen und herausragenden Dieners Jesu Christi, des ehrwürdigen und gelehrten George Whitefield … (1770) Wheatleys erstes veröffentlichtes Gedicht, Carl, war Bridenbaugh enthüllte 1969, dass der 13-jährige Wheatley – nachdem er eine wundersame Geschichte über das Überleben auf See gehört hatte – „On Husrs and Coffin“ schrieb, ein Gedicht, das am 21. Dezember 1767 in Newport, Rhode Island, Mercury, veröffentlicht wurde. Aber es war die Whitefield-Elegie, die Wheatley national bekannt machte. Das als Breitseite und Broschüre in Boston, Newport und Philadelphia veröffentlichte Gedicht wurde 1771 mit Ebenezer Pembertons Begräbnispredigt für Whitefield in London veröffentlicht und brachte ihr internationale Anerkennung.
Als sie 18 Jahre alt war, hatte Wheatley eine Sammlung von 28 Gedichten, für die sie mit Hilfe von Mrs. Wheatley im Februar 1772 Anzeigen für Abonnenten in Bostoner Zeitungen schaltete. Als die Kolonisten offenbar nicht bereit waren, die Literatur eines Afrikaners zu unterstützen, wandten sie und die Wheatleys sich frustriert nach London ein Verlag. Wheatley hatte das Whitefield-Gedicht an Selina Hastings, die Gräfin von Huntingdon, weitergeleitet, an die Whitefield Kaplan gewesen war. Als wohlhabender Anhänger evangelikaler und abolitionistischer Anliegen wies die Gräfin den Buchhändler Archibald Bell an, zur Vorbereitung des Buches mit Wheatley zu korrespondieren.
Wheatley, der an chronischem Asthma leidet und von Nathaniel begleitet wird, reiste am 8. Mai 1771 nach London Die inzwischen gefeierte Dichterin wurde von mehreren Würdenträgern begrüßt: dem Patron der Abolitionisten, dem Earl of Dartmouth, dem Dichter und Aktivisten Baron George Lyttleton, Sir Brook Watson (bald Oberbürgermeister von London), dem Philanthrop John Thorton und Benjamin Franklin. Während Wheatley den Atlantik überquerte, um Mrs. Wheatley zu erreichen, die am Ende des Sommers schwer krank geworden war, verteilte Bell die erste Ausgabe von Gedichten über verschiedene Themen, religiös und moralisch (1773), den ersten Gedichtband von a Afroamerikaner in der Neuzeit veröffentlicht.
Gedichte zu verschiedenen Themen enthüllten, dass Wheatleys poetische Lieblingsform das Couplet war, sowohl iambischer Pentameter als auch heroischer. Mehr als ein Drittel ihres Kanons besteht aus Elegien, Gedichten über den Tod bekannter Personen, Freunde oder sogar Fremder, deren Angehörige den Dichter beschäftigten. Die Gedichte, die ihre Fähigkeiten am besten demonstrieren und am häufigsten von Kritikern in Frage gestellt werden, verwenden sowohl klassische Themen als auch Techniken. In ihrem Epyllion „Niobe in Not für ihre von Apollo getöteten Kinder“ aus Ovids Metamorphosen, Buch VI und aus der Sicht des Gemäldes von Richard Wilson übersetzt sie nicht nur Ovid, sondern fügt ihre eigenen schönen Linien hinzu, um das Dramatische zu erweitern In „To Maecenas“ verwandelt sie Horaces Ode in eine Feier Christi.
Zusätzlich zu den klassischen und neoklassischen Techniken verwendete Wheatley biblische Symbolik, um die Sklaverei zu evangelisieren und zu kommentieren. Zum Beispiel tadelt „On Being Brought of Africa to America“, das bekannteste Wheatley-Gedicht, das Publikum von Great Awakening, um sich daran zu erinnern, dass Afrikaner in den christlichen Strom aufgenommen werden müssen: „Denken Sie daran, Christen, Neger, schwarz wie Kain, / Mai verfeinert werden und dem Engelszug beitreten.Der Rest von Wheatleys Themen kann als Feier Amerikas eingestuft werden. Sie war die erste, die diese Nation als ruhmreiches „Kolumbien“ beklatschte, und das in einem Brief an nicht weniger als den ersten Präsidenten der Vereinigten Staaten, George Washington, mit dem sie korrespondiert hatte und den sie später treffen durfte. Ihre Liebe zu Das jungfräuliche Amerika sowie ihre religiöse Leidenschaft werden durch die Namen jener Kolonialführer nahegelegt, die die Bescheinigung unterzeichnet haben, die in einigen Exemplaren von Gedichten zu verschiedenen Themen erschien, um ihre Arbeit zu authentifizieren und zu unterstützen: Thomas Hutchinson, Gouverneur von Massachusetts, John Hancock, Andrew Oliver, Vizegouverneur, James Bowdoin und Reverend Mather Byles. Ein weiterer begeisterter Wheatley-Anhänger war Dr. Benjamin Rush, einer der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung.
Wheatley wurde etwa drei Monate vor dem Tod von Mrs. Wheatley am 3. März manumitiert 1774. Obwohl viele britische Leitartikel die Wheatleys dafür bestraften, dass sie Wheatley in Sklaverei gehalten hatten, während sie sie London als afrikanisches Genie vorstellten, hatte die Familie ein zweideutiges h geliefert Allee für den Dichter. Wheatley wurde an einem Dienerplatz festgehalten – eine respektable Distanz zu den vornehmen Kreisen der Wheatleys -, aber sie hatte weder die verräterischen Forderungen der Sklaverei noch die harten wirtschaftlichen Ausgrenzungen erlebt, die in einer frei-schwarzen Existenz allgegenwärtig waren. Mit dem Tod ihres Wohltäters schlüpfte Wheatley in dieses zarte Leben. Mary Wheatley und ihr Vater starben 1778; Nathaniel, die geheiratet hatte und nach England gezogen war, starb 1783. Während der mageren Kriegsjahre und der folgenden Depression war der Angriff auf diese rassistischen Realitäten mehr, als ihr kranker Körper oder ihre ästhetische Seele aushalten konnte.
Am 1. April 1778 heiratete Wheatley trotz der Skepsis und Missbilligung einiger ihrer engsten Freunde John Peters, den sie seit etwa fünf Jahren kannte, und nahm seinen Namen an. Als freies Schwarz strebte Peters offenbar nach unternehmerischer und professioneller Größe. In verschiedenen historischen Aufzeichnungen wird behauptet, er habe sich Dr. Peters genannt, Jura praktiziert (vielleicht als freiberuflicher Anwalt für unglückliche Schwarze), ein Lebensmittelgeschäft in der Court Street geführt, als Bäcker und Friseur Handel getauscht und sich beworben für eine Spirituosenlizenz für eine Bar. Von Merle A. Richmond als „ein Mann von sehr gutaussehender Person und Manieren“ beschrieben, der „eine Perücke trug, einen Stock trug und“ den Gentleman „ganz ausspielte, wurde Peters auch“ ein bemerkenswertes Exemplar seiner Rasse „genannt. ein fließender Schriftsteller zu sein, ein bereiter Redner. “ Peters Ambitionen machten ihn in den Augen einiger Reporter als „schichtlos“, arrogant und stolz, aber als Schwarzer in einer Zeit, in der nur seine Muskeln geschätzt wurden, war Peters Geschäftssinn einfach nicht verkaufsfähig. Wie viele andere, die im Nordosten verstreut waren, um den Kämpfen während des Unabhängigkeitskrieges zu entgehen, zogen die Peterses kurz nach ihrer Heirat vorübergehend von Boston nach Wilmington, Massachusetts.
Merle A. Richmond weist darauf hin, dass die wirtschaftlichen Bedingungen in den Kolonien während und Nach dem Krieg waren sie hart, besonders für freie Schwarze, die nicht darauf vorbereitet waren, auf einem strengen Arbeitsmarkt mit Weißen zu konkurrieren. Diese gesellschaftlichen Faktoren waren möglicherweise eher für die neu entdeckte Armut verantwortlich, die Wheatley Peters in Wilmington und Boston erlitt, nachdem sie später dorthin zurückgekehrt waren. Zwischen 1779 und 1783 hatte das Paar möglicherweise Kinder (bis zu drei, obwohl der Nachweis von Kindern umstritten ist), und Peters geriet weiter in Bedrängnis, so dass Wheatley Peters häufig als Putzfrau für sich selbst sorgen musste, während er Gläubigern und Gläubigern ausweichte versuchte eine Anstellung zu finden.
In den ersten sechs Wochen nach ihrer Rückkehr nach Boston wohnte Wheatley Peters bei einer ihrer Nichten in einem ausgebombten Herrenhaus, das nach dem Krieg zu einer Tagesschule umgebaut wurde. Peters zog sie dann in eine Wohnung in einem heruntergekommenen Teil von Boston, wo andere Wheatley-Verwandte Wheatley Peters bald krank und mittellos fanden. Margaretta Matilda Odell erinnert sich: „Sie selbst litt aus Mangel an Aufmerksamkeit, aus vielen Annehmlichkeiten und aus dem größten aller Komforts bei Krankheit – Sauberkeit. Sie wurde in einen Zustand versetzt, der zu abscheulich war, um ihn zu beschreiben. … In einer schmutzigen Wohnung, in einem dunklen Teil der Metropole … Die Frau, die in Gegenwart der Weisen und Guten geehrt und respektiert worden war … zählte die letzten Lebensstunden in einem Zustand des erbärmlichsten Elends, umgeben von all dem Embleme einer schmutzigen Armut! “
Doch während dieser mageren Jahre schrieb und veröffentlichte Wheatley Peters weiterhin ihre Gedichte und pflegte, wenn auch in viel geringerem Umfang, ihre internationale Korrespondenz. Sie hatte auch das Gefühl, dass trotz der schlechten Wirtschaft Ihr amerikanisches Publikum und sicherlich ihre evangelischen Freunde würden einen zweiten Gedichtband unterstützen. Zwischen Oktober und Dezember 1779 ließ sie sechs Anzeigen schalten, um Abonnenten für 300 Seiten zu werben, zumindest mit dem teilweisen Motiv, Spenden für ihre Familie zu sammeln in Octavo „ein Band“, der dem rechten Hon gewidmet ist.Benjamin Franklin, Esq.: Einer der Botschafter der Vereinigten Staaten am Court of France “, der 33 Gedichte und 13 Briefe enthalten würde. Wie bei Gedichten zu verschiedenen Themen würde die amerikanische Bevölkerung jedoch einen ihrer bekanntesten Dichter nicht unterstützen. (Die erste amerikanische Ausgabe dieses Buches wurde erst zwei Jahre nach ihrem Tod veröffentlicht.) Im Jahr ihres Todes (1784) konnte sie unter dem Namen Phillis Peters ein meisterhaftes 64-zeiliges Gedicht in einer Broschüre veröffentlichen mit dem Titel Freiheit und Frieden, der Amerika als „Kolumbien“ bezeichnete, das über „Britannia Law“ siegte. Wheatley Peters war stolz auf den intensiven Freiheitskampf ihrer Nation, der für sie eine ewige spirituelle Größe darstellte, und beendete das Gedicht mit einem triumphalen Ring:
Britannia besitzt ihre unabhängige Herrschaft,
Hibernia, Scotia und die Reiche Spaniens;
Und die weitläufige Küste von Great Germania bewundert
den großzügigen Geist, den Kolumbien abfeuert.
Der glückverheißende Himmel wird sich mit Lieblingsstürmen füllen,
wo eer Kolumbien ihre schwellenden Segel ausbreitet:
In jedem Reich wird Frieden ihre Zauber zeigen,
und die himmlische Freiheit verbreitet ihren goldenen Strahl.
Am 2. Januar desselben Jahres veröffentlichte sie eine Elegie, die der Erinnerung an diesen Großen heilig ist Der göttliche, ehrwürdige und gelehrte Dr. Samuel Cooper, nur wenige Tage nach dem Tod des Pastors der Kirche in der Brattle Street. Und leider brachte der Abschnitt „Poetical Essays“ des Boston Magazine im September „To Mr. and Mrs .________, über den Tod ihres kleinen Sohnes“, was wahrscheinlich eine Klage für den Tod eines ihrer eigenen Kinder war was sicherlich ihren Tod drei Monate später ankündigte. “Phillis Wheatley Peters starb ungepflegt und allein. Als Richmond am 5. Dezember 1784 starb, wurde John Peters mit zahlreichen Beweisen inhaftiert, „gezwungen, sich durch eine Inhaftierung im Bezirksgefängnis von Schulden zu befreien“. Ihr letztes überlebendes Kind starb rechtzeitig, um bei seiner Mutter begraben zu werden, und Odell erinnerte sich: „Eine Großnichte von Phillis Wohltäterin, die die Court Street entlangging, traf die Beerdigung eines Erwachsenen und eines Kindes: Ein Zuschauer informierte sie darüber Phillis Wheatley in dieses stille Herrenhaus zu bringen. “
Jüngste Stipendien zeigen, dass Wheatley Peters vielleicht 145 Gedichte geschrieben hat (von denen die meisten veröffentlicht worden wären, wenn die Ermutiger, um die sie gebeten hatte, den zweiten Band unterstützt hätten), aber dieses künstlerische Erbe ist jetzt verloren, wahrscheinlich während Peters Suche nach Lebensunterhalt nach ihrem Tod aufgegeben. Von den zahlreichen Briefen, die sie an nationale und internationale politische und religiöse Führer schrieb, sind etwa zwei Dutzend Notizen und Briefe erhalten. Als Ausstellung afrikanischer Geheimdienste, die von Mitgliedern der Aufklärungsbewegung, von evangelischen Christen und von anderen Abolitionisten genutzt werden kann, wurde sie in England und Europa vielleicht noch mehr anerkannt als in Amerika. Kritiker der schwarzen amerikanischen Literatur des frühen 20. Jahrhunderts waren Wheatley Peters gegenüber nicht sehr freundlich, weil sie angeblich keine Sorge um die Sklaverei hatte. Sie hatte jedoch eine Erklärung über die Einrichtung der Sklaverei abzugeben, und sie schaffte es in das einflussreichste Segment der Gesellschaft des 18. Jahrhunderts – die institutionelle Kirche. Zwei der größten Einflüsse auf Phillis Wheatley Peters Denken und Poesie waren die Bibel und das evangelische Christentum des 18. Jahrhunderts. aber bis vor kurzem betrachteten ihre Kritiker weder ihre Verwendung der biblischen Anspielung noch ihre symbolische Anwendung als Aussage gegen die Sklaverei. Sie sprach oft in einer expliziten biblischen Sprache, um die Mitglieder der Kirche zu entschlossenem Handeln zu bewegen. Zum Beispiel züchtigen diese kühnen Zeilen in ihrer poetischen Laudatio an General David Wooster Patrioten, die das Christentum bekennen und dennoch ihr Volk unterdrücken:
Aber wie anmaßend sollen wir hoffen, mit dem allmächtigen Geist eine göttliche Akzeptanz zu finden > Während sie noch unanständig sind, blamieren sie
Und halten in Knechtschaft Afrikaner: tadellose Rasse
Lass die Tugend regieren und dann unsere Gebete aussprechen
Sei unser Sieg und großzügige Freiheit ihnen.
Und in einem ausgesprochenen Brief an Reverend Samson Occom, der geschrieben wurde, nachdem Wheatley Peters frei war und 1774 wiederholt in Bostoner Zeitungen veröffentlicht wurde, setzt sie die amerikanische Sklavenhaltung mit der des heidnischen Ägypten in der Antike gleich: „Sonst waren die Israeliten vielleicht weniger gewesen besorgt um ihre Freiheit von der ägyptischen Sklaverei: Ich sage nicht, dass sie ohne sie auf keinen Fall zufrieden gewesen wären, denn in jede menschliche Brust hat Gott ein Prinzip eingepflanzt, das wir Liebe zur Freiheit nennen, es ist ungeduldig gegenüber Unterdrückung, und Hosen für die Befreiung und durch die Erlaubnis von Unsere modernen Ägypter Ich werde behaupten, dass dasselbe Prinzip in uns lebt. “
In den letzten zehn Jahren haben Wheatley-Gelehrte Gedichte, Briefe und weitere Fakten über ihr Leben und ihre Verbindung mit schwarzen Abolitionisten des 18. Jahrhunderts aufgedeckt. Sie haben auch ihren bemerkenswerten Gebrauch des Klassizismus aufgezeichnet und die soziologische Absicht ihrer biblischen Anspielungen erklärt.All diese Forschungen und Interpretationen haben gezeigt, dass Wheatley Peter die Institution der Sklaverei und ihren Einsatz von Kunst, um ihre Praxis zu untergraben, verachtet. Vor dem Ende dieses Jahrhunderts werden sicherlich alle, die das 18. Jahrhundert studieren, und alle, die diese Frau verehren, die vollen ästhetischen, politischen und religiösen Implikationen ihrer Kunst und noch wichtigere Fakten über ihr Leben und Werk kennen und feiern wichtigster Dichter im amerikanischen Literaturkanon. – Original von Sondra A. O’Neale, Emory University