Kulturelle Darstellungen von Raben

Der Rabe ist in den Mythologien vieler alter Völker aufgetaucht. Einige der gebräuchlichsten Geschichten stammen aus der griechischen, keltischen, nordischen, pazifischen Nordwest- und römischen Mythologie.

Griechisch-römische AntikeEdit

In der griechischen Mythologie werden Raben mit Apollo assoziiert , der Gott der Prophezeiung. Sie sollen ein Symbol für Pech sein und waren die Boten Gottes in der Welt der Sterblichen. Nach der mythologischen Erzählung sandte Apollo einen weißen Raben oder eine Krähe in einigen Versionen, um seinen Geliebten Coronis auszuspionieren Rabe brachte die Nachricht zurück, dass Coronis ihm untreu gewesen war. Apollo versengte den Raben in seiner Wut und färbte die Federn des Tieres schwarz. Deshalb sind heute alle Raben schwarz.

Laut Livius ließ der römische General Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 v. Chr.) Während eines Kampfes mit einem gigantischen Gallier einen Raben auf seinem Helm niederlassen. was die Aufmerksamkeit des Feindes ablenkte, indem er ihm ins Gesicht flog.

Hebräische Bibel und JudentumEdit

Der Rabe (hebräisch: Ko; Koine Griechisch: κόραξ) ist die erste Vogelart, die in der hebräischen Bibel erwähnt wird, und Raben werden danach mehrfach erwähnt. Im Buch Genesis befreit Noah nach der großen Flut einen Raben aus der Arche, um zu prüfen, ob das Wasser zurückgegangen ist (Gen 8: 6-7). Nach dem Gesetz Mose ist es Raben verboten, Nahrung zu sich zu nehmen (3. Mose 11:15; 5. Mose 14:14), eine Tatsache, die möglicherweise die Wahrnehmung von Raben in späteren Quellen beeinflusst hat. Im Buch der Richter heißt einer der von Gideon besiegten Könige der Midianiter „Orev“ (עורב), was „Rabe“ bedeutet. Im Buch der Könige 17: 4-6 befiehlt Gott den Raben, den Propheten Elia zu ernähren. König Salomo wird im Hohelied 5,11 als schwarz wie ein Rabe beschrieben. Raben sind ein Beispiel für Gottes gnädige Versorgung für alle seine Geschöpfe in Psalm 147: 9 und Hiob 38:41. (Auch im Neuen Testament werden Raben von Jesus als Beispiel für Gottes Versorgung in Lukas 12 verwendet: 24.)

Philo von Alexandria (1. Jahrhundert n. Chr.), Der die Bibel allegorisch interpretierte, erklärte, Noahs Rabe sei ein Symbol für Laster, während die Taube ein Symbol für Tugend sei (Fragen und Antworten zu) Genesis 2:38).

Im Talmud wird der Rabe als nur eines von drei Wesen auf Noahs Arche beschrieben, die sich während der Flut kopulierten und so bestraft wurden. Die Rabbiner glaubten, der männliche Rabe sei zum Spucken gezwungen. Laut dem isländischen Landnámabók – eine Geschichte ähnlich wie Noah und die Arche – benutzte Hrafna-Flóki Vilgerðarson Raben, um sein Schiff von den Färöern nach Island zu führen.

Pirke De-Rabbi Eliezer (Kapitel 25) erklärt Der Grund, warum der aus der Arche befreite Rabe Noah nicht zu ihm zurückkehrte, war, dass der Rabe sich von den Leichen derer ernährte, die in der Flut ertrunken waren.

Spätantike und christliches MittelalterEdit

Der Name des wichtigen fränkischen Königs Guntram bedeutet „Kriegsrabe“.

Nach der Legende des iberischen christlichen Märtyrers St. Vincent von Saragossa aus dem 4. Jahrhundert nach St. Vincent wurde hingerichtet, Raben schützten seinen Körper davor, von wilden Tieren verschlungen zu werden, bis seine Anhänger den Körper wiederfinden konnten. Sein Körper wurde zum heutigen Kap St. Vincent in Südportugal gebracht. Ein Schrein war e über seinem Grab, das weiterhin von Rabenschwärmen bewacht wurde. Der arabische Geograph Al-Idrisi bemerkte diese ständige Wache durch Raben, nach der der Ort von ihm Kan الغراب „Kanīsah al-Ghurāb“ (Kirche des Raben) benannt wurde. König Afonso Henriques (1139–1185) ließ den Leichnam des Heiligen 1173 exhumieren und brachte ihn mit dem Schiff nach Lissabon, immer noch begleitet von den Raben. Diese Übertragung der Reliquien ist auf dem Wappen von Lissabon abgebildet.

Ein Rabe soll auch den Heiligen Benedikt von Nursia beschützt haben, indem er einen von eifersüchtigen Mönchen vergifteten Brotlaib weggenommen hat, nachdem er ihn gesegnet hatte.

In den Legenden über den deutschen Kaiser Friedrich Barbarossa, in denen er zusammen mit seinen Rittern in einer Höhle im Kyffhäuser in Thüringen oder am Untersberg in Bayern schläft, heißt es, wenn die Raben aufhören zu fliegen Rund um den Berg wird er erwachen und Deutschland zu seiner alten Größe zurückführen. Der Geschichte zufolge sind die Augen des Kaisers im Schlaf halb geschlossen, aber ab und zu hebt er die Hand und schickt einen Jungen hinaus, um zu sehen, ob die Raben aufgehört haben zu fliegen.

Naher Osten / Islamische KulturEdit

Die Geschichte, wie sie im Koran dargestellt und im Hadith weiter postuliert wird, besagt, dass Kain, der Abel ermordet hatte, kein Mittel zur Verfügung hatte Der Körper seines Bruders. Als Cain die Umgebung nach einer Lösung absuchte, bemerkte er zwei Raben, einen toten und einen lebendigen. Der noch lebende Rabe begann mit dem Schnabel den Boden zu graben, bis ein Loch ausgegraben worden war, in dem er seinen vergraben hatte Als er dies sah, entdeckte Kain seine Lösung, die indirekt von Gott offenbart wurde.

Germanische Kulturen und Viking AgeEdit

Für die germanischen Völker wurde Odin oft mit Raben in Verbindung gebracht. Beispiele hierfür sind Darstellungen von Figuren, die oft als Odin identifiziert werden und von zwei Vögeln auf einem br aus dem 6. Jahrhundert flankiert erscheinen Acteate und auf einer Helmplatte aus dem 7. Jahrhundert aus Vendel, Schweden. In der späteren nordischen Mythologie wird Odin mit zwei Raben dargestellt, Huginn und Muninn, die als Augen und Ohren dienen – Huginn bedeutet „Gedanke“ und Muninn bedeutet „Erinnerung“. Jeden Tag fliegen die Raben aus Hliðskjálf heraus und bringen Odin-Nachrichten aus Midgard.

Das alte englische Wort für einen Raben war hræfn; im Altnordischen war es hrafn; Das Wort wurde häufig in Kombinationen als Kenning für Blutvergießen und Kampf verwendet.

Der Rabe war ein weit verbreitetes Gerät der Wikinger. Ragnar Lothbrok hatte ein Rabenbanner namens Reafan, das mit dem Gerät eines Raben bestickt war. Es wurde gesagt, wenn dieses Banner flatterte, würde Lothbrok den Tag tragen, aber wenn es leblos hängen würde, wäre die Schlacht verloren. König Harald Hardrada hatte auch ein Rabenbanner namens Landeythan (Landverschwender). Der Vogel erscheint auch in der Folklore der Isle of Man, einer ehemaligen Wikinger-Kolonie, und wird als Symbol auf ihrem Wappen verwendet.

Inselkeltische TraditionenEdit

In der irischen Mythologie Raben werden in den Figuren von Badb und Morrígan mit Krieg und Schlachtfeld in Verbindung gebracht. Die Göttin Morrígan landete nach seinem Tod in Form eines Raben auf der Schulter des Helden Cú Chulainn. Raben wurden auch mit dem walisischen Gott Bran der Selige (dem Bruder von Branwen) in Verbindung gebracht, dessen Name „Rabe“ bedeutet. Laut dem Mabinogion wurde Brans Kopf als Talisman gegen die Invasion im White Hill von London beigesetzt. Er wird als Riese und König der Briten in einer Geschichte dargestellt, die als Zweiter Zweig der Mabinogi bekannt ist. Mehrere andere walisische Charaktere Die Mythologie teilt seinen Namen, und Raben spielen im Text The Dream of Rhonabwy aus dem 12. oder 13. Jahrhundert eine herausragende Rolle als Armee von König Arthurs Ritter Owain.

EnglandEdit

Der Legende nach Das Königreich England wird fallen, wenn die Raben des Tower of London entfernt werden. Es wurde angenommen, dass seit Jahrhunderten mindestens sechs Raben am Turm residierten. Es wurde gesagt, dass Charles II ihre Entfernung nach Beschwerden von John Flamsteed, dem königlichen Astronomen, befahl. Sie wurden jedoch nicht entfernt, da Charles dann von der Legende erzählt wurde. Charles war nach der Zeit des englischen Bürgerkriegs, ob Aberglaube oder nicht, nicht bereit, das Risiko einzugehen, sondern ließ das Observatorium nach Greenwich verlegen.

Der früheste bekannte Hinweis auf einen Turmraben ist ein Bild in der Zeitung The Pictorial World von 1883 sowie ein Gedicht und eine Illustration, die im selben Jahr im Kinderbuch London Town veröffentlicht wurden. Diese und verstreute nachfolgende literarische und visuelle Referenzen, die im späten neunzehnten bis frühen zwanzigsten Jahrhundert erscheinen, Platzieren Sie sie in der Nähe des Denkmals, das an die Enthaupteten des Turms erinnert, der im Volksmund als „Gerüst“ bekannt ist. Dies deutet stark darauf hin, dass die Raben, die bekanntermaßen am Galgen versammelt sind, ursprünglich dazu verwendet wurden, Geschichten über Inhaftierung und Hinrichtung am Turm zu dramatisieren Touristen durch die Yeomen Warders. Es gibt Hinweise darauf, dass die ursprünglichen Raben von den Earls of Dunraven an den Turm gespendet wurden, möglicherweise aufgrund ihrer Verbindung mit dem keltischen Rabengott Bran. Jedoch wilder Rabe s, die früher in London reichlich vorhanden waren und oft auf Fleischmärkten (wie dem nahe gelegenen Eastcheap) gesehen wurden, um nach Schrott zu suchen, könnten in früheren Zeiten am Tower gelegen haben.

Während des Zweiten Weltkriegs waren die meisten Die Raben des Turms kamen bei Bombenangriffen durch Schock ums Leben und hinterließen nur ein Paar namens „Mabel“ und „Grip“. Kurz bevor der Turm wieder für die Öffentlichkeit geöffnet wurde, flog Mabel davon und ließ Grip verzweifelt zurück. Ein paar Wochen später flog auch Grip weg, wahrscheinlich auf der Suche nach seinem Partner. Der Vorfall wurde in mehreren Zeitungen berichtet, und einige der Geschichten enthielten die ersten gedruckten Hinweise auf die Legende, dass das britische Empire fallen würde, wenn die Raben den Turm verlassen würden.Da das Imperium kurz darauf aufgelöst wurde, könnten diejenigen, die abergläubisch sind, Ereignisse als Bestätigung der Legende interpretieren. Bevor der Turm am 1. Januar 1946 wieder für die Öffentlichkeit geöffnet wurde, wurde darauf geachtet, dass ein neuer Satz von Raben vorhanden war.

Serbian Epic PoetryEdit

Raben erscheinen als Standardfiguren in mehrere traditionelle serbische Epos. Wie in vielen anderen Kulturen ist der Rabe mit dem Tod verbunden – genauer gesagt mit den Folgen einer blutigen oder bedeutenden Schlacht. Raben treten oft paarweise auf und spielen die Rolle von Vorboten tragischer Nachrichten, die normalerweise den Tod eines Helden oder einer Gruppe von Helden ankündigen. Sie neigen dazu, in Kombination mit weiblichen Charakteren als Empfänger der Nachrichten zu erscheinen. Normalerweise wird eine Mutter oder eine Frau eines Helden durch einen Besuch eines Rabenpaares über den Tod des Helden informiert. Manchmal werden diese als übernatürliche Kreaturen behandelt, die in der Lage sind, mit Menschen zu kommunizieren, die direkt über Ereignisse berichten. Alternativ können diese sind gewöhnliche Vögel, die abgefressene Körperteile wie eine Hand oder einen Finger mit einem Ring mitbringen, an denen das Schicksal des Helden erkannt wird. Die bemerkenswertesten Beispiele für dieses Muster finden sich in den Liedern „Car Lazar i Carica Milica“. (Zar Lazar und Zarin Militsa) und „Boj na Mišaru“ (Schlacht von Mischar).

Hindu / SüdasienEdit

In der Geschichte von Bhusunda, einem Kapitel des Yoga Vasistha, einem sehr alten Weisen in der Form Bhusunda erinnert an eine Abfolge von Epochen in der Erdgeschichte, wie sie in der hinduistischen Kosmologie beschrieben sind. Er überlebte mehrere Zerstörungen und lebte auf einem Wunsch erfüllenden Baum auf dem Berg Meru. Krähen gelten auch im Hinduismus als Vorfahren, und während Śrāddha ist die Praxis, Krähen Nahrung oder Pinda anzubieten, immer noch in Mode.

Die hinduistische Gottheit Shani wird oft als auf einem riesigen schwarzen Raben oder einer Krähe montiert dargestellt. Die Krähe (manchmal ein Rabe oder Geier) ist Shanis Vahana. Als Beschützer des Eigentums kann Shani die Diebstahltendenzen dieser Vögel unterdrücken.

Der Rabe ist der Nationalvogel von Bhutan und es schmückt den königlichen Hut, der die Gottheit Gonpo Jarodonchen (Mahakala) mit einem Rabenkopf darstellt; eine der wichtigsten Schutzgottheiten.

Nordamerikanischer Pazifik NordwestenEdit

Der Rabe spielt auch eine herausragende Rolle in den Mythologien der indigenen Völker der pazifischen Nordwestküste, einschließlich der Tsimishianer , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka „Wakw, Coast Salish, Koyukons und Inuit. Der Rabe in diesen indigenen Völkern“ Mythologie ist der Schöpfer der Welt, aber es wird auch als Trickstergott angesehen. Zum Beispiel gibt es in der Tlingit-Kultur zwei verschiedene Rabencharaktere, die identifiziert werden können, obwohl sie nicht immer klar voneinander unterschieden werden. Einer ist der Schöpferrabe, der für die Entstehung der Welt verantwortlich ist und der manchmal als derjenige betrachtet wird, der Licht in die Dunkelheit gebracht hat. Der andere ist der kindische Rabe, immer egoistisch, schlau, nachsichtig und hungrig. Als der Große Geist alle Dinge erschuf, hielt er sie getrennt und in Zedernkisten. Der Große Geist schenkte diese Kisten den Tieren, die vor Menschen existierten. Als die Tiere die Kisten öffneten, entstanden alle Dinge, aus denen die Welt besteht. Die Kisten enthielten Dinge wie Berge, Feuer, Wasser, Wind und Samen für alle Pflanzen. Eine solche Schachtel, die Seagull gegeben wurde, enthielt das ganze Licht der Welt. Seagull begehrte seine Schachtel, weigerte sich, sie zu öffnen und hielt sie unter seinem Flügel fest. Alle Leute baten Raven, Seagull zu überreden, es zu öffnen und das Licht freizugeben. Obwohl Seagull bettelte, forderte, schmeichelte und versuchte, ihn zum Öffnen der Schachtel zu verleiten, lehnte er dies immer noch ab. Schließlich wurde Raven wütend und frustriert und steckte einen Dorn in Seagulls Fuß. Raven drückte den Dorn tiefer hinein, bis der Schmerz Seagull veranlasste, die Kiste fallen zu lassen. Dann kamen Sonne, Mond und Sterne aus der Kiste, die Licht in die Kiste brachten Welt und ließ den ersten Tag beginnen.

Bill Reid schuf die Skulptur des Raben und der Ersten Männer, die eine Szene aus einem Haida-Mythos darstellt, der den Raben sowohl als Betrüger als auch als Schöpfer vereint.Nach diesem Mythos fand und befreite der Rabe, der sowohl gelangweilt als auch satt war, einige Kreaturen, die in einer Muschel gefangen waren. Diese ängstlichen und schüchternen Wesen waren die ersten Männer der Welt, und sie wurden vom Raben aus der Muschelschale geholt. Bald langweilte sich der Rabe mit diesen Kreaturen und plante, sie in ihre Muschel zurückzubringen. Stattdessen beschloss der Rabe, nach den weiblichen Gegenstücken dieser männlichen Wesen zu suchen. Der Rabe fand einige weibliche Menschen, die in einem Chiton gefangen waren, befreite sie und wurde unterhalten, als sich die beiden Geschlechter trafen und zu interagieren begannen. Der Rabe, immer als Trickster bekannt, war für die Paarung der Menschen verantwortlich und fühlte sich sehr beschützt. Da der Rabe als Schöpfer wahrgenommen wird, schlagen viele Haida-Mythen und Legenden den Raben oft als Versorger der Menschheit vor.

Eine andere Rabengeschichte aus der Region Puget Sound beschreibt den „Raben“ als ursprünglich im Land gelebt von Geistern (buchstäblich Vogelland), die vor der Welt der Menschen existierten. Eines Tages langweilte sich der Rabe so sehr mit Vogelland, dass er mit einem Stein im Schnabel davonflog. Als der Rabe es leid war, den Stein zu tragen und fallen zu lassen, fiel der Stein in den Ozean und dehnte sich aus, bis er das Firmament bildete, auf dem die Menschen jetzt leben.

Eine alte Geschichte, die auf Haida Gwaii erzählt wurde, erzählt, wie Raven half dabei, Sonne, Mond, Sterne, Süßwasser und Feuer auf die Welt zu bringen:

Vor langer Zeit, kurz vor dem Beginn der Welt, Grey Eagle war der Hüter der Sonne, des Mondes und der Sterne, des Süßwassers und des Feuers. Grey Eagle hasste Menschen so sehr, dass er diese Dinge versteckte. Die Menschen lebten in der Dunkelheit, ohne Feuer und ohne frisches Wasser.

Grey Eagle hatte eine wunderschöne Tochter, und Raven verliebte sich in sie. Am Anfang war Raven ein schneeweißer Vogel, und als solcher freute er sich über die Tochter von Grey Eagle. Sie lud ihn in das Langhaus ihres Vaters ein.

Als Raven Sonne, Mond und Sonne sah Sterne und frisches Wasser, das an den Seiten von Adlers Lodge hing, wusste er, was er tun sollte. Er suchte nach seiner Chance, sie zu ergreifen, wenn niemand hinschaute. Er stahl sie alle und auch eine Brandmarke und flog aus dem Langhaus durch das Rauchloch. Sobald Raven draußen war, hängte er die Sonne in den Himmel. Es machte so viel Licht, dass er weit hinaus zu einer Insel mitten im Meer fliegen konnte Bei Sonnenuntergang befestigte er den Mond am Himmel und hängte die Sterne an verschiedenen Stellen herum. Bei diesem neuen Licht flog er weiter und trug das frische Wasser und die Brandmarke mit sich, die er gestohlen hatte.

Er flog über das Land zurück. Als er den richtigen Ort erreicht hatte, ließ er alles Wasser fallen, das er gestohlen hatte. Es fiel zu Boden und dort wurde die Quelle aller Süßwasserströme und Seen in der Welt. Dann flog Raven weiter und hielt die Brandmarke in seiner Rechnung. Der Rauch des Feuers blies über seine weißen Federn zurück und machte sie schwarz. Als seine Rechnung zu brennen begann, musste er das Feuer fallen lassen. Es traf Steine und versteckte sich in ihnen. Wenn Sie zwei Steine zusammenschlagen, fallen Feuerfunken aus.

Die Federn von Raven wurden nie wieder weiß, nachdem sie durch den Rauch des Brandes geschwärzt wurden. Deshalb ist Raven jetzt ein schwarzer Vogel.

Andere bemerkenswerte Geschichten erzählen vom Raben, der die Sonne stiehlt und freigibt, und vom Raben, der die ersten Menschen aus einer Muschelschale verführt. Eine andere Geschichte des Kwakiutl oder Kwakwaka „Wakw of British Columbia“, der die Plazenta von Jungen Raben aussetzte, um zukünftige prophetische Visionen zu fördern und damit den Raben mit Prophezeiungen zu verbinden, ähnlich den Traditionen Skandinaviens.

In einer Legende Raven verwandelte sich in eine Kiefernnadel, die von der unverheirateten Tochter des Besitzers der Tageslichtschachtel verschluckt wird, die dann schwanger wird und in Verkleidung Raven zur Welt bringt.

Sibirien, NordasienEdit

Der Rabengott oder -geist Kutcha (oder Kutkh (Кутх)) ist in der schamanischen Tradition wichtig

Kutcha wird traditionell in verschiedenen Formen von verschiedenen Völkern verehrt und erscheint in vielen Legenden: als Schlüsselfigur in der Schöpfung, als fruchtbar Vorfahr der Menschheit, als mächtiger Schamane und als Betrüger. Er ist ein beliebtes Thema der animistischen Geschichten der Tschuktschen und spielt eine zentrale Rolle in der Mythologie der Koryaks und Itelmens von Kamtschatka. Viele der Geschichten über Kutkh ähneln denen des Raben unter den indigenen Völkern der pazifischen Nordwestküste, was auf eine lange Geschichte des indirekten kulturellen Kontakts zwischen asiatischen und nordamerikanischen Völkern hinweist.

Zwei Raben oder Krähen, Im Kampf über den Kopf des Kriegers fliegen, symbolisiert in der Yakut-Mythologie die Ilbis Kyyha und Ohol Uola, zwei böse Geister des Krieges und der Gewalt. Einige andere Götter oder Geister im Yakut-Schamanismus, einschließlich Uluu Suorun Toyon und Uluutuar Uluu Toyon, werden beschrieben als „großer Rabe bewölkten Himmels“.