Wir müssen hinzufügen, dass die Organempfänger gesund hervorgehen, die Quelle der Organe geheim bleibt und der Arzt nicht erwischt oder bestraft wird, wenn er sie zerschneidet „Spender“, und der Arzt kennt dies alles mit hoher Wahrscheinlichkeit (trotz der Tatsache, dass viele andere bei der Operation helfen werden). Trotzdem sieht es mit den richtigen Details (egal wie unrealistisch) aus, als würde es zerschneiden Der „Spender“ wird den Nutzen maximieren, da fünf Leben mehr Nutzen haben als ein Leben (vorausgesetzt, die fünf Leben tragen nicht zu viel zur Überbevölkerung bei). Wenn ja, dann impliziert klassischer Utilitarismus, dass es für den Arzt moralisch nicht falsch wäre, die Transplantation durchzuführen, und sogar, dass es für den Arzt moralisch falsch wäre, die Transplantation nicht durchzuführen. Die meisten Leute finden dieses Ergebnis abscheulich. Sie zeigen anhand dieses Beispiels, wie schlecht es sein kann, wenn Utilitaristen individuelle Rechte übersehen, beispielsweise das Recht des Spenders auf Leben.
Utilitaristen können erneut in die Kugel beißen. Sie können leugnen, dass es moralisch falsch ist, den „Spender“ unter diesen Umständen zu zerschneiden. Natürlich sollten Ärzte ihre Patienten immer noch nicht unter engen tonormalen Umständen zerschneiden, aber dieses Beispiel ist so abnormal und unrealistisch, dass wir unsere normale Moral nicht erwarten sollten Regeln anzuwenden, und wir sollten unseren moralischen Intuitionen nicht vertrauen, die sich zu normalen Situationen entwickelt haben (Sprigge1965). Viele Utilitaristen lehnen in diesem Fall gerne gemeinsame moralische Intuitionen ab, wie viele andere (vgl. Singer 1974, Unger 1996, Norcross1997) / p>
Den meisten Utilitariern fehlen so starke Mägen (oder Zähne), dass sie den Utilitarismus modifizieren, um ihn mit den üblichen moralischen Intuitionen in Einklang zu bringen, einschließlich der Intuition, dass Ärzte unschuldige Patienten nicht zerschneiden sollten. Ein Versuch behauptet, dass ein Mord schlimmer ist als ein Tod. Der Arzt müsste den „Spender“ töten, um den Tod der fünf Patienten zu verhindern, aber niemand wird getötet, wenn die fünf Patienten sterben. Wenn eine Tötung schlimmer ist als fünf Todesfälle, bei denen keine Tötung erforderlich ist, ist die Welt, die sich aus der Durchführung der Transplantation durch den Arzt ergibt, schlimmer als die Welt, in der der Arzt die Transplantation nicht durchführt. Mit dieser neuen Werttheorie können Konsequentialisten anderen zustimmen, dass es moralisch falsch ist, wenn der Arzt in diesem Beispiel den „Spender“ zerschneidet.
Ein modifiziertes Beispiel scheint immer noch problematisch. Nehmen wir nur an, dass die fünf Patienten dies benötigen eine Niere, eine Lunge, ein Herz und so weiter, weil sie alle Opfer von Mordversuchen waren. Dann wird die Welt die fünf Tötungen von ihnen enthalten, wenn sie sterben, aber nicht, wenn sie nicht sterben. Selbst wenn Tötungen schlimmer sind als Todesfälle Wenn es sich nicht um Tötungen handelt, wird die Welt insgesamt immer noch besser sein (weil sie weniger Tötungen sowie weniger Todesfälle enthält), wenn der Arzt den „Spender“ zerschneidet, um die fünf anderen Patienten zu retten. Aber die meisten Leute denken immer noch, dass es moralisch falsch wäre, wenn der Arzt den einen tötet, um die fünf Morde zu verhindern. Der Grund ist, dass es nicht der Arzt ist, der die fünf tötet, und die Pflicht des Doktors scheint darin zu bestehen, die Menge an Tötungen zu reduzieren, die sie selbst begeht. Nach dieser Ansicht ist der Arzt nicht verpflichtet, das Leben zu fördern oder den Tod zu verringern oder sogar das Töten durch andere Menschen zu verringern. Der Arzt muss stattdessen den Wert des Lebens achten, indem er keinen Verlust an Leben verursacht (vgl. Pettit 1997).
Diese Art von Fall führt einige Konsequentialisten dazu, die Relativitätstheorie in ihre Werttheorie einzuführen (Sen. 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Um eine konsequentialistische Moraltheorie anzuwenden, müssen wir die Welt mit der Transplantation mit der Welt ohne die Transplantation vergleichen. Wenn diese vergleichende Bewertung agentenneutral sein muss, muss der Agent, wenn ein Beobachter beurteilt, dass die Welt mit der Transplantation besser ist, dasselbe Urteil fällen, oder eine davon ist falsch. Wenn solche Bewertungen jedoch agentenbezogen sein können Dann könnte es für einen Beobachter ungerechtfertigt sein, zu beurteilen, dass die Welt mit der Transplantation besser ist (da sie weniger Tötungen durch irgendjemanden enthält), während es für den Arzt als Vertreter auch legitim ist, zu beurteilen, dass die Welt mit der Transplantation schlechter ist (weil sie a enthält byhim töten). In anderen Fällen, wie z. B. bei Wettbewerben, kann es aus Sicht eines Agenten maximiert werden, eine Handlung auszuführen, während aus Sicht eines Beobachters das Gute maximiert wird, um zu verhindern, dass der Agent genau diese Handlung ausführt. Wenn ein solcher agentenbezogener Wert sinnvoll ist, kann er in den Konsequentialismus eingebaut werden, um die Behauptung aufzustellen, dass eine Handlung nur dann moralisch falsch ist, wenn die Konsequenzen der Handlung aus Sicht des Agenten einen geringeren Gesamtwert beinhalten. Dieser agent-relative Konsequentialismus sowie die Behauptung, dass die Welt mit der Transplantation aus Sicht des Arztes schlechter ist, könnten das Urteil des Arztes rechtfertigen, dass es moralisch falsch wäre, die Transplantation durchzuführen. Ein wichtiger Schritt hierbei ist die Übernahme der Perspektive des Agenten bei der Beurteilung der Handlung des Agenten.Agentenneutrale Konsequentialisten beurteilen alle Handlungen aus der Sicht des Beobachters, so dass sie die Handlung des Arztes als falsch beurteilen würden, da die Welt mit der Transplantation aus der Sicht eines Beobachters besser ist. Im Gegensatz dazu erfordert ein agentenbezogener Ansatz, dass Beobachter die Perspektive des Arztes einnehmen, um zu beurteilen, ob es für den Arzt moralisch falsch wäre, die Transplantation durchzuführen. Diese Art von agentenrelativem Konsequentialismus soll dann in solchen Fällen vernünftige moralische Intuitionen erfassen.
Agentenrelativität soll auch andere Probleme lösen. W. D. Ross (1930, 34–35) argumentierte, dass, wenn das Brechen eines Versprechens insgesamt nur geringfügig mehr Glück schafft als das Halten des Versprechens, das Theagent moralisch das Versprechen gemäß dem klassischen Utilitarismus brechen sollte. Dieses vermeintliche Gegenbeispiel kann nicht einfach dadurch vermieden werden, dass behauptet wird, dass das Einhalten von Versprechungen einen agentenneutralen Wert hat, da das Einhalten eines Versprechens möglicherweise verhindert, dass jemand anderes ein anderes Versprechen hält. Agentenbezogene Konsequentialisten können jedoch darauf antworten, dass das Einhalten eines Versprechens aus der Sicht des Agenten, der das Versprechen gehalten hat, einen großen Wert hat und entscheidet, ob es gehalten werden soll oder nicht. Daher ist die Welt, in der ein Versprechen gehalten wird, aus Sicht des Agenten besser als eine andere Welt, in der das Versprechen gehalten wird wird nicht eingehalten, es sei denn, genügend andere Werte überschreiben den Wert der Einhaltung des Versprechens. Auf diese Weise können agentenbezogene Konsequentialisten erklären, warum Agenten ihre Versprechen moralisch nicht brechen sollten, genau in dem Fall, den Ross angesprochen hat.
In ähnlicher Weise argumentieren Kritiker des Utilitarismus oft, dass Utilitaristen keine guten Freunde sein können, weil sie gut sind Freund legt mehr Wert auf das Wohlergehen seiner Freunde als auf das Wohlergehen von Fremden, aber Utilitarismus erfordert Unparteilichkeit unter allen Menschen. Agentenbezogene Konsequentialisten können jedoch dem Wohlergehen eines Freundes eines Agenten mehr Gewicht beimessen, wenn sie den Wert der Konsequenzen der Handlungen dieses Agenten bewerten. Auf diese Weise versuchen Konsequentialisten, gemeinsame moralische Intuitionen über die Pflichten der Freundschaft zu erfassen (siehe auch Jackson 1991).
Eine letzte Variante verursacht immer noch Probleme. Stellen Sie sich vor, der Arzt selbst hat die fünf Menschen verletzt, die Organe brauchen. Wenn der Arzt ihr Leben nicht rettet, hat sie sie selbst getötet. In diesem Fall scheint die Welt aus ihrer eigenen Perspektive immer noch besser zu sein, selbst wenn die Ärztin Tötungen durch sich selbst mehr als Tötungen durch andere Menschen ablehnen kann, wenn sie die Transplantation durchführt. Kritiker werden einwenden, dass es dennoch moralisch falsch ist, wenn der Arzt die Transplantation durchführt. Viele Menschen werden diese Intuition nicht so klar finden wie in den anderen Fällen, aber diejenigen, die es für unmoralisch halten, dass der Arzt die Transplantation auch in diesem Fall durchführt Ich werde den Konsequentialismus auf andere Weise modifizieren wollen, um das gewünschte Urteil zu fällen.
Dieses Problem kann nicht gelöst werden, indem Rechte oder Fairness in die Werttheorie aufgenommen werden. Die fünf verdienen es nicht zu sterben, und sie verdienen ihr Leben genauso wie die eine. Jede Option verletzt das Recht eines Menschen, nicht getötet zu werden, und ist jemandem gegenüber unfair. Sozialkonsequentialisten brauchen mehr als nur neue Werte, um diese Transplantation nicht zu unterstützen.
Eine Möglichkeit besteht darin, indirekt zu arbeiten. Ein direkter Konsequentialist ist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften von etwas nur von den Konsequenzen genau dieser Sache abhängen. Ein direkter Konsequentialist über Motive vertritt daher die Auffassung, dass die moralischen Eigenschaften eines Motivs von den Konsequenzen dieses Motivs abhängen. Ein direkter Konsequentialist in Bezug auf Tugenden ist der Ansicht, dass die thematischen Eigenschaften eines Charakterzuges (z. B. ob es sich um eine amoralische Tugend handelt oder nicht) von den Konsequenzen dieses Merkmals abhängen (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Eine direkte Konsequenz über Handlungen besagt, dass die moralischen Eigenschaften einer Handlung von den Folgen dieser Handlung abhängen. Jemand, der über alles direkten Konsequentialismus annimmt, ist ein globaler direkter Konsequentialist (Pettitand Smith 2000, Driver 2012).
Im Gegensatz dazu ist ein indirekter Konsequentialist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften von etwas von den Konsequenzen von etwas anderem abhängen. Eine indirekte Version des Konsequentialismus ist der Motivkonsequentialismus, der behauptet, dass die moralischen Eigenschaften eines Aktes von den Konsequenzen des Motivs dieses Aktes abhängen (vgl. Adams1976 und Sverdlik 2011). Eine andere indirekte Version ist der Tugendkonsequentialismus, der besagt, dass die Frage, ob eine Handlung moralisch in Ordnung ist, davon abhängt, ob sie aus einem Charakterzustand stammt oder diesen ausdrückt, der die guten Konsequenzen maximiert und daher avirtue ist.
Der häufigste indirekte Konsequentialismus ist der Regelkonsequentialismus , was die moralische Richtigkeit eines Aktes von den Konsequenzen einer Regel abhängig macht (Singer 1961). Da eine Regel eine Abstraktheit ist, hat eine Regel für sich genommen keine Konsequenzen. Dennoch können Konsequentialisten der Gehorsamregel fragen, was passieren würde, wenn jemand einer Regel gehorcht, oder was passieren würde, wenn jeder gegen die Regeln verstößt.Sie könnten zum Beispiel argumentieren, dass Diebstahl moralisch falsch ist, weil es katastrophal wäre, wenn jeder gegen eine Regel gegen Diebstahl verstoßen würde. Oft scheint es jedoch moralisch nicht falsch zu sein, eine Regel zu brechen, obwohl dies zu einer Katastrophe führen würde, wenn alle gegen sie verstoßen würden. Wenn zum Beispiel jeder gegen die Regel „Kinder haben“ verstoßen würde, würde unsere Spezies aussterben, aber das zeigt kaum, dass es moralisch falsch ist, keine Kinder zu haben. Glücklicherweise wird unsere Spezies nicht aussterben, wenn jeder keine Kinder haben darf, da genug Leute wollen Kinder haben. Anstatt zu fragen: „Was würde passieren, wenn jeder das tun würde?“, sollten Konsequentialisten fragen: „Was würde passieren, wenn jeder das tun dürfe?“ Menschen dürfen tun, was gegen keine akzeptierte Regel verstößt. Die Frage, was passieren würde, wenn jeder etwas tun dürfe, ist nur die Kehrseite der Frage, was passieren würde, wenn die Menschen eine Regel akzeptieren würden, die diese Handlung verbietet. Solche Akzeptanzregelkonsequentialisten behaupten dann, dass eine Handlung ist moralisch falsch, wenn und nur wenn es gegen eine Regel verstößt, deren Annahme eine bessere Konsequenz hat als die Annahme einer inkompatiblen Regel. In einigen Berichten wird eine Regel akzeptiert, wenn sie in das individuelle Gewissen eingebaut ist (Brandt1992). Andere Regel-Utilitaristen verlangen jedoch, dass moralische Regeln öffentlich sind bekannt (Gert 2005; vgl. Sinnott-Armstrong 2003b) oder in öffentlichen Institutionen aufgebaut (Rawls 1955). Dann halten sie das, was man als Konsequentialismus der öffentlichen Akzeptanzregel bezeichnen kann: Eine Handlung ist moralisch falsch, wenn und nur wenn sie gegen eine Regel verstößt, deren öffentliche Akzeptanz das Gute maximiert.
Die Indirektheit eines solchen Regel-Utilitarismus bietet eine Möglichkeit, konsequentialistisch zu bleiben und dennoch die gemeinsame moralische Intuition zu erfassen, die es ist unmoralisch, um die Transplantation in der obigen Situation durchzuführen. Angenommen, die Menschen haben allgemein eine Regel akzeptiert, die es einem Arzt erlaubt, Transplantationen von einer gesunden Person ohne Zustimmung zu transplantieren, wenn der Arzt glaubt, dass diese Transplantation den Nutzen maximiert. Die weitgehende Akzeptanz dieser Regel würde zu vielen Transplantationen führen, die den Nutzen nicht maximieren. Sincedoctors (wie die meisten Menschen) sind anfällig für Fehler bei der Vorhersage von Konsequenzen und beim Abwägen von Nutzen. Wenn die Regel öffentlich bekannt ist, befürchten die Patienten außerdem, dass sie als Organquellen verwendet werden könnten, sodass sie weniger wahrscheinlich zum Arzt gehen, wenn sie einen benötigen. Die Ärzteschaft hängt vom Vertrauen ab, das diese öffentliche Regelung untergraben würde. Aus diesen Gründen kommen einige Regel-Utilitaristen zu dem Schluss, dass es den Nutzen für Menschen im Allgemeinen nicht maximieren würde, Arule zu akzeptieren, die es Ärzten ermöglicht, Organe von nicht willensstarken Spendern zu transplantieren. Wenn diese Behauptung richtig ist, impliziert der Utilitarismus, dass es moralisch falsch ist, wenn ein bestimmter Arzt einen unwilligen Spender verwendet, selbst für eine bestimmte Transplantation, die selbst aus Sicht des Arztes bessere Konsequenzen hätte als jede andere Alternative. Die gemeinsame moralische Intuition bleibt dabei erhalten.
Der Regel-Utilitarismus sieht sich mehreren potenziellen Gegenbeispielen gegenüber (z. B. ob öffentliche Regeln, die Sklaverei erlauben, manchmal den Nutzen maximieren könnten) und müssen präziser formuliert werden (insbesondere, um zu vermeiden, dass sie in einen Akt-Utilitarismus zusammenbrechen; vgl. Lyon 1965). Solche Details werden in einem anderen Eintrag in dieser Enzyklopädie diskutiert (siehe Hooker zum Regelkonsequentialismus). Hier möchte ich nur darauf hinweisen, dass direkte Konsequentialisten es für kompliziert und unplausibel halten, eine bestimmte Handlung anhand der Konsequenzen von etwas anderem zu beurteilen (Smart 1956). Warum sollten Fehler anderer Ärzte in anderen Fällen dazu führen, dass dieser Arzt moralisch falsch handelt, wenn dieser Arzt sicher weiß, dass er sich in diesem Fall nicht irrt? Regelkonsequentialisten können antworten, dass wir keine besonderen Rechte oder Berechtigungen beanspruchen sollten, die wir nicht gewähren möchten jede andere Person, und dass es arrogant ist zu glauben, wir seien weniger anfällig für Fehler als andere Menschen. Dieser Arzt kann jedoch antworten, dass er bereit ist, jedem das Recht zu geben, in den üblichen Fällen gegen die üblichen Regeln zu verstoßen, wenn er sicher ist, dass ein Verstoß gegen diese Regeln den Nutzen wirklich maximiert. Auch wenn der Utilitarismus der Regeln mit einigen gemeinsamen materiellen moralischen Intuitionen übereinstimmt, scheint er auf andere Weise immer noch intuitiv zu sein. Daher lohnt es sich zu überlegen, wie direkte Konsequentialisten ihre Ansichten mit den allgemeinen moralischen Intuitionen in Einklang bringen können und ob sie dies tun müssen.
Konsequenzen für wen? Begrenzung der moralischen Anforderungen
Eine weitere populäre Anschuldigung ist, dass der klassische Utilitarismus zu viel verlangt, weil wir Handlungen vornehmen müssen, die moralische Optionen sind oder sein sollten (weder obligatorisch noch verboten). (Scheffler 1982) Stellen Sie sich zum Beispiel vor, meine alten Schuhe sind brauchbar, aber schmutzig, also möchte ich ein neues Paar Schuhe, das 100 US-Dollar kostet. Ich könnte meine alten Schuhe tragen und die 100 Dollar an eine Wohltätigkeitsorganisation geben, die mein Geld verwendet, um das Leben eines anderen zu retten. Es scheint für mich den Nutzen zu maximieren, die 100 Dollar an die Wohltätigkeitsorganisation zu geben. Wenn es moralisch falsch ist, etwas anderes zu tun als das, was den Nutzen maximiert, dann ist es moralisch falsch für mich, die Schuhe zu kaufen.Aber der Kauf der Schuhe scheint moralisch nicht falsch. Es mag moralisch besser sein, das Geld für wohltätige Zwecke zu geben, aber solche Beiträge scheinen überragend, dh über die Pflicht hinaus. Natürlich gibt es noch viele weitere Fälle wie diesen. Wenn ich fernsehe, kann ich immer (oder fast immer) mehr Gutes tun, indem ich anderen helfe, aber es scheint moralisch nicht falsch, fernzusehen. Wenn ich mich dafür entscheide, Philosophie zu unterrichten, anstatt für CARE oder das Peace Corps zu arbeiten, kann meine Wahl wahrscheinlich den Nutzen insgesamt nicht maximieren. Wenn wir den Nutzen maximieren müssten, müssten wir in vielen Bereichen unseres Lebens sehr unterschiedliche Entscheidungen treffen. Das Erfordernis, den Nutzen zu maximieren, erscheint daher vielen Menschen als zu anspruchsvoll, da es die persönlichen Entscheidungen beeinträchtigt, die die meisten von uns dem Einzelnen überlassen sollten.
Einige Utilitaristen antworten mit der Argumentation, dass wir wirklich moralisch verpflichtet sind unser Leben verändern, um viel mehr zu tun, um den allgemeinen Nutzen zu steigern (siehe Kagan 1989, P. Singer 1993 und Unger 1996). Solche Hardliner behaupten, dass das meiste, was die meisten Menschen tun, moralisch falsch ist, weil die meisten Menschen den Nutzen selten maximieren. Einige solche Fehlverhalten können tadellos sein, wenn Agenten aus unschuldigen oder sogar wünschenswerten Motiven handeln, aber es soll immer noch moralisches Fehlverhalten sein. Gegner des Utilitarismus finden diese Behauptung unplausibel, aber es ist nicht offensichtlich, dass ihre kontra-utilitaristischen Intuitionen zuverlässig oder fundiert sind (Murphy 2000, Kap. 1–4; vgl. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).
Andere Utilitaristen stumpfen die Kraft des Einspruchs gegen die Forderung ab, indem sie den direkten Utilitarismus auf das beschränken, was Menschen moralisch tun sollten. Selbst wenn wir moralisch den Nutzen maximieren sollten, muss es moralisch nicht falsch sein, den Nutzen nicht zu maximieren. John Stuart Mill argumentierte zum Beispiel, dass eine Handlung nur dann moralisch falsch ist, wenn sowohl sie fehlschlägt, um den Nutzen zu maximieren, als auch ihr Agent für das Versagen bestraft wird (Mill 1861). Es maximiert nicht immer den Nutzen, Menschen zu bestrafen, die den Nutzen nicht maximieren können. Nach dieser Auffassung ist es also nicht immer moralisch falsch, nicht das zu tun, was man moralisch tun wollte. Wenn Mill diesbezüglich Recht hat, können Utilitaristen sagen, dass wir viel mehr für wohltätige Zwecke geben sollten, aber wir sind nicht dazu verpflichtet oder verpflichtet, und wenn wir dies nicht tun, ist dies moralisch nicht falsch (vgl. Sinnott-Armstrong 2005).
Viele Utilitaristen wollen immer noch die Behauptung vermeiden, dass wir moralisch so viel für wohltätige Zwecke geben wollten. Ein Weg, um diese Behauptung zu umgehen, verwendet die arule-utilitaristische Theorie dessen, was wir moralisch tun sollten. Wenn es zu viel kostet, Regeln zu verinnerlichen, die implizieren, dass wir so viel Wohltätigkeit geben sollten, dann ist es nach einem solchen Regel-Utilitarismus nicht wahr, dass wir so viel für wohltätige Zwecke geben sollten (Hooker 2000, Kap. 8). P. >
Ein anderer Weg folgt einer agentenbezogenen Werttheorie. Wenn es mehr Wert ist, sich selbst oder seiner Familie und seinen Freunden zu nützen, als wenn es wert ist, Fremde sterben zu lassen (ohne sie zu töten), dann würde das Ausgeben von Ressourcen für sich selbst oder seine Familie und Freunde das Gute maximieren. Ein Problem besteht darin, dass ein solcher Konsequentialismus zu bedeuten scheint, dass wir diese Ressourcen moralisch nicht zur Wohltätigkeit beitragen sollten, obwohl solche Beiträge zumindest zulässig erscheinen.
Ein persönlicherer Spielraum könnte auch durch die Anwendung der Rechtsnotation der unmittelbaren Verursachung ermöglicht werden. Wenn ein hungernder Fremder nur dann am Leben bleibt, wenn er zu einer Wohltätigkeitsorganisation beiträgt, muss der Beitrag zur Wohltätigkeit immer noch nicht die unmittelbare Ursache für das Leben des Fremden sein, und wenn er keinen Beitrag leistet, muss dies nicht die unmittelbare Ursache für seinen Tod sein. Wenn also eine Handlung moralisch richtig ist, wenn sie das Beste aus ihren unmittelbaren Konsequenzen enthält, ist es möglicherweise moralisch nicht falsch, einen Beitrag zur Wohltätigkeit zu leisten oder dies nicht zu tun. Diese potenzielle Position wurde, wie oben erwähnt, meines Wissens noch nicht entwickelt.
Ein weiterer Weg, um zu dieser Schlussfolgerung zu gelangen, besteht darin, die Maximierung aufzugeben und stattdessen zu behaupten, wir sollten moralisch das tun, was schafft Genügsamkeit. Diese Position wird oft als zufriedenstellender Konsequentialismus beschrieben (Slote 1984). Nach befriedigendem Konsequentialismus ist es moralisch nicht falsch, nicht zur Wohltätigkeit beizutragen, wenn man genug zu anderen Wohltätigkeitsorganisationen beiträgt und wenn das Geld oder die Zeit, die man beitragen könnte, genug Gutes schafft, so dass es nicht nur verschwendet wird. (Für Kritik siehe Bradley 2006.) Eine verwandte Position ist progressiver Konsequentialismus, der besagt, dass wir die Welt normalerweise verbessern oder verbessern sollten, als wenn wir nichts tun würden, aber wir müssen sie nicht so sehr verbessern, wie wir können (Elliot und Jamieson, 2009). Sowohl zufriedenstellender als auch progressiver Konsequentialismus ermöglichen es uns, einige unserer Zeit- und Geldprojekte persönlich zu gestalten, die das Gesamtwohl nicht maximieren.
Eine radikalere Reihe von Vorschlägen beschränkt den Konsequentialismus auf Urteile darüber, wie gut eine Handlung auf einer Skala ist ( Norcross 2006) oder bis zu einem Grad an Unrecht und Richtigkeit (Sinhababu 2018).Ein Konsequentialist kann sich weigern zu sagen, ob es absolut richtig oder falsch ist, zum Beispiel 1000 Dollar für wohltätige Zwecke zu geben, aber dennoch sagen, dass 1000 Dollar für wohltätige Zwecke besser und richtiger sind als nur 100 Dollar und gleichzeitig schlechter und falscher als 10.000 Dollar . Ein verwandter kontrastivistischer Konsequentialismus könnte sagen, dass man 1000 Dollar im Gegensatz zu 100 Dollar geben sollte, aber nicht im Gegensatz zu 10.000 Dollar (vgl. Snedegar 2017).
Gegner wenden sich immer noch dagegen, dass all diese konsequentialistischen Theorien fehlgeleitet werden. Wenn ich mich entscheide, einen Freund zu besuchen, anstatt für wohltätige Zwecke zu arbeiten, kann ich wissen, dass meine Handlung nicht unmoralisch ist, auch wenn ich nicht berechnet habe, dass der Besuch insgesamt genug Gutes schafft oder die Welt verbessern wird. Diese Kritiker sind der Ansicht, dass Freundschaft es erfordert, bestimmte Gefälligkeiten für Freunde zu tun, ohne das Wohlergehen unserer Freunde unparteiisch gegen das Wohlergehen von Fremden abzuwägen. Wenn ich zwischen der Rettung meiner ertrinkenden Frau und der Rettung eines ertrinkenden Fremden wählen muss, wäre es „ein Gedanke zu viel“ (Williams 1981), um die Konsequenzen jeder Handlung zu berechnen. Ich sollte moralisch meinen Lebensstil sofort retten, ohne die Versorgung zu berechnen / p>
Als Reaktion darauf können Utilitaristen Kritiker daran erinnern, dass das Prinzip der Nützlichkeit nur als Kriterium des Rechts und nicht als Entscheidungsverfahren gedacht ist. Utilitarismus bedeutet also nicht, dass Menschen Versorgungsunternehmen vor dem Handeln berechnen sollten (Railton 1984) Lassen Sie die besondere Perspektive eines Freundes oder Ehepartners in agentenbezogenen Wertbewertungen (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) oder Wahrscheinlichkeitsbewertungen (Jackson 1991) reflektieren. Es ist jedoch äußerst umstritten, ob irgendeine Form von Konsequentialismus das Gemeinsame angemessen einbeziehen kann moralische Intuitionen über Freundschaft.
Argumente für Konsequentialismus
Auch wenn Konsequentialisten die gemeinsame moralische Intuition aufnehmen oder erklären können Ionen, die nur Einwände zu beantworten scheinen, ohne einen positiven Grund zu geben, Konsequentialismus zu akzeptieren. Die meisten Menschen gehen jedoch davon aus, dass wir die Welt moralisch besser machen sollten, wenn wir können. Die Frage ist dann nur, ob dem grundsätzlichen konsequentialistischen Faktor des moralischen Denkens irgendwelche moralischen Zwänge oder moralischen Optionen hinzugefügt werden müssen. (Kagan 1989, 1998) Wenn keine Einwände die Notwendigkeit von etwas offenbaren, das über die Konsequenzen hinausgeht, scheinen die Konsequenzen allein zu bestimmen, was moralisch richtig oder falsch ist, so wie Konsequentialisten behaupten.
Diese Argumentation wird Gegner, die unzufrieden bleiben, nicht überzeugen durch konsequentialistische Reaktionen auf Einwände. Selbst wenn Konsequentialisten angemessen auf jeden vorgeschlagenen Einwand reagieren, würde dies nicht zeigen, dass Konsequentialismus korrekt oder sogar vertretbar ist. Es könnte mit neuen Problemen konfrontiert sein, die noch niemand erkannt hat. Selbst wenn jeder mögliche Einwand widerlegt wird, haben wir möglicherweise keinen Grund, Konsequentialismus abzulehnen, aber immer noch keinen Grund, ihn zu akzeptieren.
Falls ein positiver Grund benötigt wird, Konsequentialisten präsentieren eine Vielzahl von Argumenten. Ein gemeinsamer Zug greift Gegner an. Wenn die einzig plausiblen Optionen in der Moraltheorie auf einer bestimmten Liste liegen (z. B. Kantianismus, Kontraktarismus, Tugendtheorie, pluralistischer Intuitionismus und Konsequentialismus), können Konsequentialisten für ihre eigene Theorie argumentieren, indem sie die anderen kritisieren. Dieser disjunktive Syllogismor-Prozess der Eliminierung wird nur so stark sein wie die Menge der Einwände gegen die Alternativen, und das Argument schlägt fehl, wenn auch nur ein Konkurrent überlebt. Darüber hinaus geht das Argument davon aus, dass der Originallist vollständig ist. Es ist schwer zu erkennen, wie diese Annahme gerechtfertigt werden könnte.
Konsequentialismus könnte auch durch einen Rückschluss auf die beste Erklärung unserer moralischen Intuitionen gestützt werden. Dieses Argument könnte diejenigen überraschen, die Konsequentialismus als kontraintuitiv betrachten, aber tatsächlich können Konsequentialisten viele moralische Intuitionen erklären, die deontologische Theorien stören. Moderate Deontologen zum Beispiel beurteilen oft, dass es moralisch falsch ist, eine Person zu töten, um fünf zu retten, aber nicht moralisch falsch, eine Person zu töten, um eine Million zu retten. Sie spezifizieren niemals die Grenze zwischen dem, was moralisch falsch ist und dem, was moralisch nicht falsch ist, und es ist schwer vorstellbar, dass Depontologen einen willkürlichen Weg finden, um einen Grenzwert zu rechtfertigen. Im Gegensatz dazu können Konsequentialisten einfach sagen, dass die Linie überall dort hingehört, wo die Vorteile die Kosten überwiegen (einschließlich aller schlechten Nebenwirkungen). Wenn zwei Versprechen in Konflikt geraten, scheint es oft klar zu sein, welches wir einhalten sollten, und diese Intuition kann oft durch den Schaden erklärt werden, der durch das Brechen jedes Versprechens verursacht würde. Im Gegensatz dazu können Deontologen nur schwer erklären, welches Versprechen außer Kraft gesetzt wird, wenn der Grund für die Einhaltung jedes Versprechens einfach darin besteht, dass es gemacht wurde (Sinnott-Armstrong 2009). Wenn Konsequentialisten allgemeinere moralische Intuitionen besser erklären können, könnte Konsequentialismus insgesamt mehr erklärende Kohärenz haben, obwohl er in einigen Fällen kontraintuitiv ist. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III und Sverdlik2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte dies dennoch für Regel-Konsequentialisten (wie Hooker 2000) funktionieren.
Konsequentialisten könnten auch durch deduktive Argumente aus abstrakten moralischen Intuitionen unterstützt werden. Sidgwick (1907, Buch III, Kap. XIII) schien der Ansicht zu sein, dass das Prinzip der Nützlichkeit aus bestimmten sehr allgemeinen, selbstverständlichen Prinzipien folgt, einschließlich der Universalisierbarkeit (wenn eine Handlung durchgeführt werden sollte, dann sollte jede andere Handlung, die ihr in allen relevanten Punkten ähnelt, dies auch tun zu tun), Rationalität (man sollte eher auf das Gute im Allgemeinen als auf einen bestimmten Teil des Guten abzielen) und Gleichheit („das Gute eines Einzelnen ist aus Sicht des Universums nicht mehr von Bedeutung“ , als das Wohl eines anderen ”).
Andere Konsequentialisten stehen moralischen Intuitionen skeptischer gegenüber, Sothey sucht nach Grundlagen außerhalb der Moral, entweder in nicht normativen Faktoren oder in nicht moralischen Normen. Mill (1861) ist berüchtigt für seinen „Beweis“ des Gebrauchsprinzips aus empirischen Beobachtungen über das, was wir uns wünschen (vgl. Sayre-McCord 2001). Im Gegensatz dazu versucht Hare (1963, 1981), seine Version des Utilitarismus aus inhaltlich neutralen Darstellungen von Moral, Moralsprache und Rationalität abzuleiten (vgl. Sinnott-Armstrong2001). In ähnlicher Weise versucht Gewirth (1978), seine Variante des Konsequentialismus aus metaphysischen Wahrheiten über Handlungen abzuleiten.
Ein weiteres Argument für eine Art Konsequentialismus ist der Vertragspartner. Harsanyi (1977, 1978) argumentiert, dass alle informierten, rationalen Menschen, deren Unparteilichkeit gewährleistet ist, weil sie ihren Platz in der Gesellschaft nicht kennen, eine Art Konsequentialismus bevorzugen würden. Broome (1991) arbeitet Harsanyis Argument aus und erweitert es.
Andere Formen von Argumenten wurden auch im Namen des Konsequentialismus angeführt (z. B. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Jedes dieser Argumente wurde jedoch ebenfalls kritisiert.
Auch wenn keines dieser Argumente Konsequentialismus beweist, gibt es möglicherweise keinen angemessenen Grund, Konsequentialismus zu leugnen. Wir könnten keinen Grund haben, entweder den Konsequentialismus zu leugnen oder ihn zu behaupten. Der Konsequentialismus könnte dann eine Live-Option bleiben, selbst wenn er nicht bewiesen ist.