GeweihgötterEdit
Detail der Geweihfigur mit a Torc und eine Schlange mit Widderkopf, dargestellt auf dem in Jütland, Dänemark, entdeckten Gundestrup-Kessel aus dem 1. oder 2. Jahrhundert v. Chr.
A. Eine wiederkehrende Figur in der gallischen Ikonographie ist eine Gottheit, die mit gekreuzten Beinen und Geweihen sitzt, manchmal von Tieren umgeben ist und oft einen Torc trägt oder hält. Der normalerweise für ihn verwendete Name Cernunnos wird nur wenige Male bezeugt: auf der Säule der Bootsfahrer ein Relief in Paris (derzeit ERNUNNOS, aber eine frühe Skizze zeigt, dass CERNUNNOS im 18. Jahrhundert gelesen wurde); auf einer Inschrift von Montagnac (αλλετνος καρνονου αλσοεας, „Alletinos to Carnonos of Alisontea“); und auf einem Paar identischer Inschriften von Seinsel-Rëlent („Deo Ceruninco“). Figürliche Darstellungen dieser Art von Gottheit sind jedoch weit verbreitet; Das früheste bekannte wurde im norditalienischen Val Camonica gefunden, während das bekannteste die Platte A des Gundestrup-Kessels ist, eines in Dänemark gefundenen Schiffes aus dem 1. Jahrhundert vor Christus. Auf dem Gundestrup-Kessel und manchmal anderswo wird Cernunnos oder eine ähnliche Figur von einer Schlange mit Widderkopf begleitet. In Reims ist die Figur mit einem Füllhorn dargestellt, das voller Körner oder Münzen ist.
HeilgottheitenEdit
eilgottheiten sind aus vielen Teilen der keltischen Welt bekannt; Sie haben häufig Assoziationen mit Thermalquellen, Heilbrunnen, Kräuterkunde und Licht.
Brighid, die dreifache Göttin der Heilung, Poesie und Schmiedekunst, ist vielleicht die bekannteste der keltischen Inselgottheiten der Heilung. Sie ist mit vielen Heilquellen und Brunnen verbunden. Eine weniger bekannte irische Heilgöttin ist Airmed, die auch mit einem Heilbrunnen und der Heilkunst der Kräuterkunde in Verbindung gebracht wird.
In der romanisch-keltischen Tradition Belenus (traditionell abgeleitet von einer keltischen Wurzel * belen- hell) (obwohl andere Etymologien überzeugend vorgeschlagen wurden) findet sich hauptsächlich in Südfrankreich und Norditalien. Apollo Grannus ist zwar in Mittel- und Ostgallien konzentriert, kommt aber auch „in Verbindung mit Heilgewässern in der Bretagne und weit entfernt im Donaubecken vor“. Grannus Begleiter ist häufig die Göttin Sirona. Eine weitere wichtige keltische Heilgottheit ist Bormo / Borvo, insbesondere in Verbindung mit Thermalquellen wie Bourbonne-les-Bains und Bourbon-Lancy. Es wurde (und wird oft immer noch) angenommen, dass solche heißen Quellen therapeutischen Wert haben. Grün interpretiert den Namen Borvo als „brodelndes, sprudelndes oder kochendes Quellwasser“.
SonnengottheitenEdit
Obwohl traditionell Götter wie Lugh und Belenos als männliche Sonnengötter angesehen wurden, gilt dies Die Einschätzung ergibt sich aus ihrer Identifikation mit dem römischen Apollo, und als solche ist diese Einschätzung umstritten. Die Sonne in der keltischen Kultur wird heutzutage als weiblich angenommen, und mehrere Göttinnen wurden als möglicherweise solaren Charakter vorgeschlagen.
Auf Irisch ist der Name der Sonne, Grian, weiblich. Die als Áine bekannte Figur wird allgemein als Synonym für sie oder ihre Schwester angesehen, die die Rolle der Sommersonne übernahm, während Grian die Wintersonne war. Étaín wurde zuweilen als ein anderes mit der Sonne verbundenes Theonym angesehen. Wenn dies der Fall ist, könnte die pan-keltische Epona ursprünglich auch solarer Natur gewesen sein, obwohl der römische Synkretismus sie zu einer Mondrolle drängte.
Der britische Sulis hat einen damit verwandten Namen von anderen indogermanischen Sonnengottheiten wie dem griechischen Helios und dem indischen Surya und trägt einige Sonnenmerkmale wie die Assoziation mit dem Auge sowie Epitheta, die mit Licht verbunden sind. Das Theonym Sulevia, das weiter verbreitet ist und wahrscheinlich nichts mit Sulis zu tun hat, wird manchmal als Hinweis auf eine pan-keltische Rolle als Sonnengöttin angesehen. Sie könnte tatsächlich die de facto Sonnengottheit der Kelten gewesen sein.
Die walisische Olwen wurde zuweilen als Überbleibsel der örtlichen Sonnengöttin angesehen, teilweise aufgrund der möglichen etymologischen Assoziation mit dem Rad und dem Farben Gold, Weiß und Rot.
Brighid wurde zuweilen als solare Natur angesehen, was zu ihrer Rolle als Göttin des Feuers und des Lichts passt.
Gottheiten des heiligen WassersEdit
GoddessesEdit
In Irland gibt es zahlreiche heilige Brunnen, die der Göttin Brighid gewidmet sind. In Großbritannien und in den keltischen Gebieten des Kontinents gibt es Widmungen für „Minerva“. In Bath wurde Minerva mit der Göttin Sulis identifiziert, deren Kult sich dort auf die Thermalquellen konzentrierte.
Andere Göttinnen wurden ebenfalls mit heiligen Quellen in Verbindung gebracht, wie Icovellauna unter den Treveri und Coventina in Carrawburgh. Damona und Bormana erfüllen diese Funktion auch in Begleitung des Frühlingsgottes Borvo (siehe oben).
GodsEdit
Während die bekannteste Gottheit des Meeres der Gott Manannán ist und sein Vater Lir meist als Gott des Ozeans angesehen wird. Nodens ist mit Heilung, Meer, Jagd und Hunden verbunden.
Im lusitanischen und keltischen Polytheismus war Borvo (auch Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus oder Borus) eine heilende Gottheit Luxovius war der Gott der Gewässer von Luxeuil, der in Gallien verehrt wurde. Dian Cécht war der Gott der Heilung für das irische Volk. Er heilte mit dem Brunnen der Heilung und war indirekt die Ursache für den Namen des Flusses Barrow. Grannus war eine Gottheit, die mit Heilbädern, heilenden Thermal- und Mineralquellen und der Sonne in Verbindung gebracht wurde.
PferdegottheitenEdit
GoddessesEdit
Epona, 3. Jahrhundert n. Chr., aus Freyming (Mosel), Frankreich ( Musée Lorrain, Nancy)
Das Pferd, ein Instrument der indogermanischen Expansion, spielt bei allen eine Rolle Mythologien der verschiedenen keltischen Kulturen. Der Kult der gallischen Pferdegöttin Epona war weit verbreitet. Von der römischen Kavallerie adoptiert, verbreitete es sich in weiten Teilen Europas, sogar nach Rom. Sie scheint die Verkörperung von „Pferdestärke“ oder Reitkunst zu sein, die wahrscheinlich als eine Kraft angesehen wurde, die für den Erfolg und den Schutz des Stammes von entscheidender Bedeutung ist. Sie hat Inselanaloga im walisischen Rhiannon und im irischen Édaín Echraidhe (echraidhe, „Reiten“) und Macha, die die schnellsten Rosse überholten.
Eine Reihe von keltischen Münzen vor der Eroberung zeigen eine Reiterin wer kann Epona sein.
Die irische Pferdegöttin Macha, vielleicht selbst eine dreifache Göttin, ist mit Kampf und Souveränität verbunden. Obwohl sie selbst eine Göttin ist, gilt sie auch als Teil der dreifachen Göttin des Kampfes und des Schlachtens, der Morrígan. Andere eigenständige Göttinnen, die mit dem Morrígan verbunden waren, waren Badhbh Catha und Nemain.
GodEdit
Atepomarus im keltischen Gallien war ein heilender Gott. Mauvières (Indre). Das Epitheton wird manchmal übersetzt als „Großer Reiter“ oder „ein großes Pferd besitzen“.
MuttergöttinnenEdit
Terrakotta-Relief der Matres aus Bibracte, Stadt der Aedui in Gallien
Muttergöttinnen sind ein wiederkehrendes Merkmal in keltischen Religionen. Die epigraphische Aufzeichnung zeigt viele Widmungen an die Matres oder Matronae, die in Köln im Rheinland besonders produktiv sind. Ikonographisch können keltische Mütter einzeln oder ziemlich oft dreifach auftreten; sie halten normalerweise Früchte oder Füllhorn oder Paterae; Es kann sich auch um vollbrüstige (oder vielbrüstige) Figuren handeln, die Säuglinge stillen.
Die walisische und irische Tradition bewahrt eine Reihe von Mutterfiguren wie den walisischen Dôn, Rhiannon („große Königin“) und Modron ( von Matrona (große Mutter) und den irischen Danu, Boand, Macha und Ernmas. All dies erfüllt jedoch viele Rollen in der Mythologie und Symbolik der Kelten und kann nicht nur auf die Mutterschaft beschränkt werden. In vielen ihrer Geschichten wird ihre Geburt nur am Rande erwähnt und ist keine zentrale Facette ihrer Identität. „Mutter“ -Göttinnen können auch Göttinnen der Kriegsführung und des Schlachtens oder der Heilung und Schmiedekunst sein.
Muttergöttinnen waren zuweilen Symbole für Souveränität, Kreativität, Geburt, Fruchtbarkeit, sexuelle Vereinigung und Fürsorge. Zu anderen Zeiten könnten sie als Bestrafer und Zerstörer angesehen werden: Ihre Nachkommen können für die Gemeinschaft hilfreich oder gefährlich sein, und die Umstände ihrer Geburt können zu Flüchen, Geasa oder Not führen, wie im Fall von Machas Fluch der Ulstermen oder Rhiannons mögliches Verschlingen ihres Kindes und anschließende Bestrafung.
LughEdit
Bild eines tricephalen Gottes, der als Lugus identifiziert wurde und in Paris entdeckt wurde
Laut Caesar, dem Gott am meisten Von den Galliern geehrt wurde „Merkur“, und dies wird durch zahlreiche Bilder und Inschriften bestätigt. Merkurs Name wird oft mit keltischen Beinamen gekoppelt, insbesondere in Ost- und Mittelgallien. Zu den gebräuchlichsten Namen gehören Visucius, Cissonius und Gebrinius. Ein anderer Name, Lugus, wird aus dem wiederkehrenden Ortsnamen Lugdunon („das Fort von Lugus“ abgeleitet „) von denen das moderne Lyon, Laon und Loudun in Frankreich, Leiden in den Niederlanden und Lugo in Galizien ihre Namen ableiten; ein ähnliches Element findet sich in Carlisle (ehemals Castra Luguvallium), Legnica in Polen und der Grafschaft Louth in Irland, abgeleitet vom irischen „Lú“, das selbst von „Lugh“ stammt. Die irischen und walisischen Verwandten von Lugus sind Lugh bzw. Lleu, und bestimmte Traditionen in Bezug auf diese Figuren passen gut zu denen des gallischen Gottes.Caesars Beschreibung des letzteren als „der Erfinder aller Künste“ könnte fast eine Umschreibung von Lughs konventionellem Beinamen samildánach („besessen von vielen Talenten“) gewesen sein, während Lleu als „Meister der zwanzig Handwerke“ angesprochen wird. im Mabinogi. Eine Episode in der irischen Geschichte der Schlacht von Magh Tuireadh ist eine dramatische Darstellung von Lughs Anspruch, Meister aller Künste und Handwerke zu sein. Inschriften in Spanien und der Schweiz, eine davon aus einer Schuhmachergilde, sind Lugoves gewidmet Die Lugoves werden auch als ein paar Götter interpretiert, die den keltischen Dioskuren entsprechen, in diesem Fall Lugh und Cernunnos
The Gaulish Mercury scheint oft als Gott der Souveränität zu fungieren. Gallische Darstellungen von Merkur zeigen ihn manchmal bärtig und / oder mit Flügeln oder Hörnern, die direkt aus seinem Kopf und nicht aus einem geflügelten Hut herausragen. Beide Eigenschaften sind für den klassischen Gott ungewöhnlich. Konventioneller Der gallische Merkur wird normalerweise in Begleitung eines Widder und / oder eines Hahns gezeigt und trägt einen Caduceus. Seine Darstellung ist manchmal sehr klassisch.
Lugh soll das Fest von Lughnasadh ins Leben gerufen haben, das o gefeiert wurde n 1. August zum Gedenken an seine Pflegemutter Tailtiu.
In gallischen Denkmälern und Inschriften wird Merkur sehr oft von Rosmerta begleitet, die Miranda Green als Göttin der Fruchtbarkeit und des Wohlstands interpretiert. Green bemerkt auch, dass der keltische Merkur häufig die Deae Matres begleitet (siehe unten).
TaranisEdit
Gallo-römischer Taranis Jupiter mit Rad und Blitz, der Torcs trägt. Haute Marne
Der gallische Jupiter wird oft mit einem Blitz in der einen und einem markanten Sonnenrad in der anderen Hand dargestellt. Gelehrte identifizieren diesen Rad- / Himmelsgott häufig mit Taranis, der von Lucan erwähnt wird. Der Name Taranis kann mit denen von Taran, einer Nebenfigur in der walisischen Mythologie, und Turenn, dem Vater der „drei Götter von Dana“ in der irischen Mythologie, verwandt sein.
Radamulette werden in keltischen Gebieten von gefunden vor der Eroberung.
ToutatisEdit
Teutates, auch Toutatis (keltisch: „Er des Stammes“) geschrieben, war einer von drei keltischen Göttern, die der römische Dichter Lucan im 1. Jahrhundert erwähnte Jahrhundert, die anderen beiden sind Esus („Herr“) und Taranis („Donnerer“). Späteren Kommentatoren zufolge wurden Opfer, die Teutates geopfert wurden, getötet, indem sie kopfüber in einen mit einer nicht näher bezeichneten Flüssigkeit gefüllten Behälter getaucht wurden. Heutige Gelehrte sprechen häufig von „den Toutaten“ als Plural und beziehen sich jeweils auf die Gönner der verschiedenen Stämme. Von zwei späteren Kommentatoren zu Lucans Text identifiziert einer Teutaten mit Merkur, den anderen mit Mars. Er ist auch bekannt aus Widmungen in Großbritannien, wo sein Name Toutatis geschrieben wurde.
Paul-Marie Duval, der den gallischen Mars als Synkretismus mit den keltischen toutates betrachtet, stellt fest, dass:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de bas-reliefs) plus monotone dans leur académisme classique und ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s „équilibrent pour mettre son“ Duval (1993): 73
Mars-Darstellungen, viel seltener (etwa dreißig Basreliefs) und monotoner in ihrer Bedeutung studierte Klassizismus, und seine Epitheta, die mehr als doppelt so zahlreich sind (ungefähr fünfzig), gleichen sich zu p aus Schnüren Sie seine Bedeutung ungefähr auf dem gleichen Niveau wie Merkur, aber seine Vorherrschaft ist nicht von der gleichen Art.
EsusEdit
Esus erscheint in zwei kontinentalen Denkmälern, einschließlich der Säule der Bootsfahrer, als Axtkämpfer, der Äste von Bäumen schneidet.
Götter mit HämmernEdit
Sucellos, der „gute Stürmer“, wird normalerweise als bärtiger Mann mittleren Alters mit einem langstieligen Hammer oder vielleicht einem an einer Stange hängenden Bierfass dargestellt. Sein Begleiter Nantosuelta wird manchmal neben ihm dargestellt. Zusammen werden sie von Symbolen begleitet, die mit Wohlstand und Häuslichkeit verbunden sind. Diese Figur wird oft mit Silvanus identifiziert, der in Südgallien unter ähnlichen Eigenschaften verehrt wird. Dis Pater, von dem laut Cäsar alle Gallier glaubten, abstammen zu können; und die irische Dagda, der „gute Gott“, der einen Kessel besaß, der niemals leer war, und einen riesigen Club.
Götter der Stärke und BeredsamkeitEdit
Ein Club-schwingender Gott, der als Ogmios identifiziert wurde, ist in der gallischen Ikonographie leicht zu beobachten. In Gallien wurde er mit dem römischen Herkules identifiziert. Er wurde als alter Mann mit dunkler Haut dargestellt und mit Bogen und Keule bewaffnet.Er war auch ein Gott der Beredsamkeit, und in diesem Aspekt wurde er als Zeichner einer Gruppe von Männern dargestellt, deren Ohren an seine Zunge gekettet waren.
Ogmios „irisches Äquivalent war Ogma. Ogham-Schrift, eine irische Schrift Das System aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. soll von ihm erfunden worden sein.
Der göttliche StierEdit
Das Relief von Tarvos Trigaranus auf der Säule der Bootsfahrer.
Ein weiterer bekannter zoomorpher Gottheitstyp ist der göttliche Stier. Tarvos Trigaranus („Stier mit drei Kranichen“) ist auf Reliefs aus dem Dom in Trier und in Notre-Dame de Paris abgebildet.
In der irischen Literatur ist der Donn Cuailnge ( „Brown Bull of Cooley“) spielt eine zentrale Rolle in dem epischen Táin Bó Cuailnge („Der Viehüberfall von Cooley“).
Die WidderkopfschlangeEdit
Ein unverwechselbarer Widder -köpfige Schlange begleitet gallische Götter in einer Reihe von Darstellungen, einschließlich der an tlered Gott aus dem Gundestrup-Kessel, Merkur und Mars.