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„Dies ist Unsere Bärenhütte “, rief die kleine, lebhafte Frau durch einen Handlautsprecher. Ihr Lächeln faltete ihre Stirn mit tiefen Falten. Ein blauer Hut saß auf ihr Kopf und ihre kurze Tunika, bestickt mit rosa geometrischen Mustern, waren in der Taille scharf gebunden. Sie zeigte auf eine Holzkonstruktion aus runden Baumstämmen, die auf Stelzen hoch über dem Boden stand.
„Wir haben die Bären als Jungen gefangen und sie als Familienmitglied aufgezogen. Sie teilten unser Essen und lebten darin Unser Dorf. Als die Zeit gekommen war, haben wir einen wieder in die Natur befreit und den anderen getötet, um ihn zu essen. “
Nachdem sie den Bären im Leben gut behandelt hat, glauben ihre Leute dem Geist des heiligen Tieres, den sie haben Anbetung als Gottheit wird das anhaltende Glück ihrer Gemeinde sicherstellen.
Kimiko Naraki ist 70 Jahre alt, sieht aber Jahrzehnte jünger aus. Sie ist Ainu, ein indigenes Volk, das heute hauptsächlich auf Hokkaido, Japans nördlichster Insel, lebt deren Land sich einst vom nördlichen Honshu (dem japanischen Festland) nach Norden bis nach Sachalin und zu den Kurilen (die heute ein umstrittener Teil der Russischen Föderation sind) erstreckte. Die Ainu waren wegen ihrer kulturellen, sprachlichen und physischen Identität seit langem für Anthropologen von Interesse , aber die meisten Reisenden werden nicht von ihnen gehört haben Als sie die frühesten Siedler von Hokkaido waren, wurden sie jahrhundertelang von der japanischen Herrschaft unterdrückt und ausgegrenzt.
Die Ainu hatten eine schwierige Geschichte. Ihre Ursprünge sind trübe, aber einige Gelehrte glauben, dass sie Nachkommen einer indigenen Bevölkerung sind, die sich einst in Nordasien ausbreitete. Die Ainu nannten Hokkaido „Ainu Moshiri“ („Land der Ainu“), und ihre ursprüngliche Beschäftigung war Jagen, Futtersuche und Fischen, wie viele Indigene auf der ganzen Welt. Sie lebten hauptsächlich an der wärmeren Südküste von Hokkaido und handelten mit den Japanern. Aber nach der Meiji-Restauration (vor ungefähr 150 Jahren) wanderten Menschen vom japanischen Festland nach Hokkaido aus, als Japan die nördlichste Insel kolonisierte, und diskriminierende Praktiken wie das Gesetz zum Schutz der ehemaligen Aborigines von Hokkaido von 1899 verdrängten die Ainu von ihrem traditionellen Land in die bergige Kargheit Bereich im Zentrum der Insel.
„Es ist eine sehr hässliche Geschichte“, sagte Professor Kunihiko Yoshida, Rechtsprofessor an der Hokkaido-Universität.
In die Landwirtschaft gezwungen, konnten sie nicht mehr fischen Für Lachse in ihren Flüssen und für die Jagd auf Hirsche auf ihrem Land, sagte Yoshida. Sie mussten japanische Namen annehmen, die japanische Sprache sprechen und wurden langsam ihrer Kultur und Traditionen beraubt, einschließlich ihrer geliebten Bärenzeremonie. Aufgrund der breiten Stigmatisierung waren viele Ainu versteckte ihre Vorfahren. Und die langfristigen Auswirkungen sind heute deutlich zu sehen, da ein Großteil der Ainu-Bevölkerung arm und politisch entrechtet bleibt und ein Großteil ihres Ahnenwissens verloren geht.
Unter anderen schändlichen Praktiken durchsuchten japanische Forscher Ainu-Gräber vom späten 19. Jahrhundert bis in die 1960er Jahre, sammelten riesige Sammlungen von Ainu-Überresten für ihre Studien und gaben die Knochen nie zurück.
In letzter Zeit haben die Dinge jedoch begonnen Suche nach der Ainu. Im April 2019 wurden sie nach langjähriger Überlegung von der japanischen Regierung gesetzlich als indigene Bevölkerung Japans anerkannt, was zu einer positiveren Wertschätzung der Ainu-Kultur und einem erneuten Stolz auf ihre Sprache und ihr Erbe geführt hat.
„Es ist wichtig, die Ehre und Würde des Volkes der Ainu zu schützen und diese an die nächste Generation weiterzugeben, um eine lebendige Gesellschaft mit unterschiedlichen Werten zu verwirklichen“, sagte Regierungssprecher Yoshihide Suga, wie in The Straits Times berichtet.
Naraki führte uns weiter durch das Ainu Kotan (Dorf). Sie lächelte immer noch und zeigte auf eine hölzerne, schrankartige Struktur. „Dies ist die Toilette für die Männer“, sagte sie kichernd. Daneben befand sich eine kleinere Hütte im Tipi-Stil. „Und diese ist für die Frauen.“
Ich möchte der Welt sagen, dass Japan Ureinwohner hat
Naraki führt Touren durch diesen Kotan durch, um Besucher über ihre Kultur zu unterrichten.Es ist Teil des Sapporo Pirka Kotan (Ainu Culture Promotion Center), Japans erster kommunaler Einrichtung mit indigenen Völkern, in der Besucher Ainu-Kunsthandwerk erleben, traditionelles Tanzen beobachten und sich das traditionelle Ainu-Leben vorstellen können, als dieses Gebiet eine riesige Wildnis war und die Menschen weiterlebten und mit dem Land. Das etwa 40 Autominuten von der Innenstadt von Sapporo, der Hauptstadt von Hokkaido, entfernte Zentrum wurde 2003 eröffnet, um anderen japanischen und ausländischen Besuchern die Ainu-Kultur näher zu bringen und ihre Botschaft an die Welt zu verbreiten.
„97% von Ainu sind im Untergrund. Aber die Leute, die zu Veranstaltungen hierher kommen, sind sehr stolz auf ihre Kultur “, sagte Jeffry Gayman, ein pädagogischer Anthropologe an der Hokkaido-Universität, der seit 15 Jahren mit den Ainu zusammenarbeitet.
Der Stolz Dies zeigt sich besonders im kleinen, gepflegten Museum des Zentrums, in dem Ainu-Artefakte wie traditionelle Kleidung und Werkzeuge sorgfältig ausgestellt werden. Im Obergeschoss befinden sich Räume, in denen Besucher an Workshops zum Thema Ainu-Stickerei teilnehmen oder lernen können, wie man das traditionelle Ainu-Musikinstrument Mukkuri herstellt (eine Bambus-Maultrommel). Durch die Ausrichtung von Veranstaltungen können Mitglieder der Community die ganze Welt über ihre Geschichte und Situation aufklären.
„Wenn ich versuche, den Menschen von Ainu-Rechten und Empowerment zu erzählen, nein, man ist interessiert. Aber wenn die Leute unseren Tanz oder unsere Musik sehen, sind sie daran interessiert, mehr über uns zu erfahren “, erklärte Ryoko Tahara, eine Ainu-Aktivistin und Präsidentin der Ainu Womens Association.
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Obwohl dieses Zentrum ein bedeutender Schritt ist Wenn man die Ainu-Kultur national und international teilt, lebt hier niemand. Der Kotan ist eine Nachbildung, um den Menschen zu zeigen, wie das traditionelle Ainu-Leben war. Es sind nur noch wenige isolierte Nachbarschaftstaschen von Ainu übrig, die über Hokkaido verstreut sind. Die meisten der geschätzten 20.000 Ainu (es gibt keine offiziellen Zahlen) sind in Städte und Gemeinden auf der Insel integriert.
Reisende, die hinschauen sorgfältig in der Lage sein, überall Spuren ihrer Kultur zu sehen. Viele Ortsnamen in Hokkaido haben Ainu-Ursprünge, wie „Sapporo“, das aus den Ainu-Wörtern sat (trocken), poro (groß) und pet (Fluss) aufgrund seiner Lage um den Toyohira-Fluss stammt, oder „Shiretoko“ – a Halbinsel, die sich von der nordöstlichen Spitze von Hokkaido abhebt – was übersetzt als „vom Boden“ (siri) und „hervorstehender Punkt“ (etuk) übersetzt werden kann.
Und Ainu Stolz ist bei Veranstaltungen wie der jährlichen sichtbar Marimo Festival am Akan See und das Shakushain Festival in Shizunai; und in Gruppen wie The Ainu Art Project, einer 40-köpfigen Gruppe, die die Ainu-Kultur durch ihre Ainu- und Rock-Fusion-Band und handgemachtes Kunsthandwerk teilt. Restaurants wie Kerapirka in Sapporo servieren traditionelles Ainu-Essen und fungieren als Drehscheibe für die lokale Gemeinschaft.
„Und Sie können Ainu-Werte in allen Umgebungen sehen, in denen sich Ainu-Leute versammeln, sei es in ihrem Haus, Aber Sie müssen wissen, wonach Sie suchen “, erklärte Gayman, dass„ Großzügigkeit und Gastfreundschaft “die Grundprinzipien von Ainu sind. „Sie sind unbeschwerte Leute“, sagte er.
Die Ainu sind auch auf der nationalen Bühne bekannter geworden. Der Aktivist Kayano Shigeru wurde 1994 in das japanische Parlament gewählt, wo er fünf Amtszeiten innehatte. und die äußerst beliebte Manga-Serie Golden Kamuy, die die Ainu-Kultur in den letzten Jahren in das nationale Rampenlicht gerückt hat.
„In den letzten Jahren haben sich die Menschen mehr für die Ainu interessiert. In Japan ist es ein heißes Thema geworden “, sagte Tahara. „Das macht mich stolz, dass die Leute etwas über die Ainu wissen werden, aber es gibt noch viel zu tun.“
Der letzte Schritt für diese Gemeinschaft ist der symbolische Raum für ethnische Harmonie in Shiraoi, Hokkaido, a Der neue Komplex, der derzeit von der Regierung gebaut wird, um die Ainu-Kultur zu präsentieren. Er besteht aus einem Nationalen Ainu-Museum, dem Nationalpark für ethnische Harmonie und einer Gedenkstätte und sollte pünktlich zu den Olympischen Spielen im April 2020 eröffnet werden, hat sich jedoch verzögert aufgrund von Covid-19.
Die Erkennung ist sehr symbolisch, aber nicht so aussagekräftig
Viele Experten sind jedoch der Ansicht, dass die jüngste Anerkennung der Gemeinschaft nicht ausreicht, da dies lediglich ein Lippenbekenntnis der Regierung ist, da das neue Ainu-Gesetz den indigenen Völkern Japans keine klaren und starken Rechte einräumt.
„Die Ainu können ihren Lachs immer noch nicht fischen und es werden immer noch Dämme gebaut, die heilige Stätten überfluten“, sagte Yoshida. „Es gibt keine Selbstbestimmung, keine kollektiven Rechte und keine Wiedergutmachung. Es ist nur eine kulturelle Leistung.“
„Die Anerkennung ist sehr symbolisch, aber nicht so bedeutungsvoll“, fügte er mit einem traurigen Lachen hinzu und bemerkte dies Japan liegt weit hinter dem Weltstandard bei der Behandlung indigener Völker. „Es ist eine beschämende Situation.Das ist die Realität. “
Als ich Naraki auf ihrer Tour durch den Kotan folgte, schien es jedoch klar zu sein, dass das öffentliche Interesse an der Ainu-Kultur stark ist. Gruppen von Japanern und anderen Besuchern, die mit der Busladung aus Sapporo angereist waren, drängten sich vor der Pu, der Hütte zur Aufbewahrung von Lebensmitteln, die sich direkt gegenüber dem Poro-Ci-Set befindet, wo sich die Dorfvorsteher befinden, nach Bildern lebte, um die kommunale Speisekammer des Dorfes im Auge zu behalten. „Die Ältesten würden alle Streitigkeiten im Dorf lösen“, sagte Naraki. Wenn niemand zustimmen könnte, würden sie drei Tage und drei Nächte diskutieren und dann eine Entscheidung treffen.
Sie erklärte, wie das Leben der Ainu war Kotans wurden an Flüssen oder am Meer gebaut, wo reichlich Wasser vorhanden und vor Naturkatastrophen geschützt war. Lebensmittel wurden mit Grundnahrungsmitteln wie Lachs, Hirsch und Bär gefressen oder gejagt. Sie pflückten wilde Gräser, Gemüse und Pilze und Beeren wie Kitopiro (Alpenlauch) und Shikerepe (Beeren des Amur-Korkbaums) pflücken nie alles auf einmal und lassen immer die Wurzeln, damit die Pflanzen weiter wachsen können. Das Essen war einfach, mit tierischem Öl, Seetang und Salz nur Aromen und Hirse ihr Hauptkorn. Kleidung wurde aus Tier- oder Fischhaut hergestellt oder mit Baumrinde oder Brennnesselfasern gewebt.
Das Leben im Einklang mit der Natur ist eine Lebensweise, die viele Ainu gerne hätten kehre zurück zu. „Irgendwann möchte ich so etwas Land zurückbekommen Wir können frei jagen und fischen sowie unsere traditionelle Landwirtschaft betreiben “, sagte Tahara. Immer mehr Ainu lernen auch ihre Sprache neu, die sprachlich isoliert und von der Unesco als vom Aussterben bedroht eingestuft wird.
Was sind Ihre anderen Hoffnungen für die Zukunft, fragte ich Tahara.
„Ich möchte der Welt sagen, dass Japan Ureinwohner hat. Die Menschen wissen es nicht“, sagte sie. „Ich möchte, dass wir uns alle respektieren, respektvoll miteinander umgehen und friedlich in diesem Land leben.“ Und natürlich möchte ich, dass die Knochen unserer Vorfahren zurückgegeben werden. Bring sie zurück zu den Gräbern, aus denen sie stammen. “
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