George Herbert Mead (Deutsch)

Pragmatismus und symbolische InteraktionEdit

Ein Großteil von Meads Arbeiten konzentrierte sich auf die Entwicklung des Selbst und die Objektivität der Welt im sozialen Bereich: Er bestand darauf, dass „der individuelle Geist nur in Bezug auf andere Geister mit gemeinsamen Bedeutungen existieren kann“: 5 Die beiden wichtigsten Wurzeln von Meads Arbeit und des symbolischen Interaktionismus in Allgemein sind die Philosophie des Pragmatismus und des Sozialverhaltens.

Sozialer Behaviorismus (im Gegensatz zu psychologischem Behaviorismus) bezieht sich auf Meads Sorge um die Reize von Gesten und sozialen Objekten mit reichen Bedeutungen und nicht um bloße physische Objekte, die von psychologischen Verhaltensforschern als Reize angesehen wurden p> Pragmatismus ist eine weitreichende philosophische Position, aus der verschiedene Aspekte von Meads Einflüssen in vier Hauptgrundsätzen identifiziert werden können:

1. Wahre Realität existiert nicht „da draußen“ in der realen Welt , „es wird aktiv geschaffen, wenn wir in und gegenüber der Welt handeln.“
2. Menschen erinnern sich und stützen ihr Wissen über die Welt auf das, was für sie nützlich war, und werden wahrscheinlich ändern, was nicht mehr funktioniert. „
3. Menschen definieren die sozialen und physischen“ Objekte „, denen sie in der Welt begegnen, entsprechend ihrer Verwendung für sie.
4. Wenn wir Akteure verstehen wollen, müssen wir dieses Verständnis auf was stützen Menschen tun dies tatsächlich.

Drei dieser Ideen sind für den symbolischen Interaktionismus von entscheidender Bedeutung:

• Der Fokus auf das In Interaktion zwischen dem Schauspieler und der Welt
• Eine Ansicht sowohl des Schauspielers als auch der Welt als dynamische Prozesse und nicht als statische Strukturen und
• die Fähigkeit des Schauspielers, die soziale Welt zu interpretieren.

Für Mead und symbolische Interaktionisten ist das Bewusstsein also nicht von Handlung und Interaktion getrennt, sondern ein wesentlicher Bestandteil von beiden. Der symbolische Interaktionismus als pragmatische Philosophie war ein Vorläufer der Philosophie des Transaktionalismus. Meads Theorien, die teilweise auf Pragmatismus und Behaviorismus basierten, wurden an viele Doktoranden der Universität von Chicago weitergegeben, die dann den symbolischen Interaktionismus etablierten.:347–50

Sozialphilosophie (Behaviorismus) Bearbeiten

Mead war eine sehr wichtige Figur in der Sozialphilosophie des 20. Jahrhunderts. Eine seiner einflussreichsten Ideen war die Entstehung von Geist und Selbst aus dem Kommunikationsprozess zwischen Organismen, der in Mind, Self and Society (1934) diskutiert wurde. Dieses Konzept, wie Geist und Selbst aus dem sozialen Kommunikationsprozess durch Zeichen hervorgehen, begründete die symbolische interaktionistische Schule der Soziologie.

Intellektuell verwurzelt in der Hegelschen Dialektik und Prozessphilosophie, Mead, entwickelte wie John Dewey eine materialistischere Prozessphilosophie, die auf menschlichem Handeln und spezifisch kommunikativem Handeln beruhte. Menschliches Handeln ist in einem pragmatischen Sinne das Kriterium der Wahrheit, und durch menschliches Handeln wird Sinn gemacht t Aktivität, einschließlich kommunikativer Aktivität, ist das Mittel, mit dem sich unser Selbstgefühl konstituiert. Das Wesen von Meads sozialem Behaviorismus ist, dass der Geist weder eine Substanz ist, die sich in einem transzendenten Bereich befindet, noch lediglich eine Reihe von Ereignissen, die innerhalb der menschlichen physiologischen Struktur stattfinden. Dieser Ansatz widersprach der traditionellen Sichtweise des Geistes als getrennt von Der Körper. Die Entstehung des Geistes hängt von der Interaktion zwischen dem menschlichen Organismus und seinem sozialen Umfeld ab. Durch die Teilnahme am sozialen Kommunikationsakt erkennen die Individuen ihr Potenzial für signifikant symbolisches Verhalten, dh Denken. Geist, in Mead. “ s Begriffe ist der individuelle Fokus des Kommunikationsprozesses. Es ist sprachliches Verhalten des Einzelnen. Es gibt also keinen „Geist oder Gedanken ohne Sprache“; und Sprache (der Inhalt des Geistes) „ist nur eine Entwicklung und ein Produkt sozialer Interaktion.“: 191–92 Somit ist der Geist nicht auf die Neurophysiologie des organischen Individuums reduzierbar, sondern entsteht im „dynamischen, fortlaufenden sozialen Prozess“. : 7, die menschliche Erfahrung ausmacht.

Für Mead entsteht der Geist aus dem sozialen Akt der Kommunikation. Meads Konzept des sozialen Aktes ist nicht nur für seine Theorie des Geistes relevant, sondern für alle Facetten seiner sozialen Philosophie. Seine Theorie von „Geist, Selbst und Gesellschaft“ ist praktisch eine Philosophie des Aktes aus der Standpunkt eines sozialen Prozesses, der die Interaktion vieler Individuen beinhaltet, ebenso wie seine Theorie des Wissens und des Wertes eine Philosophie des Handelns vom Standpunkt des erlebenden Individuums in Interaktion mit einer Umgebung ist. Handeln ist sehr wichtig für seine soziale Theorie und, Laut Mead finden Handlungen auch innerhalb eines Kommunikationsprozesses statt.

Die Anfangsphase einer Handlung stellt eine Geste dar. Eine Geste ist eine vorbereitende Bewegung, die es anderen Personen ermöglicht, sich der Absichten des gegebenen Organismus bewusst zu werden.Die rudimentäre Situation ist ein Gespräch von Gesten, bei dem eine Geste des ersten Individuums eine vorbereitende Bewegung des zweiten Individuums hervorruft und die Geste des zweiten Organismus wiederum eine Reaktion der ersten Person hervorruft. Auf dieser Ebene findet keine Kommunikation statt. Keiner der Organismen ist sich der Wirkung seiner eigenen Gesten auf den anderen bewusst; Die Gesten sind nicht signifikant. Damit Kommunikation stattfinden kann, muss jeder Organismus wissen, wie das andere Individuum auf seine eigene laufende Handlung reagiert. Hier sind die Gesten wichtige Symbole. Ein bedeutendes Symbol ist eine Art Geste, die nur Menschen machen können. Gesten werden zu bedeutenden Symbolen, wenn sie bei dem Individuum die gleiche Art von Reaktion hervorrufen, die sie von denen auslösen sollen, an die die Gesten gerichtet sind. Nur wenn wir signifikante Symbole haben, können wir wirklich kommunizieren.:356–57 Mead begründete die menschliche Wahrnehmung in einem „Handlungszusammenhang“ .: 148 Wir nehmen die Welt als „Lebensmittel“ wahr .: 120 Um Nahrung wahrzunehmen, ist das Essen wahrzunehmen. Ein Haus wahrzunehmen heißt, Schutz wahrzunehmen. Das heißt, Wahrnehmung ist in Bezug auf Handlung. Meads Wahrnehmungstheorie ähnelt der von JJ Gibson.

Soziale HandlungenEdit

Mead argumentierte im Einklang mit Durkheim, dass das Individuum ein Produkt einer fortwährenden, bereits existierenden Gesellschaft ist oder genauer gesagt, soziale Interaktion, die eine Folge einer sui generis-Gesellschaft ist. Das Selbst entsteht, wenn das Individuum ein Objekt für sich selbst wird. Mead argumentierte, dass wir Objekte erstens für andere Menschen sind und zweitens Objekte für uns selbst, indem wir das nehmen Perspektive anderer Menschen. Die Sprache ermöglicht es uns, auf die gleiche Weise über uns selbst zu sprechen wie über andere Menschen, und so werden wir durch die Sprache andere für uns selbst. In einer gemeinsamen Aktivität, die Mead soziale Handlungen nannte, lernen die Menschen, sich selbst aus der Welt zu sehen Standpunkt ihrer Mitakteure. Ein zentraler Mechanismus innerhalb des sozialen Akts, der das Nehmen von Perspektiven ermöglicht, ist der Positionsaustausch. Menschen innerhalb eines sozialen Aktes wechseln häufig soziale Positionen (z. B. Geben / Empfangen, Fragen / Helfen, Gewinnen / Verlieren, Verstecken /). suchen sprechen / hören). In Kinderspielen gibt es einen wiederholten Positionsaustausch, zum Beispiel beim Verstecken, und Mead argumentierte, dass dies eine der Hauptmethoden ist, mit denen sich Perspektiven entwickeln.

Für Mead jedoch im Gegensatz zu Dewey und JJ Gibson, der Schlüssel ist nicht einfach menschliches Handeln, sondern soziales Handeln. Beim Menschen wird die „Manipulationsphase des Aktes“ sozial vermittelt, dh beim Handeln gegenüber Objekten nimmt der Mensch gleichzeitig die Perspektiven anderer gegenüber diesem Objekt ein Dies ist, was Mead unter „dem sozialen Akt“ versteht, im Gegensatz zu einfach „dem Akt“ (letzteres ist ein Deweyan-Konzept). Nichtmenschliche Tiere manipulieren auch Objekte, aber das ist eine nicht-soziale Manipulation, die sie nicht vornehmen die Perspektive anderer Organismen auf das Objekt. Menschen hingegen nehmen die Perspektive anderer Akteure auf Objekte ein, und dies ermöglicht eine komplexe menschliche Gesellschaft und eine subtile soziale Koordination. Im sozialen Akt des wirtschaftlichen Austauschs beispielsweise beide Käufer und Verkäufer müssen sich gegenseitig nehmen Perspektiven auf das auszutauschende Objekt. Der Verkäufer muss den Wert für den Käufer anerkennen, während der Käufer die Wünschbarkeit von Geld für den Verkäufer anerkennen muss. Nur mit dieser gegenseitigen Perspektive kann der wirtschaftliche Austausch stattfinden. (Mead wurde in diesem Punkt von Adam Smith beeinflusst.)

Natur der Selbstbearbeitung

Ein Finale Ein Teil von Meads sozialer Theorie ist der Geist als die individuelle Einfuhr des sozialen Prozesses.: 178–79 Mead sagt, dass „das Selbst ein sozialer Prozess ist“, was bedeutet, dass es eine Reihe von Handlungen gibt, die im Geist vor sich gehen, um zu helfen formuliere sein vollständiges Selbst. Wie bereits erwähnt, präsentierte Mead das Selbst und den Geist als sozialen Prozess. Da Gesten vom individuellen Organismus aufgenommen werden, nimmt der individuelle Organismus auch die kollektiven Einstellungen anderer in Form von Gesten auf und reagiert entsprechend mit anderen organisierten Einstellungen.:178–79 Dieser Prozess ist durch Mead als Ich und gekennzeichnet das Ich. Das „Ich“ ist das soziale Selbst und das „Ich“ ist die Antwort auf das „Ich“. Mit anderen Worten, das „Ich“ ist die Antwort eines Individuums auf die Einstellungen anderer, während das „Ich“ die organisierte Menge von Einstellungen anderer ist, die ein Individuum annimmt: 174–86

Mead entwickelt William James „Unterscheidung zwischen dem“ Ich „und dem“ Ich „. Das“ Ich „ist das akkumulierte Verständnis des“ verallgemeinerten Anderen „, dh wie man denkt, dass die eigene Gruppe sich selbst wahrnimmt usw. Das“ Ich „ist das Individuum“ s Impulse. Das „Ich“ ist das Selbst als Subjekt, das „Ich“ ist das Selbst als Objekt. Das „Ich“ ist der Wissende, das „Ich“ ist das Bekannte. Der Geist oder Gedankenstrom ist das Selbstreflexive Bewegungen der Interaktion zwischen dem „Ich“ und dem „Ich“.Es gibt weder „Ich“ noch „Ich“ im Gespräch der Gesten; Der ganze Akt ist noch nicht ausgeführt, aber die Vorbereitung findet in diesem Bereich der Geste statt.175 Diese Dynamik geht im engeren Sinne über die Selbstheit hinaus und bildet die Grundlage einer Theorie der menschlichen Erkenntnis. Für Mead ist der Denkprozess der verinnerlichte Dialog zwischen dem „Ich“ und dem „Ich“. Mead wurzelte die Wahrnehmung und Bedeutung des Selbst „tief und soziologisch in“ einer gemeinsamen Praxis von Subjekten „, die speziell in sozialen Begegnungen zu finden ist.: 166

Verstanden als eine Kombination aus“ Ich „und“ Ich „, Meads Selbst erweist sich als spürbar in eine soziologische Existenz eingebunden. Für Mead steht die Existenz in der Gemeinschaft vor dem individuellen Bewusstsein. Zuerst muss man an den verschiedenen sozialen Positionen innerhalb der Gesellschaft teilnehmen und erst später kann man diese Erfahrung nutzen, um die Perspektive anderer einzunehmen und so „bewusst“ zu werden.

WissenschaftstheorieEdit

Mead war ein bedeutender amerikanischer Philosoph, weil er zusammen mit John Dewey, Charles Peirce und William James einer der Begründer des Pragmatismus war. Er leistete auch bedeutende Beiträge zu den Philosophien von Natur, Wissenschaft und Geschichte, zur philosophischen Anthropologie und zur Prozessphilosophie. Dewey und Alfred North Whitehead betrachteten Mead als Denker ersten Ranges. Er ist ein klassisches Beispiel für einen Sozialtheoretiker, dessen Arbeit nicht leicht in herkömmliche Disziplinargrenzen passt.

In Bezug auf seine Arbeit zur Wissenschaftsphilosophie versuchte Mead, den psychologischen Ursprung der Wissenschaft in den Bemühungen zu finden von Individuen, um Macht über ihre Umwelt zu erlangen. Die Vorstellung eines physischen Objekts entsteht aus manipulativer Erfahrung. Es gibt eine soziale Beziehung zu leblosen Objekten, denn der Organismus übernimmt die Rolle von Dingen, die er direkt oder indirekt in der Wahrnehmung manipuliert. Wenn ein Individuum beispielsweise die widerstandsfähige Rolle eines festen Objekts übernimmt (introjektiert oder imitiert), erhält es die Erkenntnis, was „in“ nicht lebenden Dingen ist. Historisch gesehen entstand das Konzept des physischen Objekts aus einer animistischen Konzeption des Universums.

Die Kontakterfahrung umfasst Erfahrungen mit Position, Gleichgewicht und Unterstützung, die vom Organismus bei der Erstellung seiner Konzeptionen des Universums verwendet werden physikalische Welt. Unsere wissenschaftlichen Konzepte von Raum, Zeit und Masse sind von manipulativen Erfahrungen abstrahiert. Konzepte wie das des Elektrons leiten sich ebenfalls aus der Manipulation ab. Bei der Entwicklung einer Wissenschaft konstruieren wir hypothetische Objekte, um uns bei der Kontrolle der Natur zu unterstützen. Die Konzeption der Gegenwart als eigenständige Erfahrungseinheit und nicht als Prozess des Werdens und Verschwindens ist eine wissenschaftliche Fiktion, die entwickelt wurde, um eine genaue Messung zu ermöglichen. In der wissenschaftlichen Weltanschauung wird die unmittelbare Erfahrung durch theoretische Konstrukte ersetzt. Die ultimative Erfahrung ist jedoch die Manipulation und der Kontakt nach Abschluss eines Aktes.

Spiel und Spiel und das verallgemeinerte andere Edit

Mead theoretisierten, dass die Menschen beginnen, das zu verstehen soziale Welt durch „spielen“ und „spielen“. Das Spiel steht bei der Entwicklung des Kindes an erster Stelle. Das Kind nimmt verschiedene Rollen ein, die es in der „erwachsenen“ Gesellschaft beobachtet, und spielt sie aus, um ein Verständnis für die verschiedenen sozialen Rollen zu erlangen. Zum Beispiel spielt es zuerst die Rolle des Polizisten und dann die Rolle des Diebes beim Spielen von „Cops and Robbers“ und die Rolle des Arztes und des Patienten beim Spielen von „Doctor“. Durch dieses Spiel lernt das Kind, sowohl Subjekt als auch Objekt zu werden und beginnt zu bauen ein Selbst. Es ist jedoch ein begrenztes Selbst, da das Kind nur die Rolle eines bestimmten und getrennten Anderen übernehmen kann. Es fehlt ihm immer noch ein allgemeineres und organisierteres Selbstbewusstsein.: 360

In der nächsten Phase In der Spielphase ist es erforderlich, dass eine Person ein volles Selbstbewusstsein entwickelt. Während in der Spielphase das Kind die Rolle eines anderen übernimmt, muss das Kind in der Spielphase die Rolle aller anderen am Spiel Beteiligten übernehmen. Darüber hinaus müssen diese Rollen eine eindeutige Beziehung zueinander haben Zur Veranschaulichung der Spielphase gibt Mead sein berühmtes Beispiel für ein Baseballspiel an: 151

Aber in einem Spiel, an dem eine Reihe von Personen beteiligt sind, dann die Ein Kind, das eine Rolle übernimmt, muss bereit sein, die Rolle aller anderen zu übernehmen. Wenn er in eine Neun kommt, muss er die Antworten jeder Position in seiner eigenen Position haben. Er muss wissen, was alle anderen tun werden, um sein eigenes Stück zu spielen. Er muss all diese Rollen übernehmen. Sie müssen nicht alle gleichzeitig im Bewusstsein präsent sein, aber in einigen Momenten muss er drei oder vier Personen in seiner eigenen Haltung haben, wie derjenige, der den Ball werfen wird, derjenige, der geht um es zu fangen und so weiter. Diese Antworten müssen bis zu einem gewissen Grad in seinem eigenen Make-up vorhanden sein.Im Spiel gibt es also eine Reihe von Antworten solcher anderen, die so organisiert sind, dass die Haltung des einen die entsprechenden Einstellungen des anderen hervorruft.

In der Spielphase beginnt die Organisation und es entstehen bestimmte Persönlichkeiten. Kinder beginnen, in organisierten Gruppen zu funktionieren und vor allem zu bestimmen, was sie innerhalb einer bestimmten Gruppe tun werden.:360–61 Mead nennt dies die erste Begegnung des Kindes mit dem „generalisierten Anderen“, einer der folgenden Hauptkonzepte Mead schlägt vor, die Entstehung des (sozialen) Selbst beim Menschen zu verstehen. „Der verallgemeinerte Andere“ kann als Verständnis der gegebenen Aktivität und der Akteure angesehen werden, die innerhalb der Aktivität aus der Perspektive aller anderen, die an der Aktivität beteiligt sind, stehen Aktivität. Durch das Verstehen des „verallgemeinerten Anderen“ versteht das Individuum, welche Art von Verhalten in verschiedenen sozialen Umgebungen erwartet, angemessen usw. wird.

Einige stellen möglicherweise fest, dass soziale Handlungen (z. B. Spiele und routinemäßige Formen sozialer Interaktion) Aktivieren Sie die Perspektivaufnahme durch „Positionsaustausch“. Unter der Annahme, dass Spiele und routinemäßige soziale Handlungen unterschiedliche soziale Positionen haben und dass diese Positionen unsere kognitiven Perspektiven schaffen, könnte es sein, dass wir durch den Wechsel zwischen Rollen in einem Spiel (z. B. zwischen Verstecken und Suchen oder Kaufen und Verkaufen) etwas über das lernen Perspektive des anderen. Diese neue Interpretation von Meads Darstellung, die Perspektive des anderen einzunehmen, hat experimentelle Unterstützung.