Das Zeitalter von Phillis – alltäglich – Das Journal des frühen amerikanischen Lebens

Der transatlantische Fortschritt des Zuckers im 18. Jahrhundert

Ich besitze ich bin schockiert über den Kauf von Sklaven,
Und fürchte, diejenigen, die sie kaufen und verkaufen, sind Schurken …
Ich habe großes Mitleid mit ihnen, aber ich muss Mutter sein,
denn wie könnten wir ohne Zucker und Rum auskommen ?

„Mitleid mit armen Afrikanern“, William Cowper, 1788

oh
unvergleichlicher
Geruch von Rohrwolke auf dreieckiger Horizontpeitsche trilling a rote
Arie melasse den riechenden Rumpf
& verkettete Knochen die praktischen Haie
in der Hoffnung auf frische Körper über Bord

&
das Meer
schmeckt gesegnete Vergewaltigung
ausgehöhlte Verbrennung & Marke
einige Mädchen meist Jungen dieser heiligen Dreifaltigkeit von gottlosen schmutzigen wilden Insel
Patois Rum einen Halsklumpen in etwas Tee
die Wissenschaft der Reise & der unvergleichliche Geruch von Zuckerrohr

Ich kann nicht Rückruf Phillis Wheatley (Boston, Winter 1763)

Celestial Nine! Günstig für mein Gebet.
Vergebens erforschen meine Augen die Wasserherrschaft …

„Ocean“ von Phillis Wheatley, um 1779

Ja, das werde ich sein ein gutes Mädchen.
Siehst du? Ich übe meinen Unterricht –
heute lese ich, dass Odysseus
wie ich über den Ozean segelte,

dass Musen mich in ihren Armen halten –
Sie sind Damen wie meine Mutter.
Herrin Susanna dreht den Kopf, wenn ich frage:
Wann soll ich meine Mutter endlich sehen?

Sie sagt, ich bin nicht schlecht, wenn ich mich nicht erinnern kann
wie Ma an diesem anderen Ort Tasse oder Löffel oder Yam
sagen würde.
Sie sagt, Ma soll es verstehen.

Sie sagt, sobald ich ein Wort gelernt habe
Ich besitze es , sogar einer aus der Bibel –
aber vergiss nicht, wie großartig Gott ist.
Er wird meine schmutzige Haut sauber schrubben.

Da drüben –
ist es eine so lange Reise nach zurückkommen?
Ich kann mich nicht erinnern, wie weit ich gereist bin,
aber ich bin jetzt stärker.

Ich möchte Ma
zeigen, dass meine Zähne gewachsen sind und ich so groß bin
und ich verspreche – ich verspreche – nicht krank zu werden, wenn ich wieder auf dem Schiff fahre.

Heute ist Schnee gefallen, Obwohl Ma in unserem Haus kein Wort dafür hat. Jemand draußen liegt auf dem Boden.

Eine traurige Seele ist ausgerutscht und auf das Eis gefallen –
Das ist es, was dieses Weinen bedeutet.

Blues für Cembalo (Boston, Fast Frühling 1770)

… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell und Crispus
Attucks, die unglücklichen Opfer die bei dem blutigen Massaker am Montagabend zuvor gefallen sind!

Boston Post Boy, 12. März 1770

Die Luft ist voller Anmut und Reichtum, die Melodie
von Münzen, einer Salonschachtel – ein Spielzeug für Damen.
Die Musik der Reichen, ein Mythos im Frühling –
eine zahme, feuchte Wüste und verwirrte Männerträume.
Die Frauen, geraut, spielen schwache Spiele und schwanken ihre Koffer, Taillen mit Knochen – in dieser ruhigen Szene gibt es Spitze, wenn draußen, ein paar Schritte entfernt, die Realität: stinkender Kai; das Schiff, das Tee und afrikanische Füllung ausstößt;
glatte Straßen; und bald wird die verrückte Schlägerei der frechen Jungs mit unbemannten, gut geschossenen Rotmänteln – Crispus wird die schwarze Freiheit nicht mehr erleben: Er ist in dieser wilden Nacht tot, trotz des leeren Geräusches des Cembalos Ein Auftakt, eine Fuge – eine glitzernde Affäre.

Die Kunst, # 2 zu meistern Phillis Wheatley (Boston, 28. Oktober 1772)

Hat mein Herr Daniel nicht befreit?
Und warum nicht jeder Mann?

Traditioneller Neger Spiritueller

Es ist (wahrscheinlich) nicht einmal passiert:
das Gerichtsgebäude –
Phillis steigt die Stufen hinauf,

ihr schmaler Rücken hob sich Knochen für Knochen,
ihr hübsches Gesicht konfrontierte
die kombinierte Autorität, den Terror

von achtzehn weißen Männern, die sich versammelt hatten, um das einer Sklavin zu untersuchen poetische Fähigkeiten, um zu sehen, ob sie lesen konnte –

und was ist mit ihrer Menschlichkeit?
An diesem dokumentierten Tag waren die meisten dieser achtzehn

irgendwo sonst (vielleicht) –
quer durch die Stadt bei einem anderen Treffen –
aber wir mögen unsere Märchen etabliert.

Wir möchten (in Ordnung, ich würde)
an Phillis denken als ein Daniel in Röcken,
bewaffnet mit Gottes launischen Absichten.

Ein anmutiger afrikanischer Prophet gegen
die Nachkommen von Puritanern und Sklavenhändlern.
Hätte sie in vorsichtigen Zungen gesprochen,

diese Männer unterwerfen, ihr persönlicher
Heiliger Geist, der die Zähne der Bestien abfeilt?
Hätte sie –

eine Unschuldige, die sich der Welt nicht bewusst ist –
die Macht beiseite geschoben
oder auf die Knie gezwungen?

An diesem Tag wissen wir es nicht. (Es ist unklar.)

An einem anderen Tag fragt man sich, ob sie das Wort so hart gearbeitet hat, wie ich es mir vorstelle.

Wenn die Lieder ihrer Musen sauber waren br> Ich bin sicher, sie lächelte zu bereitwillig, um Pfund und Schilling zu verdienen

, um ihre Freiheit zu erlangen –
sie schrieb schnell diese Elegien
für trauernde weiße Damen

aber glaubte sie, dass ihr Weg
falsch war und sie dennoch entlang schlenderte?
Wusste sie, dass Lügen, die Sie

in Ihrer Jugend erzählen, nicht geglättet werden können?
(Ich weiß
aber ich lächelte auch –

trotzdem.
Also würde ich gerne über das Überleben nachdenken.
Ich möchte, dass sie nach vorne greift

und mir zeigt, wie man
die ironisch Gerechten schreibt.
Ich möchte, dass wir beide

leben, bis Wir sind dunkel runzlig, legen uns dann hin und sterben zusammen, erheben uns dann und sind unsere eigenen Götter.

Leser, lachen Sie jetzt
über meine geronnene Sentimentalität –
Phillis und ich verstehen.)

Um Susanna Wheatley (Boston, Februar 1774) zu beauftragen

Ich habe kürzlich eine große Prüfung im Tod meiner Geliebten erlebt,
lassen Sie uns Stellen Sie sich den Verlust eines Elternteils, einer Schwester oder eines Bruders vor. Die Zärtlichkeit all dieser Dinge war in ihr vereint. Ich war ein armer kleiner Ausgestoßener &
Fremder, als sie nahm Ich in …

„Brief von Phillis Wheatley an Obour Tanner“, 21. März 1774

Phillis,
Ich muss frei mit Ihnen sprechen.
Die Arbeit der Frau

ist zu widerstehen.
Um zu verstehen, dass der Tod immer zur Hand ist.

Blut zuerst –
denken Sie daran, ich sagte frei –
dann blutiger travail

und wenn Sie Glück haben
, verlassen Sie das Bett
mit deinem Leben

und wenn du das Wunder liebst,
dein Kind.
Tot, Tod, Sterben –

am Anfang
und am Ende
Ich rate Ihnen, niemals

zu heiraten oder Kinder zu gebären,
niemals den zerbrechlichen Körper

zu beauftragen, der seitdem mit einer Geburt bestraft wurde Vertreibung
aus dem Garten.

Ich bitte Sie
, bei mir zu bleiben,
und Ihrer Geliebten zu helfen

ihre Tage zu beenden
mit Ihrem Witz, dunkles Gesicht füllt ihren Blick.

Ich weiß, was Sie nicht unternehmen können.
Miss Susanna weiß es am besten.

Miss Susanna
wird Ihnen
von verschwundenen Babys erzählen:

John Geboren am 21. Dezember 1746

A. Weihnachtsgeschenk,
wie Unser Herr, der
die Seele seiner Mutter in Stücke gerissen hat.

Das hoffnungsvolle Streicheln
der perlenseitigen Muschel,
das erste Suchen in sich,

dann dringende Schnelligkeit.
Ein Schmerz, der gerieben werden muss
aber nicht getröstet wird.

Susanna Geboren am 15. Mai 1748

Was ist mit einem Mann? schwerelose Liebe?
Nichts zu vergleichen.

Nichts, aber wenn
das dritte Kind
ebenfalls aufhört zu atmen –

mein Mädchen, die Weichheit so real
auf einer vollen Brust –
für Mutter soll es

keine Ruhe geben, keinen Schlaf,
bis Mutter begraben ist –
vielleicht.

Hier Lyes Sarah, die starb
11. Mai 1752
Im Alter von 7 Jahren, 9 Monaten und 18 Tagen

Eine (kleine) Pocken auf dich (Boston 1776)

Wer lebt in diesem Haus? &
wie heißt der Kopf

Eine andere Jahreszeit, obwohl
die Bäume gleich aussehen –
selten lang Leben.
Stattdessen überholt die fröhliche Drohung des schlechten Timings des Todes
Sie wie ein verliebter Narr.

Wie viele Personen in diesem Haus haben das gehabt Pocken
sowohl weiß als auch schwarz

Einmal immer immun gelitten –
leben oder im Grab – aber zuerst
kranke Patrioten, kranke Briten,
kranke Eingeborene, kranke Sklaven :
Invasion von Familienangehörigen
von Verwandten der Neuen Welt.

Wie viele Mitglieder dieser Familie
sind jetzt im Dienst

Die Stadt, die gegen den Feind kämpft,
innerhalb und um, wenn ein Nachbar
Entsetzen in die Luft bringen kann
um Ihren Mund –
nehmen Sie Ihren Ehemann, nehmen Sie Ihren Glauben,
nehmen Sie Ihre Freiheit, nehmen Sie Ihr Kind,
Nimm deine Frau, nimm dein Land –
nimm deine Augen, bevor es fertig ist.

Ist es kontinental oder kolonial
Ist es auf dem Seeweg oder auf dem Landweg
Wenn auf dem Seeweg
in was Schiff

Wie viele von jedem sind gestorben?

Anmerkungen zu Gedichten

„Die Kunst, # 2 zu meistern“: Dieses Gedicht wurde geschrieben, nachdem ich Joanna Brooks Aufsatz gelesen hatte , „Unsere Phillis, wir selbst“ in Amerika n Literatur 82.1 (März 2010). In dem Aufsatz bezieht sich Brooks auf einen bekannten Artikel von Henry Louis Gates Jr., „Schreiben,“ Rasse „und der Unterschied, den es macht“, veröffentlicht in Critical Inquiry 12 (Herbst 1985). Als Antwort auf Gates Diskussion über die Die inzwischen berühmte „Untersuchung“ von Phillis Wheatley durch die achtzehn „bemerkenswerten Bürger“ von Boston, Brooks, „aber es gibt tatsächlich keine bekannten Aufzeichnungen über ein solches Ereignis … nirgends heißt es, dass die Unterzeichner sie selbst untersucht hatten.“ / p>

„To Task“: Kursiv gedruckte Teile dieses Gedichts stammen aus Boston City Records of Births and Deaths, die sich in der Datenbank der New England Historic Genealogical Society befinden.

„Eine (kleine) Pocken auf Sie ”: Kursiv gedruckte Teile in den Gedichten stammen aus dem Bericht der Record Commissioners der Stadt Boston, Vol. 18 (1770-1777).

Erklärung der poetischen Forschung – „Phillis Wheatleys Wort“ von Honorée Fanonne Jeffers

Als Student an zwei historisch afroamerikanischen Colleges in den frühen 1980er Jahren war ich wurde Phillis Wheatleys Poesie beigebracht, aber die implizite Botschaft meiner Professoren war, dass die Schwarzen die Verantwortung hatten, sie zu lesen, weil sie als Afroamerikanerin den „ersten“ Status hatte. Keiner meiner Professoren erwähnte jemals, dass wir Wheatley wegen ihres künstlerischen Verdienstes als Dichterin lesen sollten. Es wurde mir betont, dass Wheatley weder eine politische Revolutionärin noch eine „echte“ Dichterin mit erkennbarem Talent war.Und ehrlich gesagt stimmte ich zu; Basierend auf meiner Lektüre von Wheatleys bekanntestem Gedicht „Von Afrika nach Amerika gebracht“ und seiner damals beunruhigenden ersten Zeile – „Es war meine Barmherzigkeit, die mich aus meinem heidnischen Land gebracht hat“ – entließ ich ihre Gedichte über zwanzig Jahre lang

Aber 2003 las ich einen Artikel von Henry Louis Gates Jr. in The New Yorker mit dem Titel „Phillis Wheatley on Trial“, einem Auszug aus seinem ausführlichen The Trials of Phillis Wheatley, der sich mit Wheatleys befasst frühes Leben und Zeiten und die Rezeption ihres einzigen Buches, Gedichte zu verschiedenen Themen, religiös und moralisch (1773). Gates Argument ist, dass es für einige weiße Neuengländer aufgrund der Aufklärungsideen der Rasse und der Vernunft des 18. Jahrhunderts schwierig war, sich Wheatley als eine Person vorzustellen, geschweige denn als jemanden, der in der Lage ist, Gedichte zu schreiben. Daher konzentrierten sie sich darauf, dass Wheatley ihre Alphabetisierung und ihre Menschlichkeit unter Beweis stellte, und weniger, wie Gates impliziert, auf ihre tatsächlichen Fähigkeiten beim Schreiben von Gedichten. Gates macht in seinem Buch ein faszinierendes soziales Argument, das so faszinierend ist, dass ich das Buch gekauft habe (in teurem Hardcover), und als ich es fertiggestellt habe, lese ich noch einmal Wheatleys Gedichte, die in Vincent Carrettas Phillis Wheatley: Complete Writings (2001) gesammelt wurden. Ich habe auch Wheatleys Gedichte online noch einmal gelesen – in einer digitalen Ausgabe, damit ich sehen konnte, wie die Gedichte ursprünglich auf der Seite ausgesehen hatten.

Und dann war ich von Phillis Wheatley begeistert – obwohl ich es immer noch nicht war. Ich bin mir nicht sicher, ob ich ihre Gedichte mochte oder nicht. Dieses Wort „Barmherzigkeit“ störte mich immer wieder mit seinem milden Glück. Ich kehrte immer wieder zu „Barmherzigkeit“ zurück, weil ich zu diesem Zeitpunkt das Gefühl hatte, Phillis Wheatley versuchte mir etwas Wichtiges zu sagen, etwas, das mir fehlte, aber das ich wollte Wenn ich nur anhalten und auf sie achten würde.

Ich fragte mich, ob jemand anderes auch immer wieder zur „Gnade“ zurückkehrte, also suchte ich nach anderen Wheatley-Sekundärquellen und stieß auf Katherine Clay Bassards spirituelle Verhöre: Kultur, Geschlecht und Gemeinschaft in der frühen afroamerikanischen Frauenschrift (1999). Ich kann mit voller Zuversicht sagen, dass ich, wenn ich Bassards Buch nie gelesen hätte, mein aktuelles Poesieprojekt über Phillis Wheatley nicht begonnen hätte, denn Bassard stellt Wheatleys Arbeit in das Buch eine rassistisch geschlechtsspezifische Perspektive – nicht nur Schwarz oder Frau, sondern beides – etwas, das männliche Gelehrte, weiß oder schwarz, nicht getan hatten. Bassard analysiert Wheatleys Arbeit im Hinblick auf Wheatleys Anerkennung und nicht Entlassung ihrer traumatischen Erfahrung mit dem Mittlere Passage.

Nachdem ich Bassards Buch gelesen hatte, begann ich, Wheatleys Gedichten mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Zum Beispiel schreibt Wheatley in „Zur Rechten, ehrenwerter William, Earl of Dartmouth“: „Ich, jung im Leben, durch grausames Schicksal / wurde von Africs schickem glücklichen Platz gerissen“, während er in „An die Universität von Cambridge, in Neuengland „, ein Gedicht, das an die Studenten in Harvard gerichtet ist, schreibt sie:“ Vater der Barmherzigkeit, es war deine gnädige Hand / brachte mich in Sicherheit vor diesen dunklen Wohnstätten. “ Im ersten Gedicht ist das Wort „entführt“ gewalttätig, während Wheatley im zweiten Gedicht das Wort „Barmherzigkeit“ in einem etwas anderen Kontext darstellt als in ihrem anderen, bekannteren Gedicht („On Being Brought from Africa“) nach Amerika “). In„ An die Universität von Cambridge “ist diese besondere„ Barmherzigkeit “nicht die Ursache für Wheatleys Entführung, sondern eine, die ihr Überleben auf der Durchreise ermöglicht, eine Reise nicht nur aus Afrika, sondern die Reise, die sie in„ Sicherheit “überlebt hat. ” „Dunkle Wohnstätten“ scheinen sich also auf die Mittlere Passage zu beziehen und nicht auf Afrika. Am auffälligsten in beiden Gedichten ist Wheatleys Wagemut, weiße Männer anzusprechen und ihnen von ihrer Sklaverei, ihrem Trauma zu erzählen. Diese Behauptung der Stimme ist ein unglaublicher Akt Mut einer schwarzen Frau aus dem 18. Jahrhundert, die zu dieser Zeit noch eine Sklavin war und in ihrem rassistisch geschlechtsspezifischen Kontext keine literarischen Vorfahren hatte.

„Ihr weißen Männer habt mir das angetan“, sagte Wheatley sagt im Wesentlichen in diesen beiden Gedichten. „Du hast mich zu einem Sklaven gemacht, als ich frei war. Du hast mich von dem einzigen Zuhause weggebracht, das ich jemals kannte, von meinen Eltern und meiner Kindheit. Es hat mich verletzt und es tut immer noch weh. Und ich werde nicht nur meine Stimme erheben und sprechen Wenn es darum geht, wie es weh tut, wirst du mir zuhören, wie es weh tut. “

Und plötzlich – einfach so – sah ich die Brillanz von Phillis Wheatleys Gedichten.

Als meine Offenbarung stattfand, war ich College-Professor und Autor meiner eigenen drei Gedichtbände. Ich beschloss, ein paar Gedichte über Wheatley zu schreiben, diese Frau, die mein eigenes Leben als schwarze Dichterin möglich gemacht hatte, aber ich wusste es Ich musste mehr über sie herausfinden. Ich hatte das Glück, 2009 ein Baron Artist Fellowship bei der American Antiquarian Society zu erhalten, um über Wheatley zu forschen. Als ich an der AAS ankam, wurde mir geraten, meine Forschungen mit William H zu beginnen Robinsons Keimbiographie, Phillis Wheatley und ihre Schriften (1984), vergriffen und nicht in meiner eigenen Universitätsbibliothek erhältlich, sowie t heBlack Biographical Dictionaries, 1790-1950 (1987), herausgegeben von Henry Louis Gates Jr., Randall K. Burkett und Nancy Hall Burkett.Ich entdeckte schnell, dass alle sekundären Wheatley-Quellen auf den Text Memoir and Poems of Phillis Wheatley aus dem 19. Jahrhundert, einen gebürtigen Afrikaner und Sklaven (1834) von Margaretta Matilda Odell, hinwiesen, und alle sekundären Quellen stützten sich bei der primären Dokumentation weitgehend auf Odells Memoiren Wheatleys frühes Leben. Odell beschreibt sich selbst als „kollaterale Nachkommin“ von Susanna Wheeler Wheatley, Phillis Wheatleys ehemaliger Geliebte. Ich konnte jedoch in keiner meiner Nachforschungen eine familiäre Verbindung zwischen Odell und Susanna Wheatley finden. Obwohl einige der späteren Geschichten von Phillis Wheatley Bits liefern und Unterlagen für Odells Behauptungen über Wheatleys Leben in Memoiren, es bleiben große Lücken in der Forschung, und außerdem wurde Odells Buch fünfzig Jahre nach Wheatleys Tod geschrieben und jedes unmittelbare erwachsene Mitglied von Wheatleys „weißer Familie“ (John, Susanna, Mary und Nathaniel waren bereits vor Phillis Wheatley gestorben.

In Odells Memoiren sind einige Wahrheiten enthalten. Laut Marriages in Boston (1700-1809) heiratete Phillis Wheatley John Peters (am 1. April 1778); beide sind als „freie Neger“ aufgeführt. Odell behauptet, dass Peters nach dem Tod von Wheatley im Jahr 1784 noch am Leben war und dass er die Papiere seiner toten Frau von weißen Freunden verlangte, die sie besaßen. Im Juli 2009, als ich die Nordostabteilung des Nationalarchivs in Waltham, Massachusetts, besuchte, war ich fand einen „John Peters“, der in der Volkszählung von Boston, Massachusetts, 1790 aufgeführt ist; Dieser John Peters war ein „freier Mann der Farbe“ und es gibt in diesem Volkszählungsjahr keinen anderen Afroamerikaner John Peters in Boston. Die dokumentierte Wahrheit in Odells Memoiren wird jedoch mit unbewiesenen Aussagen vermischt. Zum Beispiel gibt es keine veröffentlichten Aufzeichnungen darüber, dass Peters die Papiere seiner toten Frau verkauft hat, um seine Schulden zu decken oder nach ihrem Tod nach Süden zu ziehen, wie Odell behauptet; Angesichts des Rassenklimas im Süden der USA im späten 18. Jahrhundert wäre es für einen freien Schwarzen ein äußerst seltsamer Schritt gewesen, in dieses Gebiet zu ziehen, ganz zu schweigen von der Verbreitung der Sklaverei. Es gibt keine primären Geburts-, Tauf- oder Sterbeurkunden für Kinder, die von Phillis Wheatley und John Peters geboren wurden. In den in New England-Zeitungen veröffentlichten Mitteilungen, in denen Wheatleys Sterbedatum am (oder sehr nahe am) Sonntag, dem 5. Dezember 1784, angegeben ist, wird kein Kind als mit ihm sterbend oder neben ihm begraben erwähnt Das Fehlen von Unterlagen für Odells familiäre Verbindung zu den weißen Wheatleys und das Fehlen von Beweisen für die meisten ihrer Behauptungen über Wheatleys Leben ist beunruhigend, dass Wissenschaftler in 176 Jahren Odells Recht, für Phillis Wheatley zu sprechen, nicht in Frage gestellt haben. Dieses blinde Vertrauen setzt den beunruhigenden historischen Trend der Afroamerikaner und insbesondere der schwarzen Frauen fort, die weiße Wohltäter brauchen, um ihr Leben und ihre Geschichte zu rechtfertigen. In diesem Fall liefert Odell keine Dokumentation für ihr Porträt von Phillis Wheatleys Leben, doch ihr unbewiesenes Wort wurde von den renommiertesten Wheatley-Gelehrten der Welt reproduziert, darunter Henry Louis Gates Jr. und Vincent Carretta.

nnerhalb weniger Tage nach meinem Stipendium bei der American Antiquarian Society und meiner Begegnung mit den Themen rund um Odells Memoiren wurde ich von Selbstzweifeln an meinem Poesieprojekt erfasst. Als ich herausfand, dass ich das, was ich über Wheatley zu wissen glaubte, nicht für selbstverständlich halten konnte, fragte ich mich, ob ich weitermachen sollte. Bevor ich an der AAS ankam, hatte ich bereits einige Gedichte über sie geschrieben, basierend auf Odells Buch. Obwohl mein Projekt kein konventionelles Geschichtsprojekt war, wollte ich das, was wahr war, nehmen und mit diesen Fakten einige emotionale Sprünge machen. Jetzt wurde mir klar, dass ich nicht wirklich viel wusste. Ich war mit gebrochenem Herzen und ehrlich gesagt sehr wütend. Dann beschloss ich, alles zu dokumentieren, was ich über Phillis Wheatley finden konnte, und wurde von den Bibliothekaren und Forschern der AAS (insbesondere Caroline Sloat und Elizabeth Pope) dazu ermutigt. Mit Odells Memoiren als Leitfaden begann ich mit der mühsamen, aber aufregenden Arbeit der Primärdokumentation, damit ich die Gedichte schreiben konnte, die ich jetzt schreiben wollte – musste -. Ich bin immer noch dabei, eine vollständige Primärdokumentation zu versuchen.

Ein Jahr später ist meine geplante, kurze Gedichtserie über Wheatley zu einem buchlangen Projekt mit dem Titel The Age of Phillis geworden stellt sich nicht nur Wheatleys Leben und Zeiten vor, sondern auch die Ära der amerikanischen Revolution in Massachusetts. Nachdem ich Wheatleys Gedichte noch einmal gelesen habe, fällt mir auf, dass sie sich mit Spiritualität, Mutterschaft, Rasse und ihrer eigenen zeitgenössischen Politik beschäftigt. Und obwohl Wheatleys „Stimme“ sicherlich an den poetischen Zwängen – und weiblichen Zwängen – ihrer Zeit festhält, ist es keine Übertreibung, Wheatley als literarische Vorfahrin der zeitgenössischen schwarzen Dichterin Lucille Clifton zu lokalisieren, die man als feministische Dichterin charakterisieren würde volle Beherrschung der künstlerischen Agentur.Wie die Gelehrte Joanna Brooks bemerkt, wurde Wheatley „zur emotionalen Arbeit eingezogen … Sie wuchs ein Publikum, baute ein Netzwerk von Unterstützern auf, veröffentlichte ein bemerkenswertes erstes Buch und entwickelte ihre eigene Manumission.“ Die übergreifende Erzählung, die sich durch The Age of Phillis zieht, ist die einer unfreien Frau auf der Suche nach ihrer Agentur, deren Arbeit sich mit dem tatsächlichen Tod von Kindern befasst (die vorzeitig von ihren Müttern gerissen wurden), um ihre eigene Figuration widerzuspiegeln Tod und traumatische Trennung von ihrer afrikanischen Mutter / ihrem afrikanischen Land. Diese Erzählung ist das politische Zeitalter der amerikanischen Revolution und die ironische koloniale Sorge um die Freiheit Englands inmitten des schrecklichen, aber lukrativen Sklavenhandels.

Sicher Wheatleys Werk ist „jung“ – welches erste Gedichtband ist nicht jung, mit seinen Fehlern und Fehltritten? Wenn man frühe Versionen der Gedichte von Wheatleys weißen Zeitgenossen aufdecken würde, könnten wir sicher ähnliche Fehler und Fehltritte finden. Ich glaube zwar nicht, dass Wheatley mit ihren Gedichten einen Pass bekommen sollte, aber ich habe auch nicht das Gefühl, dass sie einem höheren künstlerischen Standard unterliegen sollte als andere Dichter, die zufällig weiß und / oder männlich sind. Und ich würde jeden stark bestreiten, der argumentiert, dass Wheatleys Arbeit im Wesentlichen jugendlich ist. Wenn ich dieses Projekt beende, in dem ich mir das Leben und die Zeiten dieser brillanten und komplexen Frau vorstelle, hoffe ich, dass es niemandem, der sich der Arbeit von Phillis Wheatley nähert, unmöglich wird, ihre mutige Kunstfertigkeit jemals wieder abzulehnen.

Weiterführende Literatur

Phillis Wheatleys Gedichte zu verschiedenen religiösen und moralischen Themen (London, 1773) ist ihr einziges Gedichtband; Siehe jedoch Phillis Wheatley: Complete Writings, herausgegeben von Vincent Carretta (New York, 2001), für die neueste Sammlung aller erhaltenen Wheatley-Schriften; siehe auch Die Gedichte von Phillis Wheatley (überarbeitete und erweiterte Ausgabe), herausgegeben von Julian Mason (Chapel Hill, 1989); und siehe Die gesammelten Werke von Phillis Wheatley, herausgegeben von John C. Shields (New York, 1988).

John Wheatleys Aussage in Phillis Wheatleys Gedichten zu verschiedenen Themen, Religiösem und Moralischem erzählt ihre früheste Biographie; siehe auch Margaretta Matilda Odells Memoiren und Gedichte von Phillis Wheatley, einem afrikanischen Ureinwohner und Sklaven. Den Freunden der Afrikaner gewidmet (Boston, 1834). William H. Robinsons Phillis Wheatley und ihre Schriften (New York, 1984) liefern eine Biobibliographie von Phillis Wheatley. Informationen zu Phillis Wheatleys Ehe von 1778 mit John Peters finden Sie unter Ehen in Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org). Siehe Henry Louis Gates Jr., Randall K. Burkett und Nancy Hall Burkett, Black Biographical Dictionaries, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) zum historischen Kontext über afroamerikanische Frauen des späten 18. Jahrhunderts.

Marcus Redikers Das Sklavenschiff: Eine menschliche Geschichte (New York, 2004) bietet eine ausgezeichnete und umfassende Geschichte des transatlantischen Sklavenhandels und eine Erforschung des Traumas der Mittleren Passage. Siehe Vincent Carrettas „Einführung“ in Phillis Wheatley: Complete Writings (New York, 2001) für eine Diskussion der Sklaverei-Themen in Wheatleys Gedichten; siehe auch Will Harris, „Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity und der afroamerikanische Kanon“, MELUS 33.3 ( 2008): 27 & ndash; 43. Eine Untersuchung von Wheatleys Gedichten und ihrer rassistisch geschlechtsspezifischen Identität als unfreie Person finden Sie in June Jordans „Das schwierige Wunder der schwarzen Poesie in Amerika oder so etwas wie ein Sonett für Phillis Wheatley“, Massachusetts Review 27.2 (Sommer 1986): 252-262. Für eine Diskussion über Phillis Wheatleys Trauma der Mittleren Passage und seine Verbindung zur spirituellen Äußerung in ihren Gedichten siehe Katherine Clay Bassard, Spirituelle Befragungen: Kultur, Geschlecht und Gemeinschaft in frühen afroamerikanischen Frauenschriften (Princeton, NJ, 1999). Siehe Joanna Brooks Amerikanischer Lazarus: Religion und der Aufstieg der afroamerikanischen und indianischen Literatur (New York, 2003) für eine Diskussion christlicher Themen in Wheatleys Gedichten.

Für eine Diskussion über Phillis Wheatleys Elegien und ihre Verbindung zur literarischen Schirmherrschaft zu ihrer Arbeit siehe Joanna Brooks, „Our Phillis, Ourselves“, American Literature 82.1 (März 2010): 1-28. Frances Smith Fosters Geschrieben von sich selbst: Literarische Produktion von afroamerikanischen Frauen, 1746-1892 (Bloomington, Indiana, 1993) bietet eine Diskussion über afroamerikanische Schriftstellerinnen des 18. Jahrhunderts und ihren literarischen Kontext. Zur kritischen Auseinandersetzung mit Wheatleys Gedichten über zwei Jahrhunderte siehe John C. Shields Phillis Wheatleys Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts (Knoxville, 2008). Zur Aufklärungstheorie des 18. Jahrhunderts und ihrer Verbindung zur kritischen Rezeption von Wheatleys Gedichten siehe Henry Louis Gates Jr., „Phillis Wheatley on Trial“, The New Yorker (20. Januar 2003): 82; siehe auch Henry Louis Gates Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (New York, 2003) und siehe Thomas Jefferson, Notes on the State of Virginia (1781).Zur Aufklärungstheorie und ihrer Reihenfolge der Rassen siehe David Hume, „Von nationalen Charakteren“ in Aufsätzen und Abhandlungen zu verschiedenen Themen (London, 1753); siehe auch Immanuel Kant, „Von nationalen Merkmalen, soweit sie vom Unterschied abhängen“ Gefühl des Schönen und Erhabenen “in Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, übersetzt von John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). Für eine multidisziplinäre Diskussion der Entwicklung der Rassentheorie siehe C. Loring Brace, Rasse ist ein Wort aus vier Buchstaben: Die Entstehung des Konzepts (New York, 2005).

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