Den transatlantiske fremgang af sukker i det attende århundrede
Jeg ejer jeg er chokeret over køb af slaver,
Og frygt for, at de, der køber dem og sælger dem, er kniv…
Jeg har meget medlidenhed med dem, men jeg må være mor,
For hvordan kunne vi klare os uden sukker og rom ?
“Skam for fattige afrikanere,” William Cowper, 1788
åh
uforlignelig og lugt af sukkerrør og sky på trekantet og horisont pisk trilling en rød
aria melasser det ildelugtende skrog
& kædede knogler de praktiske hajer
efterfølgende i håb om friske kroppe overbord
&
havet
smag velsignet voldtægt og udhulet brænde & mærke – nogle piger for det meste drenge denne hellige og treenighed af gudløs snavset vildmand ø
patois rom ned ad en hals klump i noget te
videnskaben om rejsen & den uforlignelige lugt af sukkerrør
Jeg kan ikke Husk Phillis Wheatley (Boston, vinter 1763)
Celestial Nine! gunstig for min bøn.
Forgæves udforsker mine øjne det vandrige styre…
“Ocean” af Phillis Wheatley, c.1779
Ja, jeg skal være en god pige.
Ser du? Jeg praktiserer mine lektioner –
i dag læser jeg, at Odysseus
sejlede havet som mig,
at musene holder mig i deres arme –
de er damer som min mor.
Elskerinde Susanna vender hovedet, når jeg spørger,
hvornår skal jeg endelig se min mor?
Hun siger, at jeg ikke er dårlig, hvis jeg ikke kan huske
hvordan Ma ville sige kop eller ske eller yam
på det andet sted.
Hun siger, Ma skal forstå.
Hun siger, når jeg først har lært et ord
jeg ejer det , selv en fra Bibelen –
men glem ikke hvor stor Gud er.
Han vil skrubbe min beskidte hud ren.
Derovre –
er det så lang rejse til komme tilbage?
Jeg kan ikke huske, hvor langt jeg rejste,
men jeg er stærkere nu.
Jeg ønsker at vise Ma
at mine tænder voksede ind, og jeg er så stor
og jeg lover – jeg lover – ikke at blive syg, hvis jeg kører på skibet igen.
I dag faldt sneen ned,
skønt Ma ikke har et ord
det i vores hus.
En person udenfor ligger på jorden.
En trist sjæl er gled og faldet på isen –
det er hvad det græder betyder.
Blues for Cembalo (Boston, næsten foråret 1770)
… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell og Crispus
Attucks, de ulykkelige ofre der faldt i den blodige massakre
mandag aften forudgående!
Boston Post Boy, 12. marts 1770
Luften er ladet med nåde og rigdom, melodien
af mønter, en stalkasse – noget damelegetøj.
Rigens musik, en myte i næsten foråret –
en tam, våd ørken og mænds forvirrede drømme.
Konerne, rodede, leg svage spil og svajer med deres tasker, taljer med knogletråd – der er blonder i denne rolige scene, når de er udenfor, et par skridt væk, virkeligheden: stinkende kaj; skibet
disgorging te og afrikansk fyld;
glatte gader; og snart vil de dristige gale slagsmål med outmannede, godt skudte redcoats – Crispus vil ikke leve for at se sort frihed: han er død på denne
vilde nat på trods af cembaloens blide støj.
En forspil, en fuga – en glitrende affray.
Kunsten at mestre # 2 Phillis Wheatley (Boston, 28. oktober 1772)
Udfriede ikke min Herre Daniel?
Og hvorfor ikke enhver mand?
Traditionel negeråndlig
Det skete ikke engang (sandsynligvis):
retsbygningen –
Phillis klatrer op ad trappen,
hendes smalle ryg løftet, ben for ben,
hendes smukke ansigt konfronterer den kombinerede autoritet, terroren
af atten hvide mænd samlet sig for at undersøge en slavepiges poetiske kapaciteter, for at se om hun kunne læse—
og hvad med hendes menneskehed?
Den dokumenterede dag var de fleste af disse atten
et sted ellers (måske) –
på tværs af byen på et andet møde –
men vi kan godt lide vores eventyr etableret.
Vi vil gerne (okay, jeg vil)
tænke på Phillis som a Daniel i nederdele, bevæbnet med Guds ustabile hensigter.
En yndefuld afrikansk profet versus
efterkommere af puritanere og slavehandlere.
Ville hun have talt i omhyggelige tunger,
underkaste disse mænd, hendes personlige
Hellige Ånd, der arkiverede dyrenes tænder?
Ville hun –
en uskyldig uvidende om verden –
have skubbet magten til side
eller tvang det på knæ?
Den dag ved vi det ikke. (Det er uklart.)
En anden dag undrer man sig over, om hun arbejdede ordet så hårdt som jeg forestiller mig.
Hvis hendes Muses sange var rene.
Jeg er sikker på, at hun smilede for let til at lave pund og shilling
for at få sin frihed –
hun skrev hurtigt disse elegier
til sørgende hvide damer
men troede hun, at hendes vej
var forkert, men endnu en gang?
Vidste hun, at løgne, du fortæller
i din ungdom, ikke kan udjævnes?
(jeg ved
men jeg smilede også –
alligevel.
Så jeg vil gerne tænke mig at overleve.
Jeg vil gerne have, at hun strækker sig fremad
og viser mig, hvordan jeg skriver
den ironisk retfærdige.
Jeg vil gerne have, at vi begge lever
indtil vi er mørkt krøllede,
så læg os ned og dø sammen,
så stå op og vær vores egne guder.
Læser, grin lige nu
over min sammenblandede sentimentalitet –
Phillis og jeg forstår.)
Til opgave Susanna Wheatley (Boston, februar 1774)
Jeg har for nylig mødt en stor retssag i min elskeres død,
lad os forestil dig tabet af en forælder, søster eller bror ømhed
af alle disse var forenet i hende, —Jeg var en fattig lille udstødt &
fremmed, da hun tog mig i …
“Brev fra Phillis Wheatley til Obour Tanner,” 21. marts 1774
Phillis,
Jeg må tale frit til dig.
Kvindens arbejde
er at modstå.
At forstå, at døden
altid er ved hånden.
Blod først –
husk, jeg sagde frit –
så en blodigere travail
og hvis du er heldig
forlader du den seng
med dit liv
og hvis du elsker miraklet,
dit barn.
Død, død, døende—
i begyndelsen
og i slutningen .
Jeg råder dig til aldrig at gifte dig
eller føde børn,
aldrig til opgave
den knækkelige krop
der er blevet tugtet med fødsel siden udkastelse fra haven.
Jeg beder dig om at blive hos mig,
og hjælpe din elskerinde
afslutte sine dage med din vittige, mørkt ansigt fylder sit blik.
Jeg ved hvad du ikke kan påtage dig.
Miss Susanna ved bedst.
Miss Susanna
fortæller dig
om væk babyer:
John Født 21. december 1746
A Julegave, ligesom Vorherre, der rev morens sjæl i stykker.
Den håbefulde strygning af perlesiden, og den første, der søgte indeni,
så presserende hurtighed.
En smerte, der skal gnides
men ikke trøstes.
Susanna Født 15. maj 1748
Hvad med en mands
vægtløs kærlighed?
Intet at sammenligne.
Intet, men når det tredje barn
også holder op med at trække vejret—
min pige, blødheden så ægte
på et fuldt bryst –
for mor skal der være
ingen hvile, ingen søvn,
indtil mor er begravet –
måske.
Here Lyes Sarah Who Died
11. maj 1752
Alder 7 år 9 måneder og 18 dage
En (lille) kopper på dig (Boston 1776)
Hvem bor i dette hus &
hvad hedder hovedet
En anden sæson, selvom
træerne ser ens ud –
sjældent lang liv.
I stedet den munter trussel
om dødens dårlige timing,
kommer til at overhale
dig som en fjols, der er hurtig i kærlighed.
Hvor mange personer i dette hus
har haft Lille kopper – både hvide og sorte
En gang lidt altid immun –
bor eller i graven – men først,
syge patrioter, syge britiske,
syge indfødte, syge slaver :
invasion af familier fra New World-slægtninge.
Hvor mange der tilhører denne familie
er nu i tjeneste
Byen, der kæmper med fjenden,
indenfor og omkring, når enhver nabo kan bringe rædsel op i luften
omkring din mund—
tag din mand, tag din tro,
tag din frihed, tag dit barn,
tage din kone, tag dit land –
se dine øjne, før det er færdigt.
Er det kontinentalt eller kolonialt
Er det til søs eller til lands – Hvis til søs
i hvad fartøj
Hvor mange af hver er døde
Noter til digte
“Art of Mastering # 2”: Dette digt blev skrevet efter at jeg læste Joanna Brooks essay , “Vores Phillis, os selv” i Amerika n Litteratur 82.1 (marts 2010). I essayet henviser Brooks til en velkendt artikel skrevet af Henry Louis Gates Jr., “Writing, Race and the Difference It Makes,” offentliggjort i Critical Enquiry 12 (efterår 1985). Som svar på Gates diskussion af nu berømte “undersøgelse” af Phillis Wheatley af de atten “bemærkelsesværdige borgere” i Boston, siger Brooks, “Men der er faktisk ingen kendt registrering af en sådan begivenhed … ingen steder står det, at underskriverne selv havde undersøgt hende.”
“To Task”: Kursiverede dele af dette digt kommer fra Boston City Records of Births and Deaths, der findes i New England Historic Genealogical Society-database.
“En (lille) koppe om dig ”: Kursiverede dele i digtene er fra Report of the Record Commissioners of the City of Boston, Vol. 18 (1770-1777).
Erklæring om poetisk forskning – ”Phillis Wheatleys ord” af Honorée Fanonne Jeffers
Som studerende ved to historisk afroamerikanske colleges i begyndelsen af 1980erne, blev undervist i Phillis Wheatleys poesi, men mine professors implicitte budskab var, at sorte folk havde ansvaret for at læse hende på grund af hendes historiske status som afroamerikaner “først”. Ikke en af mine professorer nævnte nogensinde, at vi skulle læse Wheatley på grund af hendes kunstneriske fortjeneste som digter. Det blev understreget for mig, at Wheatley hverken var en politisk revolutionær eller en “rigtig” digter med noget genkendeligt talent.Og ærligt talt var jeg enig; Baseret på min læsning af Wheatleys mest kendte digt, “At blive bragt fra Afrika til Amerika” og dens daværende bekymrende første linje – “” Barmhjertighed bragte mig fra mit hedenske land “- Jeg afskedigede hendes poesi i over tyve år .
Men i 2003 læste jeg en artikel af Henry Louis Gates, Jr. i The New Yorker med titlen “Phillis Wheatley on Trial”, et uddrag af hans fulde længde The Trials of Phillis Wheatley, som behandler Wheatleys tidlige liv og tider og modtagelse af hendes eneste bog, Digte om forskellige emner, religiøs og moralsk (1773). Gatess pointe er, at på grund af oplysningstiden om det 18. århundrede om race og fornuft var det vanskeligt for nogle hvide New Englandere at forestille sig Wheatley som en person, meget mindre en person, der var i stand til at skrive poesi. Således fokuserede de på Wheatleys bevis for hendes læsefærdighed og hendes menneskelighed og mindre, antyder Gates, på hendes faktiske evner til at skrive poesi. Gates fremsætter et spændende socialt argument i sin bog, så spændende, at jeg købte bogen (i dyre hardback), og når jeg var færdig med den, læste jeg igen Wheatleys digte, samlet i Vincent Carrettas Phillis Wheatley: Complete Writings (2001). Jeg læste også Wheatleys digte online – i en digital udgave, så jeg kunne se, hvordan digtene oprindeligt havde set ud på siden.
Og så blev jeg hooked på Phillis Wheatley – selvom jeg stadig ikke var ikke sikker på, om jeg kunne lide hendes poesi eller ej. Ordet “barmhjertighed” generede mig vedvarende med sin blide lykke. Jeg kom hele tiden tilbage til “barmhjertighed”, fordi jeg på det tidspunkt havde en følelse af at Phillis Wheatley forsøgte at fortælle mig noget vigtigt, noget jeg manglede, men som jeg ville få, hvis jeg kun ville stoppe og være opmærksom på hende.
Jeg spekulerede på, om nogen også fortsatte med at vende tilbage til “barmhjertighed”, så jeg begyndte at lede efter andre Wheatley sekundære kilder og stødte på Katherine Clay Bassards spirituelle forhør: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (1999). Jeg kan med fuld tillid sige, at hvis jeg aldrig havde læst Bassards bog, ville jeg ikke have påbegyndt mit nuværende poesiprojekt om Phillis Wheatley, for Bassard placerer Wheatleys arbejde inden for et racemæssigt kønsperspektiv – ikke kun sort eller kvinde, men begge dele – noget, som mandlige lærde, hvide eller sorte, ikke havde gjort. Bassard analyserer Wheatleys arbejde i form af Wheatleys anerkendelse, ikke afskedigelse, af hendes traumatiske oplevelse af Middle Passage.
Efter at jeg havde læst Bassards bog, begyndte jeg at være mere opmærksom på Wheatleys poesi. For eksempel i “Til den rette ærede William, jarl af Dartmouth” skriver Wheatley, “Jeg, ung i livet, ved at virke som en grusom skæbne / blev snappet fra Afrikas fantasifulde glade sæde,” mens jeg var i “Til University of Cambridge, i New England, ”et digt rettet til studerende ved Harvard, hun skriver,” barmhjertighedens far, ”var din nådige hånd / bragte mig i sikkerhed fra de mørke boliger.” I det første digt er ordet “snatchd” voldeligt, mens Wheatley i det andet digt præsenterer ordet “barmhjertighed” i en lidt anden sammenhæng end i sit andet, mere kendte digt (“On Being Brought from Africa” I “Til University of Cambridge,” er denne særlige “barmhjertighed” ikke det, der forårsager Wheatleys bortførelse, men en, der tillader hende at overleve i transit, en rejse ikke kun fra Afrika, men den rejse, hun overlevede i “sikkerhed. ” Således synes “mørke opholdssteder” at henvise til Middle Passage og ikke Afrika. Det mest slående i begge digte er Wheatleys dristighed, hendes henvendelse til hvide mænd og fortæller dem om hendes slaveri, hendes traume. Denne påstand om stemme er en utrolig handling mod fra en sort kvinde fra det attende århundrede, der på det tidspunkt stadig var slave, og som ikke havde nogen litterære forbears i sin racemæssigt kønede sammenhæng.
“I hvide mænd gjorde dette mod mig,” Wheatley siger i det væsentlige i disse to digte. “Du gjorde mig til slave, da jeg var fri. Du tog mig væk fra det eneste hjem, jeg nogensinde kendte, fra mine forældre og min barndom. Det gjorde ondt, og det gør stadig ondt. Og ikke kun vil jeg hæve stemmen og tale om hvordan det gør ondt, skal du lytte til mig tale om, hvordan det gør ondt. ”
Og pludselig – sådan bare – så jeg glansen i Phillis Wheatleys poesi.
Da min åbenbaring fandt sted, var jeg universitetsprofessor og forfatter til mine egne tre digtebøger. Jeg besluttede at skrive et par digte om Wheatley, denne kvinde, der havde gjort mit eget liv som en sort kvindelig digter mulig, men jeg vidste Jeg var nødt til at finde ud af mere om hende. Jeg var heldig nok til at sikre et 2009 Baron Artist Fellowship til American Antiquarian Society for at kunne undersøge Wheatley. Da jeg ankom til AAS, blev jeg rådet til at starte min forskning med William H Robinsons kimbiografi, Phillis Wheatley and Her Writings (1984), udsolgt og ikke tilgængelig på mit eget universitetsbibliotek samt t heBlack Biographical Dictionaries, 1790-1950 (1987), redigeret af Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett og Nancy Hall Burkett.Jeg opdagede hurtigt, at alle sekundære Wheatley-kilder pegede på teksten Memoir and Poems of Phillis Wheatley, a Native African and a Slave (1834) af Margaretta Matilda Odell, og alle de sekundære kilder stod stort set på Odells Memoir for den primære dokumentation om Wheatleys tidlige liv. Odell beskriver sig selv som en “sikkerhedsafstamning” af Susanna Wheeler Wheatley, Phillis Wheatleys tidligere elskerinde, men jeg kunne ikke finde en familieforbindelse mellem Odell og Susanna Wheatley i nogen af mine undersøgelser. Selv om nogle af de senere historier om Phillis Wheatley giver bits og stykker af dokumentation for Odells påstande om Wheatleys liv i Memoir, er der stadig store huller i forskningen, og yderligere blev Odells bog skrevet halvtreds år efter Wheatleys død, og hvert øjeblikkeligt voksen medlem af Wheatleys “hvide familie” (John, Susanna, Mary og Nathaniel) var døde, selv før Phillis Wheatley gjorde.
Der er nogle sandheder i Odells Memoir. Ifølge Ægteskaber i Boston, 1700-1809, giftede Phillis Wheatley sig med John Peters (den 1. april 1778); begge er opført som “frie neger.” Odell hævder, at Peters stadig levede, efter at Wheatley døde i 1784, og at han krævede sin døde kones papirer fra hvide venner, som var i besiddelse af dem. I juli 2009, da jeg besøgte Northeast Division i National Archives i Waltham, Massachusetts, I fundet en “John Peters” opført på folketællingen i Boston, Massachusetts, 1790; denne John Peters var en “fri farvet mand”, og der er ingen anden afroamerikaner John Peters nogen steder i Boston i folketællingsåret. Den dokumenterede sandhed i Odells Memoir er imidlertid blandet med uprøvede udsagn. For eksempel er der ingen offentliggjort optegnelse over Peters salg af sin døde kones papirer til dækning af hans gæld eller flytning af “syd” efter hendes død, som Odell hævder; ydermere, i betragtning af det amerikanske racers klima i slutningen af det attende århundrede, at ikke sige noget om forekomsten af slaveri der, ville flytning til dette område have været et ekstremt mærkeligt skridt for en fri sort mand. Der er ingen primære fødsels-, dåbs- eller dødsregistreringer for børn – lad alone tre – født til Phillis Wheatley og John Peters. I meddelelserne offentliggjort i New England-aviser, der angiver Wheatleys dødsdato som søndag (eller meget tæt på) søndag den 5. december 1784, nævnes intet barn som at dø med eller blive begravet ved siden af hende.
I betragtning af manglende dokumentation for Odells familieforbindelse til de hvide Wheatleys og manglen på bevis for de fleste af hendes påstande om Wheatleys liv, er det foruroligende, at lærde i 176 år ikke har sat spørgsmålstegn ved Odells ret til at tale for Phillis Wheatley. Denne blinde tillid fortsætter den foruroligende historiske tendens for afroamerikanere og især sorte kvinder, der har brug for hvide velgørere for at retfærdiggøre deres liv og historie. I dette tilfælde leverer Odell ingen dokumentation for sit portræt af Phillis Wheatleys liv, men alligevel er hendes uprøvede ord gengivet af de mest kendte Wheatley-lærde i verden, herunder Henry Louis Gates, Jr. og Vincent Carretta.
Inden for et par korte dage i mit fællesskab med American Antiquarian Society og mit møde på problemerne omkring Odells Memoir blev jeg grebet af selvtillid omkring mit poesiprojekt. Når jeg først fandt ud af, at jeg ikke kunne tage det, jeg troede, jeg vidste om Wheatley for givet, spekulerede jeg på, om jeg skulle fortsætte; inden jeg kom til AAS, havde jeg allerede skrevet nogle digte om hende baseret på Odells bog. Selvom mit ikke var et konventionelt historieprojekt, ville jeg tage det, der var sandt, og tage nogle følelsesmæssige spring med disse fakta. Nu indså jeg, at jeg ikke rigtig vidste meget. Jeg blev sønderknust og ærligt talt meget vred. Derefter besluttede jeg at forsøge at dokumentere alt, hvad jeg kunne finde ud af om Phillis Wheatley, og blev opfordret til at gøre det af bibliotekarerne og forskerne ved AAS (især Caroline Sloat og Elizabeth Pope). Ved hjælp af Odells Memoir som vejledning startede jeg det kedelige, men alligevel spændende arbejde med primær dokumentation, så jeg kunne skrive de digte, som jeg nu ville have brug for – at skrive. Jeg er stadig i færd med at forsøge fuldstændig primær dokumentation.
Et år senere er min planlagte, korte digtserie på Wheatley blevet et projekt i gang med boglængden med titlen The Age of Phillis, som forestiller sig ikke kun Wheatleys liv og tider, men også æraen med den amerikanske revolution i Massachusetts. Efter at have genlæst Wheatleys poesi er det, der slår mig, at hun er optaget af spiritualitet, moderskab, race og hendes egen nutidige politik. Og selvom Wheatleys “stemme” helt sikkert overholder de poetiske begrænsninger – og feminine begrænsninger – fra sin tid, er det ikke en overdrivelse at finde Wheatley som en litterær forfader til den nutidige sorte digter Lucille Clifton, som man ville karakterisere som en feministisk digter i fuld kommando af kunstnerisk agentur.Som forskeren Joanna Brooks bemærker, blev Wheatley “værnepligtig til følelsesmæssig arbejdskraft … Hun voksede et publikum, udviklede et netværk af tilhængere, udgav en bemærkelsesværdig første bog og konstruerede sin egen manumission.” Således er den overordnede fortælling, der løber gennem The Age of Phillis, en ufri kvinde på jagt efter hendes handlefrihed, en hvis arbejde handler om børns faktiske død (for tidligt revet fra deres mødre) som et middel til at spejle hendes egen figurative død og traumatisk adskillelse fra sin afrikanske mor / land. Indramning af denne fortælling er den politiske æra for den amerikanske revolution og den ironiske koloniale optagelse af frihed fra England midt i den frygtelige, men alligevel lukrative slavehandel.
Sikkert , Wheatleys arbejde er “ung” – hvilken første digtebog er ikke ung med sine mangler og fejltrin? Hvis man skulle finde tidlige versioner af digtene fra Wheatleys hvide samtidige, er jeg sikker på, at vi kunne finde lignende fejl og fejltrin. Selvom jeg ikke mener, at Wheatley skal gives et pass med sin poesi, har jeg heller ikke det som om hun skal holdes på en højere kunstnerisk standard end andre digtere, der tilfældigvis er hvide og / eller mandlige. Og jeg vil stærkt bestride enhver, der hævder, at Wheatleys arbejde i det væsentlige er juvenilia. Ved at afslutte dette projekt, hvor jeg forestiller mig livet og tiderne for denne strålende og komplekse kvinde, håber jeg at gøre det umuligt for nogen, der nærmer sig Phillis Wheatleys arbejde, nogensinde at afskedige hendes modige kunstneri.
Yderligere læsning
Phillis Wheatleys digte om forskellige emner, religiøs og moralsk (London, 1773) er hendes eneste poesibog; se dog Phillis Wheatley: Complete Writings redigeret af Vincent Carretta (New York, 2001) for den nyeste samling af alle eksisterende Wheatley-skrifter; se også Poems of Phillis Wheatley (Revised and Enlarged Edition) redigeret af Julian Mason (Chapel Hill, 1989); og se The Collected Works of Phillis Wheatley redigeret af John C. Shields (New York, 1988).
John Wheatleys udsagn i Phillis Wheatleys digte om forskellige emner, religiøs og moralsk fortæller om hendes tidligste biografi; se også Margaretta Matilda Odells Memoir og Poems of Phillis Wheatley, en indfødt afrikaner og en slave. Dedikeret til afrikanernes venner (Boston, 1834). William H. Robinsons Phillis Wheatley and Her Writings (New York, 1984) giver en bio-bibliografi over Phillis Wheatley. Se Ægteskaber i Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org) for information om Phillis Wheatleys 1778-ægteskab med John Peters. Se Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett og Nancy Hall Burkett, Black Biographical Dictionaries, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) for historisk kontekst om afroamerikanske kvinder fra det 18. århundrede.
Marcus Redikers The Slave Ship: A Human History (New York, 2004) giver en fremragende og omfattende historie om den transatlantiske slavehandel og en udforskning af traumer i Middle Passage. Se Vincent Carrettas “Introduktion” i Phillis Wheatley: Complete Writings (New York, 2001) for en diskussion af slaveritemaer i Wheatleys poesi; se også Will Harris, “Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity, and the African American Canon,” MELUS 33.3 ( 2008): 27-43. For en undersøgelse af Wheatleys poesi og hendes racemæssige kønsidentitet som en ufri person, se June Jordans “The Difficult Miracle of Black Poetry in America or Something Like a Sonnet for Phillis Wheatley,” Massachusetts Review 27.2 (sommer 1986): 252-262. For en diskussion af Phillis Wheatleys traume i Middle Passage og dets forbindelse til åndelig ytring i hendes poesi, se Katherine Clay Bassard, Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (Princeton, NJ, 1999). Se Joanna Brookss American Lazarus: Religion and the Rise of African American and Native American Literatures (New York, 2003) til en diskussion af kristne temaer i Wheatleys poesi.
Til en diskussion af Phillis Wheatleys elegier og deres forbindelse til litterær protektion af hendes arbejde, se Joanna Brooks, “Our Phillis, Ourselves,” American Literature 82.1 (March 2010): 1-28. Frances Smith Fosters Skrevet af sig selv: Litterær produktion af afroamerikanske kvinder, 1746-1892 (Bloomington, Indiana, 1993) giver en diskussion af afroamerikanske kvindelige forfattere fra det attende århundrede og deres litterære kontekst. For kritisk modtagelse af Wheatleys poesi gennem to århundreder, se John C. Shieldss Phillis Wheatleys Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts (Knoxville, 2008). For oplysningsteori fra det 18. århundrede og dens forbindelse til kritisk modtagelse af Wheatleys poesi, se Henry Louis Gates, Jr., “Phillis Wheatley on Trial,” The New Yorker (20. januar 2003): 82; se også Henry Louis Gates, Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (New York, 2003); og se Thomas Jefferson, Noter om staten Virginia (1781).For oplysningsteori og dens rækkefølge i løbene, se David Hume, “Af nationale karakterer” i essays og afhandlinger om flere emner (London, 1753); se også Immanuel Kant, “Af nationale karakteristika, så vidt de afhænger af det særprægede Feeling of the Beautiful and the Sublime ”i Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime, oversat af John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). For en multidisciplinær diskussion af udviklingen af race teori, se C. Loring Brace, Race er et ord med fire bogstaver: Konceptets Genesis (New York, 2005).