I 1965 spurgte den konservative historiker Shirley Robin Letwin Fabiens glæde for social planlægning til tidlige utilitaristiske tænkere. Hun argumenterede for, at Benthams kæledyrsgadget, panopticon-fængslet, var en enhed med så uhyrlig effektivitet, at det ikke efterlod plads for menneskeheden. Hun beskyldte Bentham for at glemme farerne ved uhæmmet magt og argumenterede for, at Bentham i sin iver for reform forberedte sig vejen for det, han frygtede “. Nylige libertariske tænkere begyndte at betragte Benthams hele filosofi som at have banet vejen for totalitære stater. I slutningen af 1960erne var den amerikanske historiker Gertrude Himmelfarb, som havde udgivet The Haunted House of Jeremy Bentham i 1965, i spidsen for at skildre Benthams overvågningsmekanisme som et redskab til undertrykkelse og social kontrol. David John Manning udgav The Mind af Jeremy Bentham i 1986, hvor han begrundede, at Benthams frygt for ustabilitet fik ham til at tale for hensynsløs social engineering og et samfund, hvor der ikke kunne være privatliv eller tolerance for de afvigende.
I midten -1970erne blev panoptikonet gjort opmærksom på den franske psykoanalytiker Jacques-Alain Miller og den franske filosof Michel Foucault. I 1975 brugte Foucault panoptikonet som metafor for det moderne disciplinære samfund i Discipline og Punish. Han hævdede, at disciplinærsamfundet var opstået i det 18. århundrede, og at disciplin er teknikker til at sikre ordning af menneskelige kompleksiteter med det ultimative mål om føjelighed og nytte i systemet. Foucault stødte først på panoptikonarkitekturen, da han studerede oprindelsen af klinisk medicin og hospitalarkitektur i anden halvdel af det 18. århundrede. Han argumenterede for, at disciplin havde erstattet det præmoderne samfund af konger, og at panoptikonet ikke skulle forstås som en bygning, men som en mekanisme for magt og et diagram over politisk teknologi.
Foucault argumenterede for, at disciplin havde krydset den teknologiske tærskel allerede i slutningen af det 18. århundrede, da retten til at observere og akkumulere viden var blevet udvidet fra fængslet til hospitaler, skoler og senere fabrikker. I sin historiske analyse begrundede Foucault, at smerter gradvist var blevet elimineret som straf i et samfund, der var styret af fornuft, med forsvinden af offentlige henrettelser. Det moderne fængsel i 1970erne med sin korrigerende teknologi var rodfæstet i statens skiftende juridiske beføjelser. Mens accept for korporlig straf mindskedes, fik staten retten til at administrere mere subtile metoder til straf, såsom at observere. Den franske sociolog Henri Lefebvre studerede byrummet og Foucaults fortolkning af panopticon-fængslet og kom til den konklusion, at rumlighed er et socialt fænomen. Lefebvre hævdede, at arkitektur ikke er mere end forholdet mellem panoptikonet, mennesker og objekter. I bystudier hævder akademikere som Marc Schuilenburg nu, at en anden selvbevidsthed opstår blandt mennesker, der bor i et byområde.
Væg til en industribygning i Donetsk, Ukraine
I 1984 fik Michael Radford international opmærksomhed for det filmografiske panoptikon, han havde iscenesat i filmen Nineteen Eighty-Four Af teleskærme i den skelsættende overvågningsfortælling Nineteen Eighty-Four (1949) sagde George Orwell: “der var selvfølgelig ingen måde at vide, om du blev overvåget på et givet tidspunkt … du var nødt til at leve … i antagelsen om, at enhver lyd, du lavede, blev overhørt og undtagen i mørke, hver bevægelse undersøgt “. I Radfords film var teleskærmene tovejs, og i en verden med et stadigt stigende antal teleskærmenheder blev borgerne i Oceanien udspioneret mere, end de troede var mulige. I The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) sociologen David Lyon konkluderede, at “ingen enkelt metafor eller model er tilstrækkelig til opgaven med at opsummere, hvad der er centralt for nutidig overvågning, men vigtige spor findes i Nineteen Eighty-Four og i Benthams panopticon”.
The Den franske filosof Gilles Deleuze formede det nye felt af overvågningsundersøgelser med essayet Postscript om Societies of Control fra 1990.:21 Deleuze argumenterede for, at kontrolsamfundet erstatter disciplinersamfundet. Med hensyn til panoptikonet argumenterede Deleuze for, at “kabinetter er forme … men kontroller er en modulering”. Deleuze bemærkede, at teknologien havde tilladt, at fysiske indhegninger, såsom skoler, fabrikker, fængsler og kontorbygninger, blev erstattet af en selvstyrende maskine, som udvider overvågningen i et forsøg på at styre produktion og forbrug. Information cirkulerer i kontrolsamfundet, ligesom produkter i den moderne økonomi, og meningsfulde overvågningsobjekter søges i takt med at fremadrettede profiler og simulerede billeder af fremtidige krav, behov og risici udarbejdes.: 27
I 1997 udvidede Thomas Mathiesen igen Foucaults brug af panopticon-metaforen, når han analyserede massemediernes indvirkning på samfundet. Han argumenterede for, at massemedier som tv-udsendelser gav mange mennesker mulighed for at se de få fra deres eget hjem og se på journalisters og berømtheds liv. Massemedier har således gjort disciplinens samfund til et seersamfund. I 1998 satirisk science fiction-film The Truman Show undslipper hovedpersonen til sidst OmniCam Ecosphere, reality-tv-show, der, ukendt for ham, sender sit liv døgnet rundt og over hele kloden. Men i 2002 bemærkede Peter Weibel, at underholdningsindustrien ikke betragter panoptikonet som en trussel eller straf, men som “underholdning, befrielse og glæde” Med henvisning til Big Brother tv-udsendelser fra Endemol Entertainment, hvor en gruppe mennesker bor i en containerstudie-lejlighed og lader sig optage konstant, argumenterede Weibel for panoptikonet forsyner masserne med “glæden ved magt, glæde ved sadisme, voyeurisme, ekshibitionisme, scopophilia og narcissisme”. I 2006 blev Shoreditch TV tilgængelig for beboere i Shoreditch i London, så de kunne indstille sig på at se CCTV-optagelser live. Tjenesten tillod beboere “at se, hvad der sker, tjekke trafikken og holde øje med kriminalitet”.
I deres 2004-bog Welcome to the Machine: Science, Surveillance, and the Culture of Control , Derrick Jensen og George Draffan kaldte Bentham “en af pionererne inden for moderne overvågning” og hævdede, at hans panopticon-fængselsdesign fungerer som model for moderne supermaksimumsfængsler, såsom Pelican Bay State Prison i Californien. I 2015-bogen Dark Matters: På overvågningen af sorten bemærkede Simone Browne, at Bentham rejste på et skib, der bar slaver som fragt, mens han udarbejdede sit panopticon-forslag. Hun argumenterer for, at strukturen i slaveriets slaveri hjemsøger teorien om panoptikonet. Hun foreslår, at slaveskibets 1789-plan Brookes bør betragtes som den paradigmatiske tegning. Med udgangspunkt i Didier Bigos Banopticon hævder Brown, at samfundet styres af magtens exceptionelle magt, hvor undtagelsestilstanden bliver permanent og en vis gruppe ps udelukkes på baggrund af deres fremtidige potentielle adfærd som bestemt ved profilering.
Overvågningsteknologi Rediger
Tv-overvågning med lukket kredsløb ved Central Police Control Station, München, 1973.
Graffiti om videoovervågning.
Metaforen for panopticon-fængslet er blevet brugt til at analysere den sociale betydning af overvågning med lukket kredsløb (CCTV) kameraer i offentlige rum. I 1990 gennemgik Mike Davis designet og driften af et indkøbscenter med dets centraliserede kontrolrum, CCTV-kameraer og sikkerhedsvagter og kom til den konklusion, at det “plagierer fræk fra Jeremy Benthams berømte design fra det nittende århundrede”. deres undersøgelse fra 1996 af CCTV-kamerainstallationer i britiske byer kaldte Nicholas Fyfe og Jon Bannister central- og lokalregeringspolitikker, der gjorde det muligt for den hurtige spredning af CCTV-overvågning at være en spredning af et “elektronisk panopticon”. Benthams fængselsdesign, fordi CCTV-teknologi faktisk aktiverede et centralt observationstårn, bemandet med en uset observatør .:249
Beskæftigelse og ledelse Rediger
Shoshana Zuboff brugte metaforen til panopticon i sin 1988-bog In the Age of the Smart Machine: The Future of Work and Power for at beskrive, hvordan computerteknologi gør arbejdet mere synligt. Zuboff undersøgte, hvordan computersystemer blev brugt til medarbejderovervågning for at spore arbejdstagernes adfærd og output. Hun brugte udtrykket “panopticon”, fordi arbejderne ikke kunne fortælle, at de blev udspioneret, mens lederen var i stand til kontinuerligt at kontrollere deres arbejde. Zuboff hævdede, at der er et kollektivt ansvar dannet af hierarkiet i informationspanoptikonet, der eliminerer subjektive meninger og domme fra ledere om deres medarbejdere. Fordi hver medarbejders bidrag til produktionsprocessen oversættes til objektive data, bliver det vigtigere for ledere at være i stand til at analysere arbejdet i stedet for at analysere folket.
En callcenterarbejder på hans arbejdsstation.
Foucaults brug af panoptikonmetaforen formede debatten om arbejdspladsen overvågning i 1970erne. I 1981 udtrykte sociologen Anthony Giddens skepsis over den igangværende overvågningsdebat og kritiserede, at “Foucault” s “arkæologi”, hvor mennesker ikke laver deres egen historie, men bliver fejet med af den, ikke tilstrækkeligt anerkender, at de, der er underlagt strøm …er kyndige agenter, der modstår, stumper eller aktivt ændrer livsforholdene. “: 39 Den sociale fremmedgørelse af arbejdere og ledelse i den industrialiserede produktionsproces var længe blevet undersøgt og teoretiseret. I 1950erne og 1960erne førte den nye adfærdsvidenskabelige tilgang til til færdighedstest og rekrutteringsprocesser, der søgte efter medarbejdere, der ville være organisatorisk engagerede. Fordisme, Taylorisme og bureaukratisk ledelse af fabrikker antages stadig at afspejle et modent industrisamfund. Undersøgelser førte til genfortolkning af fremmedgørelse: I stedet for at være et givet magtforhold mellem arbejdstageren og ledelsen, blev det betragtet som en hindring af fremskridt og modernitet. Den stigende beskæftigelse i serviceindustrien er også blevet evalueret igen. elektronisk panopticon? Arbejdsmodstand i callcenteret (2000) argumenterer Phil Taylor og Peter Bain for det det store antal ansatte i callcentre udfører forudsigeligt og ensformigt arbejde, der er dårligt betalt og giver få udsigter. Som sådan argumenterer de for, at det kan sammenlignes med fabriksarbejde. 15
Panoptikonet er blevet et symbol på de ekstreme tiltag, som nogle virksomheder tager i effektivitetsnavnet såvel som for at beskytte mod medarbejdertyveri. Tidstyveri fra arbejdere er blevet accepteret som en outputbegrænsning, og tyveri er blevet forbundet af ledelsen med al adfærd, der inkluderer undgåelse af arbejde. I de sidste årtier er “uproduktiv adfærd” blevet citeret som begrundelse for at indføre en række overvågningsteknikker og vilifikation af medarbejdere, der modstår dem .:x I en artikel fra 2009 af Max Haiven og Scott Stoneman med titlen Wal-Mart: The Panopticon of Time og 2014-bogen af Simon Head Mindless: Why Smarter Machines Are Making Dumber Humans, der beskriver forhold på et Amazon-depot i Augsburg, hævdes det, at catering til enhver tid til kundens ønsker kan føre til stadig mere undertrykkende virksomhedsmiljøer og kvoter hvor mange lagerarbejdere ikke længere kan følge med kravene fra ledelsen.
Sociale medier Rediger
Begrebet panopticon er blevet henvist til i tidlige diskussioner om virkningen af sociale medier. Begrebet dataovervågning blev opfundet af Roger Clarke i 1987, siden akademiske forskere har brugt udtryk som superpanopticon (Mark Poster 1990), panoptic sort (Oscar H. Gandy Jr. 1993) og elektronisk panopticon (David Lyon 1994) til at beskrive social medier. Fordi den kontrollerede er i centrum og omgivet af dem, der ser, behandler tidlige overvågningsundersøgelser sociale medier som et omvendt panoptikon.
I moderne akademisk litteratur på sociale medier, udtryk som lateral overvågning, social søgning og social overvågning bruges til kritisk at evaluere virkningerne af sociale medier. Sociologen Christian Fuchs behandler dog sociale medier som et klassisk panoptikon. Han argumenterer for, at fokus ikke bør være på forholdet mellem brugerne af et medium, men forholdet mellem brugerne og mediet. Derfor hævder han, at forholdet mellem det store antal brugere og den sociotekniske Web 2.0-platform, som Facebook, udgør et panoptikon. Fuchs henleder opmærksomheden på, at brugen af sådanne platforme kræver identifikation, klassificering og vurdering af brugerne af platformene, og derfor hævder han, at definitionen af privatlivets fred skal revurderes for at indarbejde en stærkere forbrugerbeskyttelse og beskyttelse af borgere mod virksomhedsovervågning. p>