Nga Mokonyi Keketokenno, en måned efter at hendes læbe var gennemboret . (David Turton, 1969)
Mursi, Chai og Tirma er sandsynligvis de sidste grupper i Afrika, blandt hvilke det stadig er normen for kvinder at bære stort keramik eller træ skiver eller plader i deres nedre læber. Læbepladen (dhebi a tugoin) er blevet det vigtigste synlige kendetegn ved Mursi og gjort dem til en førende attraktion for turister. En piges underlæbe skæres af sin mor eller af en anden kvinde i hendes bosættelse, når hun når en alder af 15 eller 16. Klippet holdes åbent af en træpropp, indtil såret heler, hvilket kan tage omkring 3 måneder. Det ser ud til at være op til den enkelte pige at beslutte, hvor langt læben skal strækkes, ved at indsætte gradvis større stik over en periode på flere måneder. Nogle, men på ingen måde alle, holder piger ud, indtil deres læber kan tage plader på 12 centimeter eller mere i diameter.
Mursi er på mange måder et meget egalitært samfund, og det er teenagepigernes valg at have deres læber gennemboret, og ikke noget ældre kvinder eller mænd tvinger på dem. Som alle teenagere føler de selvfølgelig en vis grad af gruppepres, men mange piger gifter sig lykkeligt uden at gennembore deres læber, selvom de nogle gange skifter mening og beslutter at gå videre med processen, efter at de har haft et eller to børn. Så motivationen er kompleks.
Piger og drenge gennemborer også deres ører; hvad angår risikoen for infektion, er piercing og strækning af øreflipperne af en lignende risiko, og da dette praktiseres af begge køn (omend at opnå forskellige diametre) er der en vis ligestilling der.
Det hævdes ofte, at størrelsen af læbepladen er korreleret med størrelsen på en kvindes bridewealth. David Turton har imidlertid vist, at dette ikke er tilfældet. For eksempel er ægteskaber med mange piger allerede blevet arrangeret, og mængden af bridewealth, der skal betales af deres ægtemands familier, er allerede blevet besluttet, før deres læber skæres. En anden almindelig idé er, at praksis med at skære og strække underlæben opstod som en bevidst vansirering, der var designet til at gøre kvinder og piger mindre attraktive for slavehandlere. Dette ignorerer det faktum, at Mursi selv ikke giver en sådan historisk forklaring, og at denne praksis hverken er begrænset til Afrika eller kvinder. Blandt Kayapo fra Brasilien bærer for eksempel ældre mænd en underkoplignende skive, omkring seks centimeter på tværs, i underlæben (Turner, 1980). Ligesom andre former for kropsdekoration og forandring findes overalt i verden (som ørepiercing, tatovering og omskæring) ses læbestiftet, der bæres af Mursi-kvinder, bedst som et udtryk for social voksenalder og reproduktionspotentiale. Det er en slags bro mellem individet og samfundet – mellem det biologiske selv og det sociale selv.
Folk kan også være interesserede i at vide, at selvom de indledende 3-6 måneder er uden tvivl smertefuldt for en pige, når læben er helet (og Mursi har meget gode plantebaserede salver til at helbrede disse sår), er der ingen smerter involveret (i modsætning til kinesisk fodbinding og FGC, når smerten fortsætter og kan skade kvaliteten af livet på meget vigtige måder); det er almindeligt at se kvinder strække deres læber, som om de masserer dem, eller de tillader i øvrigt deres babyer at trække i deres læber uden at det forårsager ubehag. Det påvirker noget af en kvindes tale, skifter f.eks. En “s” -lyd til en blødere “th” -lyd, men bestemt ikke hendes evne til at synge eller kommunikere. Det er endda muligt at se piger danse energisk, mens de bærer deres læbeplader. Der er dog ingen tvivl, som Shauna LaTosky forklarer, at iført en læbe-plade, som bærere af høje hæle, påvirker en kvindes gang, bremser hende og derved garanterer en vis nåde.
Mere information
Om, hvad læbepladen betyder for Mursi-kvinder, og hvordan den fungerer som et symbol på stolthed og identitet, se: Shauna Latosky, Refleksioner på læben -plader af Mursi-kvinder som kilde til stigma og selvtillid , i Ivo Strecker og Jean Lydall (red.) Ansigtets farer: Essays om kulturel kontakt, respekt og selvtillid i det sydlige Etiopien, Mainzer Beiträge zur Afrika- Forschung, Lit Verlag, Berlin, 2006, s. 371-386.
Om betydningen og den sociale betydning af kropsændring og de coration, med særlig henvisning til Kayapo fra Brasilien, se: Terence S. Turner, The Social Skin, i Jeremy Cherfas og Roger Lewin (red.), Ikke arbejde alene: Et tværkulturelt syn på aktiviteter overflødige for at overleve. Temple Smith, London, 1980.
Om betydningen af læbepladen i Mursi-turistmødet, se: David Turton, Lip plader og “de mennesker, der tager billeder”: urolige møder mellem Mursi og turister i det sydlige Etiopien , Athropology Today, 20: 3, 3-8, 2004).]