Kulturelle skildringer af ravne

Ravnen har optrådt i mytologier fra mange gamle folk. Nogle af de mere almindelige historier er fra græsk, keltisk, nordisk, nordvestlig og romersk mytologi.

Græsk-romersk antik Rediger

I græsk mytologi er ravne forbundet med Apollo , profetiens gud. De siges at være et symbol på uheld og var gudens budbringere i den jordiske verden. Ifølge den mytologiske fortælling sendte Apollo en hvid ravn eller galer i nogle versioner for at spionere på sin elsker, Coronis. ravn bragte nyheden tilbage om, at Coronis havde været utro mod ham, sved Apollo ravnen i sin vrede og gjorde dyrets fjer sorte. Derfor er alle ravne sorte i dag.

Ifølge Livy havde den romerske general Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 f.Kr.) en ravn bosat sig på sin hjelm under en kamp med en gigantisk Gallien, som distraherede fjendens opmærksomhed ved at flyve i hans ansigt.

Hebrew Bible and JudaismEdit

Ravnen (hebraisk: עורב; Koine græsk: κόραξ) er den første fugleart, der nævnes i den hebraiske bibel, og ravne nævnes ved flere lejligheder derefter. I Første Mosebog frigiver Noa en ravn fra arken efter den store oversvømmelse for at teste om vandet er trukket tilbage (1 Mos 8: 6-7). I henhold til Moseloven er ravne forbudt til mad (3 Mosebog 11:15; 5 Mosebog 14:14), en kendsgerning der måske har farvet opfattelsen af ravne i senere kilder. I dommerbogen kaldes en af konger af midianitterne besejret af Gideon “Orev” (עורב), hvilket betyder “Ravn”. I Kongebog 17: 4-6 befaler Gud ravnene at fodre profeten Elias. Kong Salomo beskrives som at have hår så sort som en ravn i Sangen 5:11. Ravens er et eksempel på Guds nådige bestemmelse for alle hans skabninger i Salme 147: 9 og Job 38:41. (Også i Det Nye Testamente bruges ravne af Jesus som en illustration af Guds bestemmelse i Lukas 12: 24.)

Philo fra Alexandria (første århundrede e.Kr.), som fortolkede Bibelen allegorisk, erklærede, at Noahs ravn var et symbol på vice, mens duer var et symbol på dyd (spørgsmål og svar om Første Mosebog 2:38).

I Talmud beskrives ravnen kun at have været en af tre væsener i Noahs Ark, der kopierede sig under oversvømmelsen og blev straffet. Rabbinerne mente, at den mandlige ravn blev tvunget til at spytte. Ifølge den islandske Landnámabók – en historie der ligner Noah og Arken – brugte Hrafna-Flóki Vilgerðarson ravne til at lede sit skib fra Færøerne til Island.

Pirke De-Rabbi Eliezer (kapitel 25) forklarer. at grunden til, at ravnen Noah løsladt fra arken ikke vendte tilbage til ham, var at ravnen fodrede med ligene fra dem, der druknede i oversvømmelsen.

Sen antik og kristen middelalder Rediger

Navnet på den vigtige frankiske konge Guntram betyder “War Raven”.

Ifølge legenden om det iberiske kristne martyr fra det 4. århundrede Saint Vincent af Saragossa efter St. Vincent blev henrettet, ravne beskyttede sin krop mod at blive fortæret af vilde dyr, indtil hans tilhængere kunne genvinde liget. Hans krop blev ført til det, der nu er kendt som Cape St. Vincent i det sydlige Portugal. rejst over sin grav, som fortsat blev beskyttet af raveflokke. Den arabiske geograf Al-Idrisi bemærkede denne konstante vagt af ravne, for hvilken stedet blev navngivet af ham كنيسة الغراب “Kanisah al-Ghurāb” (Ravens Kirke). Kong Afonso Henriques (1139–1185) lod graven af helgen opgrave i 1173 og førte den med skib til Lissabon, stadig ledsaget af ravnene. Denne overførsel af relikvierne er afbildet i Lissabons våbenskjold.

En ravn siges også at have beskyttet den hellige Benedikt af Nursia ved at fjerne et brød, der er forgiftet af jalouxiske munke, efter at han havde velsignet det.

I legenderne om den tyske kejser Frederick Barbarossa, der skildrer ham som sovende sammen med sine riddere i en hule i Kyffhäuser-bjerget i Thüringen eller Untersberg i Bayern, fortælles det, at når ravnene holder op med at flyve omkring bjerget vil han vågne og genoprette Tyskland til sin gamle storhed. Ifølge historien er kejserens øjne halvt lukkede i søvn, men nu og da løfter han hånden og sender en dreng ud for at se, om ravnene er holdt op med at flyve.

Mellemøsten / islamisk kultur Rediger

Historien, som den blev præsenteret i Koranen og yderligere postuleret i hadithen, siger, at Kain, efter at have myrdet Abel, var frataget et middel til at bortskaffe sin brors krop. Mens han skanede omgivelserne efter en løsning, bemærkede Kain to ravne, den ene død og den anden i live. Den stadig levende ravn begyndte at grave jorden med næbbet, indtil der var blevet gravet et hul, hvor den begravede sin død kammerat. Vidne til dette opdagede Kain sin løsning som indirekte åbenbaret af Gud.

Germanske kulturer og vikingetidenEdit

For de germanske folk var Odin ofte forbundet med ravne. Eksempler inkluderer skildringer af figurer, der ofte identificeres som Odin ser ud til at være flankeret med to fugle på en 6. århundredes br acteat og på en hjelmplade fra det 7. århundrede fra Vendel, Sverige. I senere nordisk mytologi er Odin afbildet som at have to ravne Huginn og Muninn, der tjener som hans øjne og ører – huginn betyder “tanke” og muninn betyder “hukommelse”. Hver dag flyver ravnene ud fra Hliðskjálf og bringer Odin nyheder fra Midgård.

Det gamle engelske ord for en ravn var hræfn; på gammelnorsk var det hrafn; ordet blev ofte brugt i kombinationer som en kendskab til blodsudgydelse og kamp.

Ravnen var en almindelig enhed brugt af vikingerne. Ragnar Lothbrok havde et ravnebanner kaldet Reafan, broderet med en ravn. Det blev sagt, at hvis dette banner flagrede, ville Lothbrok bære dagen, men hvis det hang livløst, ville kampen gå tabt. Kong Harald Hardrada havde også et ravnebanner kaldet Landeythan. Fuglen vises også i folkloren på Isle of Man, en tidligere vikingekoloni, og den bruges som et symbol på deres våbenskjold.

Insulære keltiske traditioner Rediger

I irsk mytologi ravne er forbundet med krigsførelse og slagmarken i figurerne fra Badb og Morrígan. Gudinden Morrígan steg på helten Cú Chulainns skulder i form af en ravn efter hans død. Ravens var også forbundet med den walisiske gud Bran the Blessed (broren til Branwen), hvis navn oversættes til “ravn”. Ifølge Mabinogion blev Brans hoved begravet i White Hill i London som en talisman mod invasion. Han er afbildet som kæmpe og kongen af briterne i fortællingen kendt som den anden gren af Mabinogi. Flere andre tegn på walisisk mytologi deler sit navn, og ravne figurerer tydeligt i teksten fra det 12. eller 13. århundrede Drømmen om Rhonabwy, som hæren til kong Arthurs ridder Owain.

EnglandRediger

Ifølge legenden , vil Kongeriget England falde, hvis ravnene fra Tower of London fjernes. Man havde troet, at der har været mindst seks ravne i bopæl ved tårnet i århundreder. Det blev sagt, at Charles II beordrede deres fjernelse efter klager fra John Flamsteed, Royal Astronomer. De blev imidlertid ikke fjernet, fordi Charles derefter fik at vide om legenden. Efter tidspunktet for den engelske borgerkrig, overtro eller ej, var Charles ikke villig til at tage chancen, og i stedet havde observatoriet flyttet til Greenwich.

Den tidligste kendte henvisning til en Tower Ravn er et billede i avisen The Pictorial World i 1883 samt et digt og en illustration, der blev offentliggjort samme år i børnebogen London Town. Dette og spredte efterfølgende referencer, både litterære og visuelle, der vises i slutningen af det nittende til det tidlige tyvende århundrede, placere dem nær monumentet til minde om de halshugget ved tårnet, populært kendt som “stilladset.” Dette tyder stærkt på, at ravnene, der er berygtede for at samles ved galge, oprindeligt blev brugt til at dramatisere fortællinger om fængsel og henrettelse i tårnet, der blev fortalt at turister af Yeomen Warders. Der er beviser for, at de oprindelige ravne blev doneret til tårnet af Earls of Dunraven, måske på grund af deres tilknytning til den keltiske ravnegud Bran. Dog vilde ravne s, der engang var rigelige i London og ofte blev set omkring kødmarkeder (såsom nærliggende Eastcheap), der søgte efter skrot, kunne have boet ved tårnet i tidligere tider.

Under Anden Verdenskrig var det meste af Tårnens ravne omkom ved chok under bombeangreb, og efterlod kun et parret par med navnet “Mabel” og “Grip”. Kort før tårnet åbnede igen for offentligheden, fløj Mabel væk og efterlod Grip fortvivlet. Et par uger senere fløj Grip også væk, sandsynligvis på jagt efter sin makker. Hændelsen blev rapporteret i flere aviser, og nogle af historierne indeholdt de første henvisninger på tryk til legenden om, at det britiske imperium ville falde, hvis ravnene forlod tårnet.Da imperiet blev demonteret kort tid efter, kan de, der er overtroiske, muligvis fortolke begivenheder som en bekræftelse af legenden. Inden tårnet genåbnedes for offentligheden den 1. januar 1946, blev der sørget for, at et nyt sæt ravne var på plads.

Serbian Epic PoetryEdit

Ravens fremstår som lagertegn i flere traditionelle serbiske episke digte. Som i mange andre kulturer er ravnen forbundet med døden – mere specifikt med en efterdybning af en blodig eller betydelig kamp. Ravens optræder ofte parvis og spiller rollen som forfølgere af tragiske nyheder og annoncerer normalt en helts eller en helts gruppe. De har tendens til at vises i kombination med kvindelige figurer som modtagere af nyhederne. Normalt vil en mor eller en kone til en helt blive underrettet om heltenes død ved et besøg fra et par ravne. Nogle gange behandles disse som overnaturlige væsner, der er i stand til at kommunikere med mennesker, der rapporterer om begivenheder direkte. Alternativt er disse er almindelige fugle, der bringer rensede kropsdele sammen, såsom en hånd eller en finger med en ring, hvormed heltenes skæbne vil blive genkendt. De mest bemærkelsesværdige eksempler på dette mønster findes i sangene “Car Lazar i Carica Milica” (Tsar Lazar og Tsarina Militsa) og “Boj na Mišaru” (Slaget ved Mishar).

Hindu / Sydasien Rediger

I historien om Bhusunda, et kapitel i Yoga Vasistha, en meget gammel vismand i form af en krage, Bhusunda, minder om en række epoker i jordens historie, som beskrevet i hinduistisk kosmologi. Han overlevede adskillige ødelæggelser og boede på et ønskeopfyldende træ på Mount Meru. Krager betragtes også som forfædre i hinduismen, og under Śrāddha er praksis med at tilbyde mad eller pinda til krager stadig på mode.

Den hinduistiske gud Shani er ofte repræsenteret som monteret på en kæmpe sort ravn eller krage. Kråken (undertiden en ravn eller en gribbe) er Shanis Vahana. Som ejendomsbeskytter er Shani i stand til at undertrykke disse fugles tyveritendenser.

Ravnen er Bhutans nationale fugl, og den pryder den kongelige hat og repræsenterer guddommen Gonpo Jarodonchen (Mahakala) med et Ravenshoved; en af de vigtige værge guder.

Nordamerikanske Pacific NorthwestEdit

Ravnen har også en fremtrædende rolle i mytologierne hos de oprindelige folk på Stillehavets nordvestkyst, herunder tsimisherne , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka “wakw, Coast Salish, Koyukons og Inuit. Ravnen i disse oprindelige folks” mytologi er verdens skaber, men det betragtes også som en trickster gud. For eksempel i Tlingit-kulturen er der to forskellige ravnekarakterer, der kan identificeres, selvom de ikke altid er tydeligt differentierede. Den ene er skaberen ravn, der er ansvarlig for at bringe verden til og som undertiden betragtes som den person, der bragte lys til mørket. Den anden er den barnslige ravn, altid egoistisk, snedig, medfølende og sulten. Da den store ånd skabte alle ting, holdt han dem adskilt og opbevaret i cederkasser. Den store ånd gav disse kasser til de dyr, der eksisterede før mennesker. Da dyrene åbnede æskerne, opstod alle de ting, der udgør verden. Kasserne indeholdt ting som bjerge, ild, vand, vind og frø til alle planterne. En sådan kasse, som blev givet til Seagull, indeholdt hele verdens lys. Måge begærede sin kasse og nægtede at åbne den og greb den under sin fløj. Alle mennesker bad Raven om at overtale Seagull til at åbne den og frigive lyset. På trods af tiggeri, krævende, smigrende og forsøgte at narre ham til at åbne kassen, nægtede Seagull stadig. Til sidst blev Raven vred og frustreret og stak en torn i mågerens fod. Raven skubbede tornen dybere ind, indtil smerten fik Seagull til at droppe kassen. Så kom ud af kassen solen, månen og stjernerne, der bragte lys til verden og tillod den første dag at begynde.

Bill Reid skabte skulpturen af The Raven and the First Men, der skildrer en scene fra en Haida-myte, der forener Raven som både trickster og skaberen.Ifølge denne myte fandt og befriede ravnen, der både kede sig og blev godt fodret, nogle væsner fanget i en musling. Disse bange og tilbageholdende væsener var verdens første mænd, og de blev lokket ud af muslingeskallen af ravnen. Snart kavnede keder sig med disse skabninger og planlagde at returnere dem til deres skal. I stedet besluttede ravnen for at søge efter de kvindelige modstykker til disse mandlige væsener. Ravnen fandt nogle kvindelige mennesker fanget i en chiton, befriede dem og blev underholdt, da de to køn mødtes og begyndte at interagere. Ravnen, altid kendt som en trickster, var ansvarlig for parring af mennesker og følte sig meget beskyttende over for dem. Med Raven opfattet som skaberen antyder mange Haida-myter og legender ofte ravnen som en udbyder for menneskeheden.

En anden ravnhistorie fra Puget Sound-regionen beskriver “Raven” som oprindeligt boet i landet af spiritus (bogstaveligt talt fugleland), der eksisterede før menneskers verden. En dag kørte Ravnen sig så fugleland, at han fløj væk med en sten i næbbet. Da Ravnen blev træt af at bære stenen og droppede den, faldt stenen i havet og udvidede sig, indtil den dannede himmelhvile, som mennesker nu lever af.

En gammel historie fortalt om Haida Gwaii fortæller om, hvordan Raven bidraget til at bringe solen, månen, stjernerne, ferskvand og ild til verden:

For længe siden, nær verdens begyndelse, Gray Eagle var vogter af solen, månen og stjernerne, for ferskvand og ild. Gray Eagle hadede folk så meget, at han holdt disse ting skjult. Folk levede i mørke, uden ild og uden frisk vand.

Gray Eagle havde en smuk datter, og Raven blev forelsket i hende. I begyndelsen var Raven en snehvid fugl, og som sådan glædede han Gray Eagle datter. Hun inviterede ham til sin fars langhus.

Da Raven så solen, månen og stjerner og ferskvand hængende på siderne af Eagles lodge, han vidste hvad han skulle gøre. Han så på sin chance for at gribe dem, når ingen så. Han stjal dem alle og et brand af ild og fløj ud af langhuset gennem røghullet. Så snart Raven kom udenfor, hængte han solen op på himlen. Det gjorde så meget lys, at han var i stand til at flyve langt ud til en ø midt i havet. Når Solen gik ned, han fik månen fast på himlen og hængte stjernerne rundt på forskellige steder. Ved dette nye lys fortsatte han med at flyve og bar det ferske vand og brandmærket han havde stjålet.

Han fløj tilbage over landet. Da han havde nået det rigtige sted, faldt han alt det vand, han havde stjålet, det faldt til jorden, og der blev kilden til alle ferskvandsstrømme og søer i verden. Så fløj Raven videre med ildmærket i sin regning. Røg fra ilden blæste tilbage over hans hvide fjer og gjorde dem sorte. Da hans regning begyndte at brænde, måtte han droppe ildstedet. Det ramte klipper og gemte sig inde i dem. Derfor, hvis du slår to sten sammen, vil ildgnister falde ud.

Ravns fjer blev aldrig hvide igen, efter at de var blevet sorte af røg fra ildstedet. Derfor er Raven nu en sort fugl.

Andre bemærkelsesværdige historier fortæller om Ravnen, der stjæler og frigiver solen, og om Ravnen, der frister de første mennesker ud af en muslingeskal. En anden historie om Kwakiutl eller Kwakwaka “wakw i British Columbia, der udsatte drenge” placenta for ravne for at opmuntre fremtidige profetiske visioner og derved forbinde ravnen med profeti, svarende til traditionerne i Skandinavien.

I en legende Raven forvandlet sig til en fyrnål, der sluges af den ugifte datter af ejeren af dagsboksen, som derefter bliver gravid og føder Raven i forklædning.

Sibirien, Nordasien Rediger

Ravneguden eller ånden Kutcha (eller Kutkh, (Кутх)) er vigtig i den shamanske tradi Koryaks og andre indfødte Chukotko-Kamchatkan-folk i det russiske Fjernøsten.

Kutcha er traditionelt æret i forskellige former af forskellige folkeslag og vises i mange legender: som en nøglefigur i skabelsen, som en frugtbar menneskehedens forfader, som en mægtig shaman og som en bedrager. Han er et populært emne i Chukchi-folks animistiske historier og spiller en central rolle i mytologien om Koryaks og Itelmens fra Kamchatka. Mange af historierne om Kutkh ligner Ravnen blandt de oprindelige folk på Stillehavets nordvestkyst, hvilket indikerer en lang historie med indirekte kulturel kontakt mellem asiatiske og nordamerikanske folk.

To ravne eller krager, flyver over krigernes hoved i kamp, symboliseret i Yakut-mytologien Ilbis Kyyha og Ohol Uola, to onde ånder for krig og vold. Nogle andre guder eller ånder i yakut-shamanisme, herunder Uluu Suorun Toyon og Uluutuar Uluu Toyon, beskrives som “stor ravn af overskyet himmel”.