Introduktion –
Som vi tidligere har diskuteret i mange af vores mytologidækkende artikler, er panteonerne i de mest historiske kulturer medførte et dynamisk omfang snarere end en statisk kapacitet, hvor guder og deres fortællinger udviklede sig med tiden. Den komplicerede tilstand af myter og den polyteistiske måde at tilbede visse guder var endnu mere udtalt i mayakulturerne på grund af den autonome tilstand af deres politikker – hvoraf mange havde en tendens til at ære deres lokaliserede guddomme (ligesom mesopotamierne). Med henblik herpå anslås det, at mayaerne sandsynligvis tilbad over 150 til 250 guddomme, hvor nogle havde ældre mesoamerikansk oprindelse, mens andre blev undfanget i den sene postklassiske periode (dvs. efter ca. 900 e.Kr. indtil det tidlige 16. århundrede).
Desuden tildelte mayaerne interessant nok ikke mange af deres guder gudfrygtige egenskaber (for det meste). I det væsentlige blev mayaguderne behandlet som overnaturlige enheder, der, selvom de var magtfulde, også kunne blive narret og endda dræbt af de listige dødelige. Under alle omstændigheder vil vi i denne artikel sigte mod at dække nogle af de store maya-guder og gudinder, der blev æret over de fleste bystater. De vigtigste kilder vedrører Madrid Codex og Dresden Codex – to af de præ-colombianske mayabøger, der stammer fra cirka 900-1550 e.Kr. Andre kilder inkluderer Popol Vuh, en hellig Maya-tekst, der dækker skabelsesmyterne og anden beslægtet historie fra Kiche-folket, der beboede det guatemalanske højland. Det blev senere transskriberet og oversat til spansk i det tidlige 18. århundrede. Bemærk også, at i videnskabelige tekster har mange af mayaens guder og gudinder deres bogstavbaserede betegnelser (som Gud B eller Gud D).
Itzamna – Himmelens hersker
Regnes som en af de mest populære af mayaens guder og gudinder i det præcolumbianske panteon, Itzamna (Itzamná eller Itzam Na, også kaldet Gud D) blev udpeget som konge af himlen og nat og dag. I den mytiske fortælling bæres hans herskerskab over dette enorme (og tilsyneladende kontrasterende) domæner af medfødt og endda arcane viden i modsætning til overnaturlig styrke og ubestridt royalty. Til det formål blev han ofte portrætteret som en tandløs gammel mand med en elskelig opførsel, hakket næse, store øjne og en cylindrisk hat – henvisende til hans lederskabskvaliteter.
I nogle tilfælde opfattes han som søn af Hunab Ku – den måske alligevel lunefulde skabergud, der medførte oversvømmelser for at afslutte menneskers race. I modsætning hertil udgør Itzamna som en modsætning til sin far, da han hjælper mayafolket ved at opfinde skrivning, kalendersystemer, landbrug, videnskab og medicin. Kort sagt, han opfattes som en kulturel skikkelse, der lægger grundlaget for en civilisation, der skal blomstre senere. Og når vi talte om relationer, blev Itzamna også identificeret som ægtemand (modstykke) til Ix Chel (eller gudinde O) – og sammen blev de æret som parret, der fødte en hel generation af mayagud.
Interessant nok betyder Itzamna med hensyn til etymologi firben eller stor fisk på maya-sproget, idet præfikset Itz også henviser til guddommelighed, forudsigelse og endda hekseri på andre tilknyttede mesoamerikanske sprog. Til det formål kaldes Itzamna også med andre navne, herunder Kukulkan (fjerormet slange) og er repræsenteret som en tohovedet slange eller endda som en hybrid væsen med både menneskelige og firben (eller kaiman) lignende træk.
Ix Chel – The Maya Moon Goddess
Ix Chel (eller Ixchel, også kaldet gudinde O og undertiden forbundet med gudinde I) var en vigtig feminin guddom i maya-panteonet (fra både den klassiske og sene postklassiske periode, ca. 250 – 1550 e.Kr.). Ofte betegnet som Lady Rainbow, er gudinden forbundet med månen, vejret, fertiliteten, børnene og sundheden. Interessant nok, ligesom hendes førnævnte mandlige modstykke Itzamna, Ix Chel, i den mytiske fortælling, var kendt for sit dobbelte aspekt.
For eksempel var hun som gudinde I repræsenteret som en ung og smuk forfører der støtter frugtbarhed, ægteskab og kærlighed. I dette aspekt var hun forbundet med både månecykler og kaniner og fik ofte epiteter som Ixik Uh (Lady Moon). På den anden side, som gudinde O, blev Ix Chel (eller en gud, der lignede Ix Chel) repræsenteret som en tryllebundet gammel kvinde, der havde magten til både at skabe og ødelægge jorden.Med hensyn til sidstnævnte aspekt blev gudinde O også afbildet med kløer, hugtænder og en rød krop prydet med dødssymboler og kranier – og denne udførelsesform blev kaldt Chac Chel (Red Rainbow).
Kinich Ahau – The Yucatec Mayan Sun God
Kinich Ahau (eller Ahaw Kin, også kendt som Gud G) var navnet på Solguden af Yucatec-mayaerne (Maya-folket i Yucatan), og som sådan kan præfikselementet kinich have betydet soløjede, muligvis henvisende til en kongelig slægt i den klassiske periode (ca. 250-900 e.Kr.). Interessant nok betragtes maya-guden i nogle tilfælde i betragtning af hans tilknytning til et element af himlen som et aspekt af Itzamna, den førnævnte himmelsk hersker. I den mytiske fortælling imponerer Ix Chel, månegudinden ham ved at bære en fin vævet kjole, og de to bliver endelig elskere (skønt deres forhold senere bliver tumultfuldt).
Med hensyn til skildringer var Kinich Ahau, passende til hans kongelige status, ofte repræsenteret med en hængende næse, kvadreret store øjne og endda et skæg (på få tegninger). Og ligesom andre sammenlignelige maya-guder blev han også repræsenteret forskelligt (eller på en dobbelt måde) i nogle kodekser som en gammel mand med skæve tænder (i Madrid Codex). Utroligt nok var han også forbundet med jaguaren, da det blev antaget, at solguden forvandlede sig til et kattedyr i løbet af natten. Desuden blev Kinich Ahau yderligere æret som skytsguden for dagsenheden (da han legemliggjorde solen) og nummer fire.
Chaac – The Maya Rain God
Chaac (Chac eller Chaakh, også kendt som Gud B) var den mayaiske guddommelighed af regn – hvilket gjorde ham til en meget vigtig guddom i mayaernes landbrugscivilisation. Derudover blev han også æret som torden- og stormguden – med et bestemt mytebaseret motiv, der tyder på, hvordan han slog skyerne med jadeøkser (og endda slanger) for at nedbringe regnen. Sådanne handlinger nærede de forskellige afgrøder (især majsen, som ofte tilskrives en Chaac-gave til mayafolket, efter at han opdagede kimplanten inde i klippen) og fremmede den naturlige livscyklus med hensyn til regenerering.
I nogle fortællinger præsenteres han som broder til solguden Kinich Ahau. Og mens disse brødre var tætte, faldt Chaac for den smukke kone til Kinich Ahau (muligvis Ix Chel) og blev derfor straffet for sin umoralske affære. Til dette formål siger få maya-legender, hvordan regnen opstår, når Chaac råber om anger – og dermed modsiger økseffekten på skyer (som det undertiden var tilfældet i forskellige myter). Under alle omstændigheder, historisk set, blev mange maya-herskere æret som regnmakere og derved understreget deres stærke forhold til Chaac – den mayagud for regn. Interessant nok trods Chaac trods at det var regnfuldhed, Chaac ikke bo i himlen, men dybt inde i hulerne og cenoterne – hvilket betegner kilderne til vand. I den henseende opfattes hans Aztec (Nahuatl) modstykke ofte som Tlaloc – som var korreleret med huler, kilder og bjerge.
Yumil Kaxob – Floraens mayagud
Yumil Kaxob (betyder ejer af afgrøde) blev muligvis æret som mayaens gud for floraen. På mange måder blev han opfattet som essensen eller kraften inde i afgrøderne (som majs), der tillod dem at vokse, modne og i sidste ende opretholde Maya-folket. Til dette formål var Yumil Kaxob ofte også forbundet med majsguden. I nogle fortællinger er han også repræsenteret som søn (eller essensen) af Chaac – og far-søn-duoen arbejder sammen om at frembringe regn og afgrøder til landbrugsfolkene.
Så på mange måder blev Yumil Kaxob æret som et aspekt af livskraften, der bor i floraen. Derfor blev det i tørketider troet, at Yumil Kaxob blev dræbt af den mayaiske dødsgud Yum Cimil (diskuteret senere). Men ligesom den ordsprogne feniks havde Kaxob den uovervindelige foryngelsesmagt, som efter et stykke tid fik ham til at rejse sig fra sin død og derved igen fuldføre den naturlige cyklus.
Yum Cimil – Yucatecs Maya God of Death
Ting bliver lidt komplicerede, når det kommer til det mytiske omfang af de mayaiske dødsguder.Årsagen er, at der er en hel del guddomme, der var forbundet med dødsaspektet, med de væsentlige, der vedrører Yum Cimil (Lord of Death) i Yucatec og Ah Puch (eller Ah Pukuh) i Chiapas – sidstnævnte er undertiden rykket ned af den akademiske verden, muligvis på grund af den manglende ægthed, når det kommer til navnet. I Popol Vuh nævnes dødenheder som Hun-Came (One Death) og Vucub-Came (Seven Death) – begge er i øvrigt besejret af de dødelige.
Hvad angår Yum Cimil, var guden, der støttede forfaldstilstanden, repræsenteret med sin skeletmaske, fremadstødende mave (fyldt med rådnende stof), krop prydet med knogler og en nakkefri pyntet med øjenløse sokler. I nogle fortællinger regerer han over de ni niveauer i underverdenen kendt som Mitnal, hvor han tager sadistisk fornøjelse med at slukke selve essensen af sjæle ved at torturere dem med ild og vand. Interessant nok har hans modstykke (eller et andet aspekt) Ah Puch eller Gud A på trods af sin dødelige luft nogle komiske (eller scatologiske) elementer knyttet til sig, få beskæftiger sig med flatulens og anus.
Yum Kaax – The Maya God of Forests
Henvist til som søn af Itzamna og Ix Chel i nogle myter, Yum Kaax (Forest of Forests ) blev muligvis regnet blandt de yngste af mayaens guder og gudinder. Og interessant nok, mens han ofte er repræsenteret med majsmotiver (undertiden i form af et hovedbeklædning), må Yum Kaax ikke forveksles med majsguden (eller Gud E). Snarere blev guddommen, som navnet antyder, sandsynligvis æret som vogter for skoven og beskytter af dyrelivet – både flora og fauna.
Ofte afbildet med et udførligt majshovedbeklædning og majskolber i hans hånd blev Yum Kaax muligvis tilbedt af både landmænd og jægere. Den tidligere forbindelse henviser til, hvordan mayaguden også blev æret som en landbrugsgud – så meget, at mange tilbød deres første frugter til skovguddommen. Med hensyn til sidstnævnte måtte jægerne tilbyde specielle bønner og ritualer, der bad om tilladelse og vejledning af Yum Kaax vedrørende jagtarterne (især når de jager hjorte).
Huracan – The Maya Stormenes og kaosens Gud
Bosat på den endeløse himmel, blev Huracan (eller U Kux Kaj, Heart of Sky, undertiden kaldet Gud K) antaget at være en af de største maya-guder den oprindelige kraft frigivet af de dobbelte guddommelighed – Tepeu og Gucumatz, som nævnt i Popol Vuh. Denne kaotiske kraft var nødvendigt af skaberguderne for at mejse ud skabelsesordenen og dens manifestation på det fysiske plan. Kort sagt blev Huracan (som den hinduistiske gud Shiva) betragtet som det antitetiske væsen, hvis essens og opførsel ironisk nok fører til livets overlevelse. Et eksempel ville vedrøre en mytisk fortælling, der overbeviser om, hvordan det var Huracan, der sendte en stor oversvømmelse for at udslette en hel generation af mennesker og påberåbe sig jorden til fornyelse af livet.
I betragtning af sin enorme kraft og kaotiske oprindelse var Huracan ofte forbundet med lyn, vind og storme – med den førstnævnte ofte opfattet som en manifestation af både ild og fertilitet. Interessant nok er Huracan i nogle fortællinger den der splittede åbner bjergene ved sin lyn for at afsløre det skjulte majsfrø og derved føre til Maya-folks landbrugsdygtighed. Med hensyn til skildringer blev den mayaiske stormgud repræsenteret med en forgrenet næse (som betegner hans magt) og et ben, der blev forvandlet til en slange i slutningen.
Ix Tab – The Maya Goddess Associated to the Moon eller selvmord
Utroligt nok, Dresden Codex indeholder et relativt grafisk billede af en død (eller udmattet) kvinde med et reb rundt om halsen, der hænger fra det himmelske himmelbånd (billedet ovenfor) – og dette mytiske motiv opfattes ofte som repræsentationen af Ix Tab, Maya-gudinden for selvmord. Til dette formål blev selve forbindelsen mellem selvmordshandlingen og en maya-gud sandsynligvis først foretaget af det spanske biskop Diego de Landa fra det 16. århundrede. Han fortsatte med at antyde, hvordan selvmord begået på grund af depression, sygdom eller smerte i mayakredse blev set i et relativt positivt lys, og som sådan fik den afdøde person lov til gloria (himlen), ofte ledsaget af Ix Tab, galgenes gudinde.
Men ved nærmere eftersyn af Dresden Codex er billedet af den hængte kvinde repræsenteret i sektionen, der beskæftiger sig med formørkelser – og som sådan kan denne særlige skildring muligvis have betydet forekomsten af en måneformørkelse (den døde måne personificeres af en død eller lammet person eller gudinde, der hænger op fra himlen). Hvad angår en anden hypotese, kunne Ix Tab have været den kvindelige version af Ah Tab (eller Ah Tabay) – en mindre mayagud for jagt forbundet med snaring eller bedrageri. Derfor blev hans kvindelige modstykke muligvis betragtet som den velvillige hangwoman, som også var forbundet med snarer.
Acan – Rusens maya-gud
Ofte forbundet med alkoholholdige bryggerier blev Acan (eller Akan) betragtet som en af mayagudene, der glædede sig over de voldsomme festligheder og drikke. Ikke overraskende var han protektor for balche, en mesoamerikansk cocktail lavet af gæret honning og den bitre bark af Blache-træet. I det væsentlige blev Acan muligvis opfattet som det guddommelige partydyr og afspejlede således hans græske og romerske kolleger som Dionysus og Bacchus.
Interessant nok kan mayaerne selv have betragtet denne tilstand af beruselse (eller beruselse) som værende tættere på skytsguden Acan. Der var endda tilfælde, hvor præster og embedsmænd blev høje med andre stoffer lige fra tobak, morning glory frø til svampe. I nogle tilfælde blev Acan også repræsenteret som en nær ven (eller aspekt) af Cucoch, den mayaiske gud for kreative bestræbelser, og derved også understreget, hvordan kunstnerisk flair blev set som en forlængelse af fritidsaktiviteter.
Kukulkan – Den plumede slange
Også kendt som den fjerede slange (Quetzalcoatl i aztekernes mytologi), går Kukulkans oprindelse tilbage til den sene præklassiske periode, som fremgår af repræsentationen af slangeguden, der findes på Olmec-stedet i La Venta. Stela, der stammer fra et stykke tid mellem 1200 – 400 f.Kr., portrætterer en slange, der hæver hovedet bag en person (muligvis en præst). Mere udførlige skildringer af den fjerede slangeversion findes i den seks-trins maya-pyramide bygget til guds ære ved Teotihuacan, der stammer fra omkring 3. århundrede e.Kr..
Utroligt nok i betragtning af mangfoldigheden af kulturer i Mesoamerika og den evigt udviklende natur af myter og historier blev Kukulkan også portrætteret i former, der gik ud over slangernes morfologi. For eksempel, der stammer fra cirka 700 – 900 e.Kr., er der et par repræsentationer af Kukulkan, især fra stedet for Xochicalco (et præ-colombiansk sted, der blev afgjort af mayahandlere), der er tydeligt menneskelige i form. Et par af dem blev muligvis endda inspireret af menneskelige herskere, der blev hugget ud af deres arv ved indflydelse og erobringer.
Under alle omstændigheder kulten af den fjerede slange – der blev kaldt Kukulkán af Yucatec-mayaerne (muligvis med oprindelse i Waxaklahun Ubah Kan, krigsslangen eller den endnu ældre Vision Serpent) og Gucumatz (eller Qʼuqʼumatz) ved Quiché of Guatemala holdt ud i den mesoamerikanske sfære i omkring 2.000 år. Dens tilbedelsescenter vedrørte sandsynligvis Teotihuacan, den største by i det før-colombianske Amerika, omkring det 1. århundrede e.Kr. Og efter faldet af Teotihuacan i begyndelsen af det 7. århundrede e.Kr., ophørte ikke den fjerede slanges adfærd, men spredte sig til andre mesoamerikanske bycentre, herunder Xochicalco, Cholula og endda Chichen Itza fra Maya-folket – som det kunne skelnes fra ikonografien i perioden.
Spørgsmålet kan rejses – hvorfor var guddommen specielt forbundet med en slange. Ifølge nogle forskere kunne slangen i sin mest basale form i den mesoamerikanske kultur have repræsenteret jorden og vegetationen. Arkæolog Karl Taube antog, at den fjerede slange i kraft af sin udviklede morfologi kan have været forbundet med fertilitet såvel som de indviklede politiske klasser i regionen.
Ærlig omtale: Camazotz – Bat Monster
Selvom Camazotz ikke nøjagtigt tælles blandt mayaerne, blev Camazotz undertiden fusioneret med gudfrygtige enheder, som i tilfældet med Zotzilaha Chamalcan, ildguden for Kiche (Quiche ) Maya-folk i Guatemala. I Popol Vuh er Camazotz imidlertid navnet, der tilskrives humanoide flagermuslignende væsner (eller rettere vampyrlignende enheder), der er ligefrem farlige og onde – så meget, at en af dem klipper hovedet af en dødelig helt, hvilket er derefter spillet med, i et grusomt boldspil.
Interessant nok med hensyn til konventionel zoologi er alle de tre kendte arter af vampyrfladder faktisk hjemmehørende i den nye verden. Så det kommer virkelig ikke som en overraskelse, at det er maya-mytologi, der frembringer legenden om et mytisk vampyrvæsen. Men den fascinerende del er – Camazotz legende har mange ligheder med de velkendte vampyrhistorier fra de senere epoker. I den henseende beskriver nogle fortællinger Camazotz som en rent ond enhed med det eneste mål at forårsage terror.
Tilsvarende i myterne fra Zapotec-folket, der regerede over Oaxaca-regionen, i Mexico, ca. 100 e.Kr. var flagermus forflugter af nat, død og offer. Denne makabere forening kommer sandsynligvis fra det faktum, at flagermusene vides at bo i de mørkere dele af huler omkring cenoterne. Og sådanne områder blev betragtet som portal eller indgangspunkter til den mystiske underverden. Ikke overraskende blev Camazotz i nogle skildringer repræsenteret som at have en offerkniv i den ene hånd og et menneskeligt hjerte (eller offer) i den anden.