Pragmatisme og symbolsk interaktion Rediger
Meget af Meads arbejde fokuserede på udviklingen af selv og objektiviteten i verden inden for det sociale område: han insisterede på, at “det individuelle sind kun kan eksistere i forhold til andre sind med fælles betydninger.”: 5 De to vigtigste rødder i Meads arbejde og symbolsk interaktion i generelt er filosofien om pragmatisme og social behaviorisme.
Social behaviorisme (i modsætning til psykologisk behaviorisme) refererer til Meds bekymring for stimuli af bevægelser og sociale objekter med rige betydninger snarere end bare fysiske objekter, som psykologiske adfærdsmænd betragtede som stimuli.
Pragmatisme er en bred filosofisk position, hvorfra flere aspekter af Meads indflydelse kan identificeres i fire hovedprincipper:
- Sand virkelighed findes ikke “derude” i den virkelige verden , det “skabes aktivt, når vi handler i og mod verden.”
- Folk husker og baserer deres viden om verden på, hvad der har været nyttigt for dem og sandsynligvis vil ændre det, der ikke længere fungerer “. “
- Folk definerer de sociale og fysiske” objekter “, de møder i verden efter deres brug for dem.
- Hvis vi ønsker at forstå aktører, skal vi basere denne forståelse på, hvad mennesker gør det faktisk.
Tre af disse ideer er kritiske for symbolsk interaktion:
- Fokus på det teraktion mellem skuespilleren og verdenen
- Et syn på både skuespilleren og verden som dynamiske processer og ikke statiske strukturer og
- Skuespillerens evne til at fortolke den sociale verden. / li>
Således er bevidsthed for Mead og symbolske interaktionister ikke adskilt fra handling og interaktion, men er en integreret del af begge dele. Symbolsk interaktionisme som en pragmatisk filosofi var et forløb for transaktionalismens filosofi. Meads teorier delvist baseret på pragmatisme og behaviorisme blev overført til mange kandidatstuderende ved University of Chicago, som derefter fortsatte med at etablere symbolsk interaktionisme.: 347–50
Socialfilosofi (behaviorisme) Rediger
Mead var en meget vigtig figur i det 20. århundredes sociale filosofi. En af hans mest indflydelsesrige ideer var fremkomsten af sind og selv fra kommunikationsprocessen mellem organismer, diskuteret i Mind, Self and Society (1934) , også kendt som social behaviorisme. Dette koncept for, hvordan sindet og selvet kommer ud af den sociale kommunikationsproces ved hjælp af tegn, grundlagde den symbolske interaktionistiske skole for sociologi.
Forankret intellektuelt i hegelske dialektik og procesfilosofi, Mead, som John Dewey udviklede en mere materialistisk procesfilosofi, der var baseret på menneskelig handling og specifikt kommunikativ handling. Menneskelig aktivitet er i pragmatisk forstand sandhedskriteriet, og gennem menneskelig aktivitet skabes mening. Aktivitet, herunder kommunikativ aktivitet, er det middel, hvormed vores følelse af selv er sammensat. Essensen af Meads sociale behaviorisme er, at sindet ikke er et stof, der er placeret i et eller andet transcendent område, og det er heller ikke kun en række begivenheder, der finder sted inden for den menneskelige fysiologiske struktur. Denne tilgang modsatte den traditionelle opfattelse af sindet som adskilt fra kroppen. Sindets fremkomst er afhængig af interaktion mellem den menneskelige organisme og dens sociale miljø; det er gennem deltagelse i den sociale kommunikationshandling, at enkeltpersoner indser deres potentiale for signifikant symbolsk opførsel, det vil sige tanken. Mind, i Mead ” s vilkår er det individualiserede fokus i kommunikationsprocessen. Det er sproglig adfærd fra individets side. Der er altså ikke noget “sind eller tanke uden sprog;” og sprog (sindets indhold) “er kun en udvikling og et produkt af social interaktion.”: 191–92 Således kan sindet ikke reduceres til det organiske individs neurofysiologi, men det fremkommer i “den dynamiske, løbende sociale proces” : 7 der udgør menneskelig oplevelse.
For Mead opstår sindet ud fra den sociale kommunikationshandling. Meads koncept for den sociale handling er relevant, ikke kun for hans sindsteori, men for alle facetter af hans sociale filosofi. Hans teori om “sind, selv og samfund” er faktisk en handlingsfilosofi fra synspunktet for en social proces, der involverer interaktionen mellem mange individer, ligesom hans teori om viden og værdi er en handlingsfilosofi set fra den oplevende persons synspunkt i interaktion med et miljø. Handling er meget vigtig for hans sociale teori og ifølge Mead forekommer handlinger også inden for en kommunikativ proces.
Den første fase af en handling udgør en gest.En gestus er en forberedende bevægelse, der gør det muligt for andre individer at blive opmærksomme på intentionerne med den givne organisme.Den rudimentære situation er en samtale mellem bevægelser, hvor en gest fra den første individs fremkalder en forberedende bevægelse fra den anden, og den anden organisms gest til gengæld kalder et svar i første person. På dette niveau sker der ingen kommunikation. Ingen af organismerne er klar over virkningen af dens egne bevægelser på den anden; bevægelserne er ubetydelige. For at kommunikation skal finde sted, skal hver organisme have viden om, hvordan den anden person vil reagere på sin egen igangværende handling. Her er bevægelserne vigtige symboler. Et betydningsfuldt symbol er en slags gestus, som kun mennesker kan lave. Bevægelser bliver betydningsfulde symboler, når de vækker hos den person, der giver dem den samme slags reaktion, som de formodes at fremkalde fra dem, som bevægelserne er rettet til. Først når vi har betydningsfulde symboler, kan vi virkelig kommunikere .:356-57 Mead-jordet menneskelig opfattelse i en “action-nexus”.: 148 Vi opfatter verden i form af “levevejen.”: 120 At opfatte mad, er at opfatte at spise. At opfatte et hus er at opleve ly. Det vil sige, opfattelse er i form af handling. Meads opfattelsesteori svarer til JJ Gibsons.
Sociale handlinger Rediger
Mead argumenterede i overensstemmelse med Durkheim, at individet er et produkt af et igangværende, allerede eksisterende samfund eller mere specifikt social interaktion, der er en konsekvens af et sui generis-samfund. Selvet opstår, når individet bliver et objekt for sig selv. Mead argumenterede for, at vi først er objekter for andre mennesker, og for det andet bliver vi objekter for os selv ved at tage perspektiv på andre mennesker. Sprog gør det muligt for os at tale om os selv på samme måde som vi taler om andre mennesker, og dermed bliver vi gennem sprog andre for os selv. I fælles aktivitet, som Mead kaldte sociale handlinger, lærer mennesker at se sig selv fra synspunkt for deres medaktører. En central mekanisme inden for den sociale handling, der muliggør perspektivisering, er holdningsudveksling. Mennesker inden for en social handling veksler ofte sociale positioner (f.eks. at give / modtage, spørge / hjælpe, vinde / tabe, skjule / søge ing, taler / lytter). I børnespil er der gentagen holdningsudveksling, for eksempel i skjul og søgning, og Mead argumenterede for, at dette er en af de vigtigste måder, hvorpå perspektivisering udvikler sig.
Men for Mead, i modsætning til Dewey og JJ Gibson, nøglen er ikke blot menneskelig handling, men snarere social handling. Hos mennesker er den “manipulerende fase af handlingen” socialt medieret, det vil sige ved at handle mod objekter tager mennesker samtidig andres perspektiver mod det objekt Dette er hvad Mead mener med “den sociale handling” i modsætning til blot “handlingen” (sidstnævnte er et Deweyan-koncept). Ikke-menneskelige dyr manipulerer også objekter, men det er en ikke-social manipulation, de tager ikke andre organismeres perspektiv mod objektet. Mennesker på den anden side tager andre aktørers perspektiv mod objekter, og det er det, der muliggør komplekse menneskelige samfund og subtil social koordinering. I den sociale handling af økonomisk udveksling, for eksempel, både køber og sælger skal tage hinandens pe perspektiver mod det objekt, der udveksles. Sælgeren skal anerkende værdien for køberen, mens køberen skal anerkende ønskværdigheden af penge for sælgeren. Kun med dette gensidige perspektiv kan den økonomiske udveksling forekomme. (Mead blev påvirket af dette punkt af Adam Smith.)
Naturen af selfEdit
En sidste stykke af Meads sociale teori er sindet som den individuelle import af den sociale proces .:178–79 Mead siger, at “selvet er en social proces”, hvilket betyder, at der er en række handlinger, der fortsætter i sindet for at hjælpe formulere ens komplette selv. Som tidligere diskuteret præsenterede Mead selvet og sindet i form af en social proces. Når bevægelser optages af den enkelte organisme, tager den enkelte organisme også andres kollektive holdninger i form af gestus og reagerer i overensstemmelse hermed med andre organiserede holdninger .:178–79 Denne proces er karakteriseret ved Mead som jeg og mig. “Mig” er det sociale selv, og “jeg” er svaret på “mig”. Med andre ord er “jeg” individets reaktion på andres holdninger, mens “mig” er det organiserede sæt holdninger, som et individ antager .:174–86
Mead udvikler William James “sondring mellem” jeg “og” mig “.” mig “er den akkumulerede forståelse af” den generaliserede anden “dvs. hvordan man tror, at ens gruppe opfatter sig selv osv.” jeg “er individet” impulser. “Jeg” er selv som subjekt; “mig” er selv som objekt. “jeg” er den, der kender, “mig” er det kendte. sindet eller tankens strøm er det selvreflekterende bevægelser i interaktionen mellem “jeg” og “mig”.Der er hverken “jeg” eller “mig” i bevægelsessamtalen; hele handlingen er endnu ikke udført, men forberedelsen finder sted inden for dette gestusfelt .:175 Disse dynamikker går ud over selvhed i en snæver forstand og danner grundlaget for en teori om menneskelig erkendelse. For Mead er tænkningsprocessen den internaliserede dialog mellem “jeg” og “mig”. Mead rodfæstede selvets “opfattelse og betydning” dybt og sociologisk i “en almindelig praksis for fag,” fundet specifikt i sociale møder .:166
Forstået som en kombination af “jeg” og ” Me “, Meads selv viser sig at være mærkbart sammenflettet i en sociologisk eksistens. For Mead kommer eksistens i samfund foran individuel bevidsthed. Først skal man deltage i de forskellige sociale positioner i samfundet, og kun efterfølgende kan man bruge denne erfaring til at tage andres perspektiv og således blive “bevidst”.
Videnskabsfilosofi Rediger
Mead var en stor amerikansk filosof i kraft af at være sammen med John Dewey, Charles Peirce og William James, en af grundlæggerne af pragmatisme. Han bidrog også væsentligt med naturfilosofier, videnskab og historie, til filosofisk antropologi og til procesfilosofi. Dewey og Alfred North Whitehead betragtede Mead som en tænker af første rang. Han er et klassisk eksempel på en social teoretiker, hvis arbejde ikke passer let inden for konventionelle disciplinære grænser.
For så vidt som hans arbejde med videnskabens filosofi, forsøgte Mead at finde videnskabens psykologiske oprindelse i indsatsen af enkeltpersoner for at opnå magt over deres miljø. Forestillingen om et fysisk objekt stammer fra manipulerende oplevelse. Der er en social relation til livløse objekter, for organismen tager rollen som ting, den manipulerer direkte, eller som den manipulerer indirekte i opfattelsen. For eksempel når man tager (introducerer eller efterligner) den resistente rolle som et solidt objekt, opnår en person erkendelse af, hvad der er “indeni” ikke-levende ting. Historisk set opstod konceptet med det fysiske objekt fra en animistisk opfattelse af universet.
Kontaktoplevelse inkluderer oplevelser af position, balance og støtte, og disse bruges af organismen, når den skaber sine opfattelser af fysisk verden. Vores videnskabelige begreber rum, tid og masse er abstraheret fra manipulerende oplevelse. Sådanne begreber som elektronens stammer også fra manipulation. I udviklingen af en videnskab konstruerer vi hypotetiske objekter for at hjælpe os selv med at kontrollere naturen. Opfattelsen af nutiden som en særskilt oplevelsesenhed snarere end som en proces med at blive og forsvinde er en videnskabelig fiktion, der er udtænkt for at lette nøjagtig måling. I det videnskabelige verdensbillede erstattes øjeblikkelig erfaring med teoretiske konstruktioner. Den ultimative oplevelse er dog manipulation og kontakt ved afslutningen af en handling.
Leg og spil og den generaliserede andenEdit
Mead teoretiserede, at mennesker begynder deres forståelse af social verden gennem “leg” og “spil”. Leg kommer først i barnets udvikling. Barnet tager forskellige roller, som han / hun observerer i det “voksne” samfund, og spiller dem ud for at få en forståelse af de forskellige sociale roller. For eksempel spiller han først rollen som politimand og så rollen som tyv, mens han spiller “Cops and Robbers”, og spiller rollen som læge og patient, når han spiller “Doctor.” Som et resultat af et sådant spil lærer barnet at blive både subjekt og objekt og begynder at blive i stand til at opbygge Det er dog et begrænset selv, fordi barnet kun kan tage rollen som adskilte og adskilte andre, de mangler stadig en mere generel og organiseret følelse af sig selv.: 360
I næste trin, på spilstadiet kræves det, at en person udvikler en fuld følelse af selvtillid. Mens der i legestadiet påtager sig rollen som forskellige andre, skal barnet i spilstadiet tage rollen som alle andre involverede i spillet. Desuden skal disse roller have et bestemt forhold til hinanden frustrere spilfasen, Mead giver sit berømte eksempel på et baseballkamp :: 151
Men i et spil hvor et antal individer er involveret, så barn, der tager en rolle, skal være klar til at tage rollen som alle andre. Hvis han kommer i en bold ni, skal han have svarene fra hver position involveret i sin egen position. Han skal vide, hvad alle andre vil gøre for at udføre sit eget spil. Han er nødt til at tage alle disse roller. De behøver ikke alle at være til stede i bevidstheden på samme tid, men i nogle øjeblikke skal han have tre eller fire individer til stede i sin egen holdning, såsom den der skal kaste bolden, den der skal at fange det og så videre. Disse svar skal til en vis grad være til stede i hans egen make-up.I spillet er der så et sæt svar fra sådanne andre, der er så organiserede, at den ene holdning kalder den anden holdnings passende holdning.
I spilfasen begynder organisationen og bestemte personligheder begynder at dukke op. Børn begynder at blive i stand til at fungere i organiserede grupper og vigtigst af alt at bestemme, hvad de vil gøre inden for en bestemt gruppe .:360–61 Mead kalder dette barnets første møde med “den generaliserede anden”, som er en af de hovedbegreber Mead foreslår for at forstå fremkomsten af det (sociale) selv hos mennesker. “Den generaliserede anden” kan betragtes som forståelse af den givne aktivitet og aktørerne “placeres inden i aktiviteten set fra perspektivet af alle de andre, der er involveret aktivitet. Ved at forstå “den generaliserede anden” forstår individet, hvilken form for adfærd der forventes, passende og så videre, i forskellige sociale omgivelser.
Nogle finder måske ud af, at sociale handlinger (f.eks. Spil og rutinemæssige former for social interaktion) muliggør perspektivoptagelse gennem “position exchange”. Hvis vi antager, at spil og rutinemæssige sociale handlinger har differentierede sociale positioner, og at disse positioner skaber vores kognitive perspektiver, kan det være, at ved at flytte mellem roller i et spil (f.eks. Mellem at skjule og søge eller købe og sælge), kommer vi til at lære om perspektiv på den anden. Denne nye fortolkning af Meads redegørelse for at tage andres perspektiv har eksperimentel støtte.