Første råd i Nicaea

2007 Valg af skoler Wikipedia. Relaterede emner: Religiøse tekster

Første råd i Nicea
Dato	325
Accepteret af	katolicisme, østlig ortodoksi, Orientalsk Ortodoksi, den assyriske østlige kirke, anglikanismen, luthersken
Tidligere råd	ingen betragtes som økumenisk
Næste råd	Første råd i Konstantinopel
Opkaldt af	Constantine I
Formand af	St. Hosius fra Cordova og St. Alexander af Alexandria
Fremmøde	250-318 (kun fem fra den vestlige kirke)
Diskussionsemner	Arianisme, fejring af påske (påske), miletisk skisma, gyldighed af kætters dåb, bortfaldne kristne
Dokumenter og udsagn	Original Nicene Creed og ca. 20 dekreter
Kronologisk liste over økumeniske råd

Det første råd i Nicea, der blev afholdt i Nicea i Bithynia (i det nuværende Tyrkiet), indkaldt af den romerske kejser Konstantin I i 325, var den første økumeniske konference for biskopper af den kristne kirke, og resulterede mest i den første ensartede kristne lære. Med oprettelsen af Nicene-trosbekendelsen blev der oprettet et præcedens for efterfølgende “generelle (økumeniske) råd for biskopper” (synoder) for at skabe udsagn om tro og kanoner om doktrinær ortodoksi – hensigten var at definere enhed af tro for hele kristenheden. – en vigtig begivenhed i Kirkens historie og Europas efterfølgende historie.

Formålet med rådet var at løse uenigheder i Alexandria-kirken om Jesu natur i forhold til Faderen; især om Jesus var af samme eller blot af lignende substans som Gud Faderen. St. Alexander af Alexandria og Athanasius indtog den første position; den populære præbyter Arius, fra hvilken udtrykket arisk kontrovers kommer, tog det andet. Rådet besluttede overvældende over for arianerne (af de anslåede 250-318 deltagere stemte alle undtagen 2 imod Arius). Et andet resultat af rådet var en aftale om datoen for den kristne påske (Pascha på græsk; påske på moderne engelsk), den vigtigste fest i den kirkelige kalender. Rådet besluttede at fejre Jesus den første søndag efter den første fuldmåne efter vårjævndøgn, uafhængigt af Bibelens hebraiske kalender (se også Quartodecimanism) og bemyndigede biskoppen af Alexandria (formodentlig at bruge den alexandrinske kalender) annoncerer årligt den nøjagtige dato for sine medbiskopper.

Rådet for Nicea var historisk vigtig, fordi det var den første indsats for at opnå konsensus i kirken gennem en forsamling, der repræsenterede hele kristenheden. ”Det var første gang til udvikling af teknisk kristologi. “Yderligere var Constantines rolle i rådet, set med tilbagevirkende kraft, en klar forløber for fremtidens kejserlige optælling over kirken.

Karakter og formål

Det første råd i Nicea blev indkaldt af Konstantin I efter henstillingerne fra en synode ledet af Hosius fra Cordoba i Eastertide af 325. Denne synode var blevet anklaget for efterforskning af de problemer, som den ariske kontrovers i det græsktalende øst medførte. For de fleste biskopper var Arius læresæt kættersk og en fare for sjælens frelse. I sommeren 325 blev biskopperne i alle provinser indkaldt til Nicea (nu kendt som İznik, i det moderne Tyrkiet), et sted, der er let tilgængeligt for de fleste af dem, især de af Lilleasien, Syrien, Palæstina, Egypten, Grækenland og Thrakien.

Cirka 300 biskopper deltog fra alle regioner i imperiet undtagen Storbritannien. Dette var det første generelle råd i Kirkens historie siden det apostoliske råd i Jerusalem, som havde fastlagt betingelserne for, at ikke-jøder kunne tilslutte sig kirken. I Nicaea-rådet havde “Kirken taget sit første store skridt til at definere læresætningen mere præcist som svar på en udfordring fra en kættersk teologi.” Beslutningerne i rådet var, da de var økumeniske, beregnet til hele kirken.

Deltagere

Constantine havde inviteret alle 1800 biskopper i den kristne kirke (ca. 1000 i øst og 800 i vest), men kun 250 til 320 biskopper deltog faktisk.Eusebius af Cæsarea tæller 250, Athanasius af Alexandria tæller 318, og Eustathius af Antiokia tæller 270 (alle tre var til stede i rådet). Senere registrerede Socrates Scholasticus mere end 300, og Evagrius, Hilarius, Jerome og Rufinus indspillede 318.

De deltagende biskopper fik gratis rejse til og fra deres bispesteder til rådet samt logi. Disse biskopper rejste ikke alene; hver havde tilladelse til at medbringe to presbytere og tre diakoner; så det samlede antal deltagere ville have været over 1500. Eusebius taler om en næsten utallige række ledsagende præster, diakoner og akolytter.

En særlig fremtrædende plads blev også knyttet til dette råd, fordi forfølgelsen af kristne netop havde haft sluttede med kejserne Constantine og Licinius februarudgave af Milano.

De østlige biskopper dannede det store flertal. Af disse var den første rang af de tre patriarker: Alexander af Alexandria, Eustathius af Antiokia og Macarius fra Jerusalem. Mange af de samlede fædre – for eksempel Paphnutius fra Theben, Potamon af Heraclea og Paul af Neocaesarea – havde fremstået som troens vidner og kom til rådet med forfølgelsesmærkerne på deres ansigter. Andre bemærkelsesværdige deltagere var Eusebius fra Nicomedia, Eusebius af Cæsarea, Nicholas af Myra, Aristakes of Armenien, Jacob af Nisibis, en tidligere eremit og Spyridion af Trimythous, som selv mens en biskop tjente til livets ophold som hyrde. Fra fremmede steder kom en persisk biskop John, en gotisk biskop Theophilus og Stratophilus, biskop af Pitiunt i Egrisi (beliggende ved grænsen til nutidens Rusland og Georgien uden for det romerske imperium).

Latin- talende provinser sendte mindst fem repræsentanter: Marcus af Calabria fra Italia, Cecilian fra Carthage fra Afrika, Hosius af Córdoba fra Hispania, Nicasius af Dijon fra Gallien og Domnus af Stridon fra provinsen Donau. Pave Silvester I nægtede at deltage og bønfaldt svaghed, men han var repræsenteret af to præster.

Athanasius af Alexandria, en ung diakon og ledsager af biskop Alexander af Alexandria, var blandt disse assistenter. Athanasius til sidst tilbragte det meste af sit liv kæmper mod arianismen. Alexander af Konstantinopel, dengang en præsbyter, var også til stede som repræsentant for sin gamle biskop.

“Strålende i lilla og guld, lavede Constantine en ceremoniel indgang ved åbningen af rådet, sandsynligvis i begyndelsen af juni, men satte biskopperne respektfuldt foran sig selv. ” Han var til stede som observatør, men han stemte ikke. Constantine organiserede Rådet i retning af det romerske senat. “Ossius præsiderede dets overvejelser; han kom sandsynligvis og de to præster i Rom bestemt som repræsentanter for paven.” “Eusebius fra Nicomedia gav sandsynligvis den indbydende adresse.”

Dagsorden og procedure

Dagsordenen for synoden var:

1. Det arianske spørgsmål;
2. Fejringen af påsken;
3. Den meletiske skisma;
4. Faderen og sønnen en bestemt eller personligt;
5. Kætternes dåb;
6. De bortfaldne status i forfølgelsen under Licinius.

Rådet blev formelt åbnet den 20. maj i den centrale struktur i det kejserlige palads med indledende drøftelser om Arian-spørgsmålet. I disse diskussioner var nogle dominerende figurer Arius med flere tilhængere. “Omkring 22 af biskopperne ved rådet, ledet af Eusebius fra Nicomedia, kom som tilhængere af Arius. Men da nogle af de mere chokerende passager fra hans skrifter blev læst, blev de næsten universelt betragtet som blasfemiske.” Biskopper Theognis fra Nice og Maris af Chalcedon var blandt de første tilhængere af Arius.

Eusebius af Cæsarea mindede om dåbstro (symbol) for hans eget bispedømme i Cæsarea i Palæstina, som en form for forsoning. Flertallet af biskopperne var enige. I nogen tid troede lærde, at den oprindelige Nicene Creed var baseret på denne erklæring fra Eusebius. I dag tror de fleste forskere, at denne Creed er afledt af dåbstro i Jerusalem, som Hans Lietzmann foreslog. En anden mulighed er apostelens trosbekendelse.

Under alle omstændigheder, da rådet fortsatte, vandt de ortodokse biskopper godkendelse af hvert eneste af deres forslag. Efter at have været i session i en hel måned udråbte rådet den 19. juni den oprindelige Nicene Creed. Denne trosbekendelse blev vedtaget af alle biskopperne “men to fra Libyen, der havde været tæt forbundet med Arius fra begyndelsen.” Der findes faktisk ingen historisk oversigt over deres uenighed; disse biskoppers underskrifter er simpelthen fraværende i trosbekendelsen.

Arian-kontrovers

Den ariske kontrovers var en kristologisk strid, der startede i Alexandria mellem Arius tilhængere (Arians) og tilhængere af St. Alexander af Alexandria (nu kendt som homoousians). Alexander og hans tilhængere mente, at Sønnen var af samme substans som Faderen, evig med ham. Arierne mente, at de var forskellige, og at Sønnen, selvom han måske var den mest perfekte af kreationer, kun var en skabelse. En tredje gruppe (nu kendt som homoiousians) forsøgte at indgå en kompromisstilling og sagde, at Faderen og Sønnen var af lignende substans.

Meget af debatten hængte sammen med forskellen mellem at være “født” eller “født” skabt “og at være” født “. Arians så disse som de samme; tilhængere af Alexander ikke. Faktisk var den nøjagtige betydning af mange af de ord, der blev brugt i debatten i Nicaea, stadig uklar for talere af andre sprog; Græske ord som “essens” (ousia), “substans” (hypostase), “natur” (physis), “person” (prosopon) bar en række forskellige betydninger hentet fra præ-kristne filosoffer, som kun kunne medføre misforståelser, indtil de blev ryddet op. Især ordet homoousia blev oprindeligt ikke lide af mange biskopper på grund af dets tilknytning til gnostiske kættere (som brugte det i deres teologi), og fordi det var blevet fordømt ved 264-268 synoderne i Antiokia.

Homoousians troede, at for at følge den ariske opfattelse ødelagde guddommens enhed og gjorde Sønnen ulige med Faderen i strid med skrifterne (“Faderen og jeg er en”, Joh 10:30). Arians troede derimod, at eftersom Gud Faderen skabte Sønnen, måtte han være udgået fra Faderen og dermed være mindre end Faderen, fordi Faderen er evig, men Sønnen blev skabt bagefter og således er ikke evig. Arierne appellerede ligeledes til Skriften og citerede vers som Johannes 14:28: “Faderen er større end jeg”. Homoousians modvirkede Arians argument og sagde, at Faderens faderskab, ligesom alle hans egenskaber, er evig. Således var Faderen altid en far, og at Sønnen derfor altid eksisterede hos ham.

Rådet erklærede, at Faderen og Sønnen er af samme substans og er evige og baserer erklæring i påstanden om, at dette var en formulering af traditionel kristen tro, der blev afleveret fra apostlene. Denne tro kom til udtryk i Nicene Creed.

The Nicene Creed

I det store og hele var mange bekendelser acceptable for medlemmerne af rådet. Fra hans perspektiv kunne selv Arius citere en sådan trosbekendelse.

For biskop Alexander og andre krævede man imidlertid større klarhed. Der blev tilføjet nogle karakteristiske elementer i Nicene-trosbekendelsen, måske fra Hosius fra Cordova.

1. Jesus Kristus beskrives som “Gud fra Gud, lys fra lys, sand Gud fra sand Gud, “bekræfter hans guddommelighed. Når alle lyskilder var naturlige, blev lysets essens betragtet som den samme, uanset dens form.
2. Jesus Kristus siges at være “født, ikke skabt”, hvilket hævder sin medevighed med Gud, og bekræfte det ved at angive sin rolle i skabelsen.
3. Endelig siges det at han er “fra Faderens substans” i direkte modstand mod arianismen. Nogle tilskriver udtrykket Consubstantial, dvs. “af det samme stof” (af Faderen), til Constantine, som på dette særlige punkt måske har valgt at udøve sin autoritet.

Af tredje artikel var kun ordene “og i Helligånden” tilbage; den oprindelige Nicene Creed sluttede med disse ord. Så fulgte straks rådets kanoner. I stedet for en dåbstro, der var acceptabel for både homoseksuelle og ariske partier, som foreslået af Eusebius, offentliggjorde rådet en, der var entydig i de aspekter, der berørte stridspunktene mellem disse to holdninger, og en, som var uforenelig med troen. af Arians. Fra de tidligste tider fungerede forskellige trosbekendelser som et middel til identifikation for kristne som et middel til inklusion og anerkendelse, især ved dåb. I Rom var for eksempel apostlene “trosbekendelsen populær, især til brug i fastetiden og påskesæsonen. I Rådet for Nicea blev en bestemt trosbekendelse brugt til at definere Kirkens tro tydeligt, for at inkludere dem, der bekendte det, og for at udelukke dem, der ikke gjorde det.

Teksten til denne trosretning bevares i et brev fra Eusebius til sin menighed, i Athanasius og andre steder.Selv om de mest højlydte anti-ariere, homoouserne (fra det Koine-græske ord oversat som “af samme stof”, som blev fordømt på Antiochias råd i 264-268), var i mindretal, blev trosbekendelsen accepteret af rådet som et udtryk for biskoppenes “fælles tro og den gamle tro på hele kirken.

Biskop Hosius af Cordova, en af firmaet homoousians, kan meget vel have været med til at bringe rådet til konsensus. På tidspunktet for råd var han kejserens fortrolige i alle kirkesager. Hosius står i spidsen for biskoppernes lister, og Athanasius tilskriver ham den faktiske formulering af trosbekendelsen. Store ledere som Eustathius af Antiokia, Alexander af Alexandria, Athanasius og Marcellus fra Ancyra fulgte alle den homoøse stilling.

På trods af hans sympati for Arius, fulgte Eusebius af Cæsarea beslutningerne fra rådet og accepterede hele trosbekendelsen. var lille. Efter en måneds dis den 19. juni var der kun to tilbage: Theonas af Marmarica i Libyen og Secundus af Ptolemais. Maris of Chalcedon, der oprindeligt støttede arianismen, accepterede hele trosbekendelsen. Tilsvarende var Eusebius fra Nicomedia og Theognis fra Nice også enige, bortset fra de visse udsagn.

Kejseren udførte sin tidligere erklæring: Alle, der nægter at tilslutte sig trosbekendelsen, vil blive forvist. Arius, Theonas og Secundus nægtede at overholde trosbekendelsen og blev dermed forvist bortset fra at blive udelukket. Arius værker blev beordret til at blive konfiskeret og sendt til flammerne, selvom der ikke er noget bevis for, at dette skete. Ikke desto mindre fortsatte kontroversen, der allerede var festende, i forskellige dele af imperiet.

Adskillelse af påske fra den jødiske påske

Efter afviklingen af det vigtigste emne den 19. juni var spørgsmålet af datoen for den kristne påske (påske) blev bragt op. Denne fest er knyttet til den jødiske påske, da Jesu korsfæstelse og opstandelse fandt sted under denne festival. I år 300 havde de fleste kirker vedtaget den vestlige stil med at fejre festen søndagen efter påsken og lagt vægt på opstandelsen, der fandt sted en søndag. Andre fejrede dog festen den 14. i den jødiske måned Nisan, datoen for korsfæstelsen ifølge Bibelens hebraiske kalender (3 Mosebog 23: 5, Johannes 19:14). Derfor blev denne gruppe kaldet Quartodecimans, som stammer fra latin for 14. De østlige kirker i Syrien, Cilicia og Mesopotamien bestemte datoen for den kristne påske i forhold til den 14. dag i Nisan i Bibelens hebraiske kalender. Alexandria og Rom fulgte imidlertid en anden beregning, der tilskreves pave Soter, således at den kristne påske aldrig ville falde sammen med den jødiske overholdelse og besluttede at fejre den første søndag efter den første fuldmåne efter vårjævndøgn, uafhængigt af Bibelens hebraiske kalender.

Ifølge Duchesne, der fandt sine konklusioner:

1. om det samstemmende brev til Alexandriere bevaret i Theodoret;
2. på Konstantins cirkulære brev til biskopperne efter rådet;
3. om Athanasius;

Epiphanius af Salamis skrev i midten af det 4. århundrede, “… kejseren … indkaldte et råd bestående af 318 biskopper … i byen Nicea. … De passerede desuden visse kirkelige kanoner ved rådet og besluttede samtidig med hensyn til påsken, at der skal være en enstemmig aftale om fejringen af Guds hellige og yderst fremragende dag. For det blev forskelligt observeret af mennesker … “

Rådet påtog sig opgaven med at regulere disse forskelle, dels fordi nogle bispedømmer var fast besluttede på ikke at have den kristne påske svarende til den jødiske kalender. “Opstandelsens fest blev fremover forpligtet til at blive fejret overalt på en søndag og aldrig på dagen for det jødiske påske, men altid efter Nisans fjortende, søndagen efter den første fuldmåned. Det ledende motiv for dette regulering var modstand mod jødedommen, som havde vanæret påsken ved korsfæstelsen af Herren. ” Konstantin skrev, at: “… det syntes uværdigt, at vi under fejringen af denne helligste fest skulle følge jødernes praksis, som uærligt har besmittet deres hænder med enorm synd og derfor fortjent er plaget af sjælsblindhed … Lad os så ikke have noget til fælles med den afskyelige jødiske skare, for vi har modtaget en anden måde fra vores Frelser. ” Theodoret optegnede kejseren som: “Det blev for det første erklæret upassende at følge jødernes skik i fejringen af denne hellige festival, fordi deres hænder er blevet plettet med kriminalitet, og disse elendiges mænds sind er nødvendigvis blindet … Lad os derfor ikke have noget til fælles med jøderne, som er vores modstandere … undgå al kontakt med den onde vej…. som efter at have omgået Herrens død, når de er ude af deres sind, ikke styres af sund fornuft, men af en ubegrænset lidenskab, hvor deres medfødte galskab bærer dem. … et folk så fuldstændig fordærvet. … Derfor skal denne uregelmæssighed rettes, så vi ikke længere har noget til fælles med disse paricider og vores Herres mordere. … intet enkelt punkt til fælles med jøders mened. “

Rådet for Nicea erklærede imidlertid ikke de alexandrinske eller romerske beregninger som normative. I stedet gav rådet biskoppen af Alexandria privilegiet årligt at annoncere datoen for den kristne påske til den romerske kurie. Selvom synoden påtog sig reguleringen af dateringen af den kristne påske, nøjede den sig med at kommunikere sin beslutning til de forskellige bispedømme i stedet for at etablere en kanon. Der var efterfølgende konflikt over dette meget materie. Se også Computus og reform af påskedatoen.

Meletisk skisma

Undertrykkelsen af den meletiske skisma var en af de tre vigtige sager, der kom for Rådet for Nicea Det blev besluttet, at Meletius skulle forblive i sin egen by Lycopolis, men uden at udøve myndighed eller magten til at ordinere nye præster; desuden blev han forbudt at gå ind i byens omgivelser eller gå ind i et andet bispedømme med det formål o f ordinere sine emner. Melitius bevarede sin biskopstitel, men de af ham ordinerede kirkelige skulle igen modtage pålæggelse af hænder, og de ordineringer, der blev udført af Meletius, blev derfor betragtet som ugyldige. Præster ordineret af Meletius blev beordret til at give forrang til dem, der blev ordineret af Alexander, og de skulle ikke gøre noget uden samtykke fra biskop Alexander.

I tilfælde af død af en ikke-meletiansk biskop eller kirkelig , kunne det ledige syn blive givet til en Meletian, forudsat at han var værdig, og det populære valg blev ratificeret af Alexander. Med hensyn til Meletius selv blev biskoppelige rettigheder og beføjelser taget fra ham. Disse milde foranstaltninger var imidlertid forgæves; Meletianerne sluttede sig til Arierne og forårsagede mere uenighed end nogensinde, da de var blandt Athanasius værste fjender. Meletianerne døde til sidst omkring midten af det femte århundrede.

Andre problemer

Endelig udråbte rådet tyve nye kirkelove, kaldet kanoner, (selvom det nøjagtige antal er underlagt debat), det vil sige uændrede disciplinregler. De tyve som anført i Nicene og Post-Nicene fædre er som følger:

1. forbud mod selvkastration; (se Origen) 2. etablering af en minimumsperiode for katekumen 3. forbud mod tilstedeværelse i huset for en gejstlig af en yngre kvinde, der kan bringe ham under mistanke; 4. ordination af en biskop i nærværelse af mindst tre provinsbiskopper og bekræftelse af storbyen; 5. bestemmelse om, at der afholdes to provinsielle synoder hvert år; 6. ekstraordinær autoritet anerkendt for patriarkerne i Alexandria og Rom for deres respektive regioner; 7. anerkendelse af æresrettighederne til seriet i Jerusalem 8. bestemmelse om aftale med novatianisterne 9–14. bestemmelse om mild procedure mod de bortfaldne under forfølgelsen under Licinius; 15–16. forbud mod fjernelse af præster 17. forbud mod åger blandt præsterne; 18. biskopper og præbyere har forrang for diakoner ved at modtage nattverd, Eukaristien; 19. erklæring om, at Paulianske kættere er ugyldige ved dåb; 20. forbud mod knælende under liturgien søndag og i Eastertides halvtreds dage (“pinse”). Stående var den normative holdning til bøn på dette tidspunkt, som det stadig er blandt de østlige ortodokse. (Med tiden vedtog den vestlige kristendom udtrykket pinsedag for at henvise til den sidste søndag i Eastertide, den halvtredsindstyvende dag.)

Den 25. juli 325 fejrede konklusionen rådets fædre kejserens tyveårsdag. Konstantin informerede igen sine tilhørere, hvor modvillig han var mod dogmatisk kontrovers, han ville have, at kirken skulle leve i harmoni og fred. I et cirkulært brev meddelte han, at hele kirken havde gennemført praksis i hele fejringsdatoen for fejringen. af den kristne påske (nu kaldet påske).

Effekt af rådet

De langsigtede virkninger af Rådet for Nicea var betydelige. For første gang var repræsentanter for mange af Kirkens biskopper samledes for at blive enige om en doktrinær erklæring. Også for første gang spillede kejseren en rolle ved at kalde sammen biskopperne under hans myndighed og bruge statens magt til at give rådets ordrer virkning. Dette var starten på det konstantinske skifte, en indvikling af kirke og stat, der stadig giver anledning til debat i dag.

På kort sigt løste rådet imidlertid ikke helt de problemer, det blev indkaldt til drøfte.Arierne og Meletianerne genvandt snart næsten alle de rettigheder, de havde mistet, og arianismen fortsatte med at sprede sig og forårsage splittelse i kirken i resten af det fjerde århundrede. Næsten straks brugte Eusebius fra Nicomedia sin indflydelse ved retten til at svæve Konstantins gunst fra de ortodokse biskopper fra Nicene til Arierne. Eustathius af Antiokia blev afsat og forvist i 330. Athanasius, der havde efterfulgt Alexander som biskop af Alexandria, blev afsat den første synode af Tyrus i 335 og Marcellus af Ancyra fulgte ham i 336. Arius vendte tilbage til Konstantinopel for at blive optaget i kirken igen, men døde kort før han kunne modtages. Konstantin døde det næste år efter endelig modtagelse af dåben fra en Arian biskop, og “med sin aflevering af den første runde i slaget efter, at Rådet for Nicaea var afsluttet.”