Også i 1971 argumenterede Andrew D. Weiner for, at stykkets egentlige tema er enhed. Digterens fantasi skaber enhed ved at give form til forskellige elementer, og forfatteren henvender sig til tilskuerens egen fantasi, som også skaber og opfatter enhed. Weiner forbandt denne enhed med begrebet ensartethed og betragtede dette igen som Shakespeares hentydning til platonismens og kristendommens “evige sandheder”.
Også Hugh M. Richmond skrev i 1971 og tilbød en helt nyt syn på stykkets kærlighedshistorielinjer. Han hævdede, at hvad der passerer for kærlighed i dette stykke, faktisk er et selvdestruktivt udtryk for lidenskab. Han hævdede, at stykkets betydningsfulde karakterer alle er påvirket af lidenskab og af en sadomasochistisk type seksualitet. Denne lidenskab forhindrer de elskende i virkelig at kommunikere med hinanden. Samtidig beskytter den dem mod den ubehagelighed med den kærlighedsinteresse, som kommunikation giver. bringer uundgåeligt. Undtagelsen fra reglen er Bottom, som hovedsagelig er helliget sig selv. Hans egen egoisme beskytter ham mod at føle lidenskab for nogen anden. Richmond bemærkede også, at der er paralleller mellem historien om Pyramus og Thisbe, der er omtalt i dette stykke, og Shakespeares Romeo og Juliet.
I 1971 hævdede Neil Taylor, at der var en dobbelt tidsplan i stykket, hvilket fik det til at vare mindst fire nætter, men også være tidløst .
I 1972 hævdede Ralph Berry, at Shakespeare hovedsagelig var optaget af epistemologi i dette stykke. De elskende erklærer illusion for at være virkelighed, skuespillerne erklærer virkelighed for at være illusion. Stykket forener i sidste ende de tilsyneladende modsatte synspunkter og hævder fantasien. Også i 1972 argumenterede Thomas McFarland for, at stykket domineres af en stemning af lykke, og at det er en af de lykkeligste litterære kreationer, der nogensinde er produceret. Stemningen er så dejlig, at publikum aldrig føler frygt eller bekymring over karakterernes skæbne.
I 1974 argumenterede Marjorie Garber for, at metamorfose er både hovedtemaet i stykket og modellen til dets struktur. Hun bemærkede, at indgangen i skoven i dette skuespil er en drømmelignende ændring i opfattelsen, en ændring, der påvirker både karaktererne og publikum. Drømme her prioriteres højere end fornuften og er sandere end den virkelighed, de søger at fortolke og transformere. Også i 1974 tilbød Alexander Leggatt sin egen læsning af stykket. Han var sikker på, at der er grummere elementer i stykket, men de overses, fordi publikum fokuserer på historien om de sympatiske unge elskere. Han så karaktererne som adskilt i fire grupper, der interagerer på forskellige måder. Blandt de fire er feerne de mest sofistikerede og ubegrænsede. Kontrasterne mellem de interagerende grupper frembringer stykkets komiske perspektiv.
I 1975 udtrykker Ronald F. Miller sin opfattelse af, at stykket er et studie i fantasiens epistemologi. Han fokuserede på rollen som feer, der har en mystisk aura af evanescens og tvetydighed. Også i 1975 tilbød David Bevington sin egen læsning af stykket. Han tilbageviste delvist ideerne fra Jan Kott om Oberons seksualitet og feerne. Han påpegede, at Oberon kan være biseksuel og hans ønske om den skiftende dreng kan være af seksuel karakter, som Kott foreslog. Men der er kun få beviser, der understøtter dette, da forfatteren efterlod tvetydige spor om ideen om kærlighed blandt feerne. Han konkluderede, at deres kærlighedsliv derfor var er “uigenkendelig og uforståelig”. Ifølge Bevington er hovedtemaet i stykket konflikten mellem seksuel lyst og rationel tilbageholdenhed, en væsentlig spænding, der afspejles i hele stykket. Det er spændingen mellem mørke og benev kærlige sider af kærlighed, som til sidst forenes.
I 1977 argumenterede Anne Paolucci for, at stykket varer fem dage.
I 1979 foreslog ME Lamb, at stykket muligvis havde lånte et aspekt af den antikke myte om Theseus: Athenernes indrejse i Minotaurs labyrint. Skovens skov fungerer som en metaforisk labyrint, og for elisabetanere var skoven ofte en allegori om seksuel synd. De elskende i skoven erobrer irrationel lidenskab og finder vej tilbage. Nederst med sit dyrehoved bliver en komisk version af Minotauren. Bunden bliver også Ariadnes tråd, som styrer de elskende. Ved at have den nye Minotaur-redning i stedet for at true de elskende, er den klassiske myte komisk inverteret. Theseus er selv brudgommen i stykket, der har efterladt labyrinten og promiskuiteten bag sig, efter at have erobret hans lidenskab. Håndværkerne kan komme ind for mytens mesterværker og labyrintens bygherre, Daedalus. Selv Theseus bedst kendte tale i stykket, der forbinder digteren med den sindssyg og elskeren kan være en anden metafor for elsker. Det er en udfordring for digteren at konfrontere den irrationalitet, han deler med elskere og sindssyg, ved at acceptere risikoen ved at komme ind i labyrinten.
Også i 1979 var Harold F. Brooks enige om, at hovedtemaet i stykket, dets hjerte, er ønsket og dets kulmination i ægteskabet. Alle andre emner er af mindre betydning, herunder fantasi og udseende og virkelighed. I 1980 tilbød Florence Falk et syn på stykket baseret på teorier om kulturantropologi. Hun argumenterede for, at stykket handler om traditionelle overgangsritualer, der udløser udvikling inden for individet og samfundet. Theseus har løsrevet sig fra fantasien og styrer Athen hårdt. De elskende flygter fra strukturen i hans samfund til skovenes communitas. Skoven tjener her som communitas, et midlertidigt aggregat for personer, hvis asociale ønsker kræver bolig for at bevare samfundets sundhed. Dette er overgangsritualet, hvor det asociale kan være indeholdt. Falk identificerede denne communitas med skoven, med det ubevidste, med drømmeområdet. Hun hævdede, at de elskende oplever frigivelse til selvkendskab og derefter vender tilbage til det fornyede Athen. Dette er “societas”, opløsningen af dialektikken mellem dualismen af communitas og strukturen.
Også i 1980 tilbød den kristne kritiker R. Chris Hassel, Jr. et kristent syn på stykket. Erfaringerne fra elskere og Bottom (som udtrykt i hans opvågne tale) lærer dem “en ny ydmyghed, en sund følelse af dårskab”. De indser, at der er ting, der er sande på trods af at de ikke kan ses eller forstås. De lærte lige en lektion af tro. Hassel mente også, at Theseus tale om den sindssyge, den elskende og digteren er en bifald til fantasien. Men det er også en latterlig afvisning af forgæves forsøg på at opfatte, kategorisere eller udtrykke det.
Alex Aronson betragtede Puck som en repræsentation af det ubevidste sind og en kontrast til Theseus som en repræsentation af det bevidste sind.
Nogle af fortolkningerne af stykket har været baseret på psykologi og dens forskellige teorier. I 1972 argumenterede Alex Aronson for, at Theseus repræsenterer det bevidste sind og Puck repræsenterer det ubevidste sind. , er en forklædning af det ubevidste som en bedrager, mens den forbliver underordnet Oberon. Aronson mente, at stykket udforsker uautoriseret begær og forbandt det med begrebet fertilitet. Han så æslet og træerne som frugtbarhedssymboler. De elskende “seksuelle lyster er symboliseret i deres skovmøder. I 1973 argumenterede Melvin Goldstein for, at de elskende ikke bare kan vende tilbage til Athen og gifte sig. Først skal de passere stadier af vanvid (flere forklædninger) og opdage deres “autentiske seksuelle selv”. I 1979 anvendte Norman N. Holland psykoanalytisk litteraturkritik på stykket. Han fortolkede Hermias drøm, som om det var en rigtig drøm. Efter hans opfattelse afdækker drømmen faserne i Hermias seksuelle udvikling. Hendes søgning efter muligheder er hendes forsvarsmekanisme. Hun ønsker begge Lysander og ønsker at bevare sin jomfruelighed.
I 1981 argumenterede Mordecai Marcus for en ny betydning af Eros (kærlighed) og Thanatos (død) i dette skuespil. Efter hans opfattelse antyder Shakespeare, at kærlighed kræver risiko for død. Kærlighed opnår kraft og retning fra sammenvævning af livsimpulsen med dødelig frigivelse af seksuel Han så også stykket som antydet, at kærlighedens helbredende kraft er forbundet med accept af døden og omvendt.
I 1987 argumenterede Jan Lawson Hinely for, at dette stykke har en terapeutisk værdi. Shakespeare på mange måder udforsker karakterernes seksuelle frygt, frigiver dem og forvandler dem. Og den lykkelige afslutning er genoprettelsen af social harmoni. Patriarkatet i sig selv udfordres også og forvandles, da mændene tilbyder deres kvinder en kærlig lighed, en baseret på respekt og tillid. Sh Han så endda Titanias kærlige accept af det æselhovedede bund som en metafor for grundlæggende tillid. Denne tillid er det, der gør det muligt for de krigsførende og usikre elskere at opnå deres seksuelle modenhed. I 1988 argumenterede Allen Dunn for, at stykket er en udforskning af karaktererne “frygt og ønsker, og at dens struktur er baseret på en række seksuelle sammenstød.
I 1991 argumenterede Barbara Freedman for, at stykket retfærdiggør. den ideologiske dannelse af det absolutte monarki og gør det synligt til undersøgelse vedligeholdelsesprocessen for den hegemoniske orden.