' Nyní jsem se stal smrtí, ničitelem světů '. Příběh Oppenheimera ' s neslavným citátem


Fotografie vystavená v Bradburyho vědeckém muzeu ukazuje první termonukleární test 31. října 1952

Bradbury Science Museum / Getty Images

Když byl 16. července 1945 svědkem první detonace jaderné zbraně, kus Hinduistické písmo prošlo myslí Roberta Oppenheimera: „Teď jsem se stal Smrtí, ničitelem světů.“ Je to možná nejznámější linie z Bhagavad-Gíty, ale také nejvíce nepochopená.

Oppenheimer zemřel ve věku šedesáti dvou let v Princetonu v New Jersey 18. února 1967. Jako válečný vedoucí laboratoře Los Alamos, rodiště projektu Manhattan, je právem považován za „otce“ atomová bomba. „Věděli jsme, že svět nebude stejný,“ vzpomínal později. „Několik lidí se zasmálo, několik lidí plakalo, většina lidí byla zticha.“ Oppenheimer, který sledoval ohnivou kouli jaderného testu Trojice, se obrátil k hinduismu. Zatímco se Oppenheimer nikdy nestal hinduistou v oddaném smyslu, považoval za užitečnou filozofii strukturovat svůj život kolem. „Tato filozofie ho očividně velmi přitahovala,“ říká reverend Dr. Stephen Thompson, který je držitelem titulu PhD v sanskrtské gramatice a v současné době čte DPhil na Oxfordské univerzitě o dalších aspektech jazyka a hinduistické víry. Zájem Oppenheimera o hinduismus byl více než zvuk, byl to způsob, jak dát smysl jeho činům.

Bhagavad-Gita je 700 veršové hinduistické písmo napsané v sanskrtu, které se soustředí na dialog mezi velkým válečníkem princem Arjunou a jeho vozataj Lord Krišna, inkarnace Višnua. Arjuna je konfrontován s nepřátelskou armádou obsahující jeho přátele a příbuzné. Krišna ho však učí o vyšší filozofii, která mu umožní vykonávat jeho povinnosti válečníka bez ohledu na jeho osobní zájmy. Toto se nazývá dharma neboli svatá povinnost. Je to jedno ze čtyř klíčových lekcí Bhagavad-Gíty: touha nebo touha; bohatství; touha po spravedlnosti nebo dharmě; a konečný stav úplného osvobození neboli mokša.

CORBIS / Corbis prostřednictvím Getty Images

Když Arjuna požádal o radu, požádal Krišnu, aby odhalil jeho univerzální podobu. Krišna to zavazuje a ve dvanáctém verši Gity se projevuje jako vznešená a děsivá bytost mnoha úst a očí. Právě tento okamžik vstoupil do Oppenheimerovy mysli v červenci 1945. „Pokud by záře tisíce sluncí najednou praskla na oblohu, bylo by to jako nádhera toho mocného,“ zněl Oppenheimerův překlad toho okamžiku v poušti Nového Mexika.

V hinduismu, který má nelineární pojetí času, se velký bůh podílí nejen na stvoření, ale také na rozpuštění. Ve verši třicet dva hovoří Krišna linií přinesl globální pozornost Oppenheimer. „Citát„ Teď jsem se stal smrtí, ničitelem světů “, je doslova svět ničící čas,“ vysvětluje Thompson a dodává, že učitelka Oppenheimerova sanskrtu se rozhodla přeložit „svět ničící čas“ jako „smrt“, běžný výklad. Jeho význam je jednoduchý: bez ohledu na to, co Arjuna dělá, vše je v rukou božských.

„Arjuna je voják, má povinnost bojovat. Kršna, ne Arjuna, určí, kdo bude žít a kdo zemře a Arjuna by neměl ani truchlit, ani se radovat z toho, co má osud připraveno, ale měl by být vznešeně nepřipojen k takovým výsledkům, „říká Thompson.„ A nejdůležitější je nakonec to, že by měl být oddán Krišnovi. Jeho víra zachrání Arjunovu duši. Ale zdá se, že Oppenheimer nikdy nebyl schopen dosáhnout tohoto míru. „V jakémsi surovém smyslu, který žádná vulgárnost, žádný humor a nadsázka nemohou docela uhasit,“ řekl dva roky po explozi Trojice, „fyzici věděli o hříchu; a toto je znalost, kterou nemohou ztratit.“

První detonace jaderného zařízení, provedená 16. července 1945, byla výsledkem projektu Manhattan, který Oppenheimer vedl

Universal History Archive / UIG přes Getty Images

„Zdá se, že nevěří, že duše je věčná, zatímco Arjuna ano,“ říká Thompson. „Čtvrtým argumentem v Gitě je, že smrt je iluze, že se „nenarodíme a nezemřeme“.To je skutečně filozofie: že existuje pouze jedno vědomí a že celé stvoření je úžasná hra. “ Oppenheimer, jak lze odvodit, nikdy nevěřil, že lidé zabití v Hirošimě a Nagasaki nebudou trpět. Zatímco svědomitě vykonával svou práci, nikdy nemohl připustit, že by ho to mohlo osvobodit z koloběhu života a smrti. V ostrém kontrastu si Arjuna uvědomil svou chybu a rozhodl se vstoupit do bitvy.

„Krišna říká, že musíte jednoduše vykonávat svou povinnost jako válečník,“ říká Thompson. „Kdybyste byli knězem, tak byste ne“ Nemusíte to dělat, ale jste válečník a musíte to provést. Ve větším schématu věcí pravděpodobně Bomba představovala cestu boje proti silám zla, které ztělesňovaly síly fašismu. “

Pro Arjunu mohlo být relativně snadné být lhostejný k válce, protože věřil, že duše jeho oponentů budou žít dál bez ohledu na to. Oppenheimer však důsledky atomové bomby pocítil ostře. “Neměl získal tu důvěru, že destrukce byla nakonec iluzí, „říká Thompson. Oppenheimerova zjevná neschopnost přijmout představu o nesmrtelné duši by mu vždycky těžila.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *